Fratello David Steindl Rast: Un Profondo Inchino

La gratitudine come radice di un linguaggio religioso comune

Questo è tutto ciò che conta: che possiamo inchinarci, fare un profondo inchino. Solo questo. Solo questo.

Il Rev. Eido Tai Shimano scrive:

"Spesso mi chiedono come i buddisti rispondano alla domanda: 'Dio esiste?'. L'altro giorno camminavo lungo il fiume. Il vento soffiava. Improvvisamente ho pensato: Oh! L'aria esiste davvero. Sappiamo che l'aria è lì, ma a meno che il vento non ci soffi contro il viso, non ne siamo consapevoli. Qui, nel vento, improvvisamente mi sono reso conto che sì, c'è davvero. E anche il sole. Improvvisamente mi sono reso conto del sole, che splendeva attraverso gli alberi spogli. Il suo calore, la sua luminosità, e tutto questo completamente gratuito, completamente gratuito. Semplicemente lì per noi da godere. E senza che me ne rendessi conto, in modo del tutto spontaneo, le mie due mani si sono unite e ho capito che stavo facendo gassho. E mi sono reso conto che questo è tutto ciò che conta: che possiamo inchinarci, fare un profondo inchino. Solo questo. Solo questo."

Se fossimo in grado di sperimentare questa gratitudine fondamentale in ogni momento, non ci sarebbe bisogno di parlarne e molte delle contraddizioni che dividono il nostro mondo sarebbero immediatamente risolte. Ma nella nostra situazione attuale, parlarne potrebbe aiutarci almeno a riconoscere questa esperienza quando ci viene concessa e darci il coraggio di immergerci nella profondità che la gratitudine dischiude.

Possiamo iniziare chiedendoci: "Cosa succede quando ci sentiamo spontaneamente grati?" (È, naturalmente, questo fenomeno concreto che ci interessa qui, non una nozione astratta). Innanzitutto, proviamo gioia. La gioia è certamente alla base della gratitudine. Ma è un tipo speciale di gioia, una gioia ricevuta da un'altra persona. C'è quel notevole "plus" che si aggiunge alla mia gioia non appena percepisco che mi è donata da un altro, e necessariamente da un'altra persona.

Posso concedermi un pasto delizioso, ma la gioia non sarà affatto la stessa che proverei se qualcun altro mi offrisse un pasto, anche se un po' meno squisito. Posso prepararmi una delizia, ma non potrò mai essere grato a me stesso con acrobazie mentali; qui sta la differenza decisiva tra la gioia che dà origine alla gratitudine e qualsiasi altra gioia.

La gratitudine si riferisce all'altro, e all'altro in quanto persona. Non possiamo essere pienamente grati alle cose o a poteri impersonali come la vita o la natura, a meno che non li concepiamo in modo confuso come implicitamente personali, superpersonali, se vogliamo.

La gratitudine nasce da un'intuizione, dal riconoscimento che qualcosa di buono mi è arrivato da un'altra persona, che mi è stato donato gratuitamente e inteso come un favore.

Nel momento in cui escludiamo esplicitamente la nozione di personalità, la gratitudine cessa. E perché? Perché la gratitudine implica che il dono che ricevo sia elargito gratuitamente, e qualcuno che è in grado di farmi un favore è per definizione una persona.

Una gioia, anche se la ricevo da un altro, non mi rende grato a meno che non sia intesa come un favore. Siamo piuttosto sensibili alla differenza. Quando ti viene servita una fetta di torta insolitamente grande in mensa, potresti esitare per un attimo, e solo quando hai scartato la possibilità che questo possa indicare un cambio di politica o una svista, lo consideri un favore degno di un sorriso per chi te la porge dall'altra parte del bancone.

In un dato caso, potrebbe essere difficile dire se il favore che ricevo fosse destinato a me personalmente. Ma la mia gratitudine dipenderà dalla risposta. Almeno il favore deve essere destinato a un gruppo con cui mi identifico personalmente. (Quando indossi l'abito monastico, non di rado ricevi una fetta di torta più grande o qualche altra gentilezza inaspettata da qualcuno che non hai mai incontrato prima e che non incontrerai mai più. Ma in quel caso, le persone si riferiscono a te, in quanto monaco, ed è un caso ben diverso dalla dolorosa esperienza di ricambiare il sorriso a qualcuno solo per scoprire che il sorriso non si riferiva a te, ma a qualcuno che ti stava dietro.)

Quando sono grato, permetto alle mie emozioni di assaporare appieno ed esprimere la gioia che ho ricevuto.

Dove ci porta questa piccola fenomenologia della gratitudine? Questo possiamo già dirlo: la gratitudine nasce da un'intuizione, dal riconoscimento che qualcosa di buono mi è arrivato da un'altra persona, che mi è stato donato gratuitamente e inteso come un favore. E nel momento in cui questo riconoscimento sorge in me, anche la gratitudine sorge spontaneamente nel mio cuore: "Je suis reconnaissant" – riconosco, riconosco, sono grato; in francese questi tre concetti sono espressi con un unico termine.

Riconosco la qualità speciale di questa gioia: è una gioia che mi è stata concessa gratuitamente come un favore. Riconosco la mia dipendenza, accettando liberamente come dono ciò che solo un altro, in quanto altro, può donarmi gratuitamente. E sono grato, permettendo alle mie emozioni di assaporare ed esprimere pienamente la gioia che ho ricevuto, e così la faccio rifluire alla sua fonte restituendo grazie. Vedete che l'intera persona è coinvolta quando rendiamo grazie dal cuore. Il cuore è quel centro in cui la persona umana è una: l'intelletto riconosce il dono come dono; la volontà riconosce la mia dipendenza; le emozioni, come una cassa di risonanza, danno pienezza alla melodia di questa esperienza.

L'intelletto riconosce: Sì, è bene accettare la mia dipendenza; le emozioni risuonano di gratitudine, celebrando la bellezza di questa esperienza. Così, il cuore grato, sperimentando nella verità, nella bontà e nella bellezza la pienezza dell'essere, trova nella gratitudine la propria realizzazione. Questo è il motivo per cui una persona che non riesce a essere grata con tutto il cuore è un fallito così pietoso. La mancanza di gratitudine indica sempre un malfunzionamento dell'intelletto, della volontà o delle emozioni che impedisce l'integrazione della personalità così afflitta.

Può darsi che il mio intelletto insista sul sospetto e non mi permetta di riconoscere alcun favore come tale. L'altruismo non può essere dimostrato. Ragionare sulle motivazioni di un'altra persona può solo portarmi al punto in cui il mero intelletto deve cedere alla fede, alla fiducia nell'altro, che è un gesto non più del solo intelletto, ma di tutto il cuore. Oppure può darsi che la mia orgogliosa volontà si rifiuti di riconoscere la mia dipendenza dall'altro, paralizzando così il cuore prima che possa elevarsi a ringraziare. O può darsi che il tessuto cicatriziale dei sentimenti feriti non mi consenta più una piena risposta emotiva. Il mio desiderio di puro altruismo, di vera gratitudine, può essere così profondo e così in disaccordo con ciò che ho sperimentato in passato da farmi cedere alla disperazione. E poi, chi sono io? Perché mai un amore disinteressato dovrebbe essere sprecato per me? Ne sono degno? No, non lo sono. Affrontare questa realtà, riconoscere la mia indegnità e tuttavia aprirmi attraverso la speranza all'amore, questa è la radice di ogni completezza e santità umana, il nucleo stesso del gesto integrale del ringraziamento. Tuttavia, questo gesto interiore di gratitudine può realizzarsi solo quando trova espressione.

Esprimere gratitudine è parte integrante della gratitudine, non meno importante del riconoscimento del dono e della mia dipendenza. Pensate all'impotenza che proviamo quando non sappiamo chi ringraziare per un dono anonimo. Solo quando il mio ringraziamento viene espresso e accettato, il cerchio del dare e del ringraziare si chiude e si instaura uno scambio reciproco tra chi dona e chi riceve.

La gratitudine non è forse un passaggio dal sospetto alla fiducia, dall'orgoglioso isolamento all'umile dare e avere, dalla schiavitù alla falsa indipendenza all'accettazione di sé in quella dipendenza che libera?

Tuttavia, il cerchio chiuso non è un'immagine ben scelta per ciò che accade qui. Potremmo piuttosto paragonare questo scambio a una spirale in cui chi dona riceve gratitudine e diventa così chi riceve, e la gioia del dare e del ricevere sale sempre più in alto. La madre si china sul suo bambino nella culla e gli porge un sonaglio. Il bambino riconosce il dono e ricambia il sorriso della madre. La madre, felicissima per il gesto infantile di gratitudine, solleva il bambino con un bacio. Ecco la nostra spirale di gioia. Il bacio non è forse un dono più grande del giocattolo? La gioia che esprime non è forse più grande della gioia che ha messo in moto la nostra spirale?

Ma notate che il movimento ascendente della nostra spirale non significa solo che la gioia è diventata più forte. Piuttosto, siamo passati a qualcosa di completamente nuovo. È avvenuto un passaggio. Un passaggio dalla molteplicità all'unità: partiamo da chi dona, dal dono e dal ricevente, e arriviamo all'abbraccio del ringraziamento espresso e del ringraziamento accettato. Chi può distinguere chi dona e chi riceve nel bacio finale della gratitudine?

La gratitudine non è forse un passaggio dal sospetto alla fiducia, dall'orgoglioso isolamento all'umile dare e avere, dalla schiavitù alla falsa indipendenza all'accettazione di sé in quella dipendenza che libera? Sì, la gratitudine è il grande gesto del passaggio.

E questo gesto di passaggio ci unisce. Ci unisce come esseri umani, perché ci rendiamo conto che in questo universo che passa, noi umani siamo quelli che passano e sappiamo di passare. Lì risiede la nostra dignità umana. Lì risiede il nostro compito umano. Il compito di entrare nel significato di questo passaggio (il passaggio che è tutta la nostra vita), di celebrarne il significato attraverso il gesto del ringraziamento.

Ma questo gesto di passaggio ci unisce in quella profondità del cuore in cui essere umani è sinonimo di essere religiosi. L'essenza della gratitudine è l'accettazione di sé in quella dipendenza che libera; ma la dipendenza che libera non è altro che quella religione che sta alla radice di tutte le religioni, e persino alla radice di quel rifiuto profondamente religioso (sebbene fuorviante) di tutte le religioni.

Il sacrificio stesso è il prototipo di tutti i riti di passaggio.

Quando osserviamo i grandi riti di passaggio che appartengono al più antico patrimonio religioso dell'umanità, il significato religioso della gratitudine ci diventa chiaro. Negli ultimi anni, antropologi e studiosi di religioni comparate hanno dato grande risalto a questi "riti di passaggio", riti che celebrano la nascita e la morte e le altre grandi ore di passaggio attraverso la vita umana. Il sacrificio, in una forma o nell'altra, appartiene al nucleo di questi riti. E questo è comprensibile, poiché il sacrificio stesso è il prototipo di tutti i riti di passaggio.

Nel momento in cui osserviamo più da vicino i tratti fondamentali comuni alle varie forme di riti sacrificali, siamo colpiti dal perfetto parallelismo tra la struttura della gratitudine come gesto del cuore umano e la struttura interiore del sacrificio. In entrambi i casi si verifica un passaggio. In entrambi i casi il gesto nasce dal gioioso riconoscimento di un dono ricevuto, culmina nel riconoscimento della dipendenza del ricevente dal donatore e trova il suo compimento in un'espressione esteriore di ringraziamento che unisce donatore e ricevente, sia essa nella forma di una convenzionale stretta di mano di gratitudine o di un pasto sacrificale.

Pensiamo, ad esempio, al sacrificio delle primizie, quasi certamente il rito sacrificale più antico. Anche quando lo troviamo nella sua forma più semplice e primitiva, il rito mostra chiaramente lo schema che abbiamo scoperto. Prendiamo, ad esempio, i Chenchu, una tribù dell'India meridionale, appartenente a uno degli strati culturali più antichi non solo dell'India ma del mondo intero. Cosa succede quando un Chenchu, di ritorno da una spedizione di raccolta di cibo nella giungla, getta un boccone prelibato nella boscaglia e accompagna questo sacrificio con una preghiera alla divinità venerata come signora della giungla e di tutti i suoi prodotti? "Madre nostra", dice, "per la tua gentilezza abbiamo trovato. Senza di essa non riceviamo nulla. Ti offriamo molte grazie".

L'espressione della gratitudine fa sì che la gioia originaria per un favore ricevuto si elevi a un livello superiore.

Migliaia di riti simili sono stati osservati tra i popoli più primitivi. Ma questo esempio (registrato da Christoph von Fuerer Haimendorf, che ha svolto ricerche sul campo tra i Chenchu) si distingue per la sua struttura cristallina. Ogni frase della semplice preghiera che accompagna questa offerta corrisponde, infatti, a una delle nostre tre fasi di gratitudine. "Madre nostra, per la tua gentilezza abbiamo trovato": il riconoscimento di un favore ricevuto; "senza di esso non riceviamo nulla": il riconoscimento della dipendenza; e "ti offriamo molte grazie": l'espressione di gratitudine che fa sì che la gioia originaria per il favore ricevuto elevi a un livello superiore.

E ciò che la preghiera esprime sotto tre aspetti, il rito lo esprime in un solo gesto: il cacciatore che offre un pezzo della sua preda alla divinità esprime con ciò che apprezza la bontà del dono ricevuto e che attraverso la condivisione simbolica del dono entra in qualche modo in comunione con il donatore.

Così sorprendente, infatti, è la corrispondenza tra gesti sociali di gratitudine e gesti religiosi di sacrificio che si potrebbe essere portati a confondere le offerte di cibo dei Chenchu ​​e simili esempi con una mera trasposizione di convenzioni sociali in chiave religiosa. Tuttavia, non vi è una semplice dipendenza dell'uno dall'altro. Entrambi sono radicati nel profondo del cuore, ma si espandono in due direzioni diverse.

La nostra consapevolezza religiosa si manifesta attraverso il gesto stesso dei nostri riti sacrificali, così come la nostra consapevolezza della solidarietà umana si manifesta quando una persona esprime la sua gratitudine a un'altra.

Guardiamo la vita e vediamo che ci proviene da una Fonte ben oltre la nostra portata. Guardiamo la vita e vediamo che è buona – buona per noi; e dal solido fondamento di queste due intuizioni intellettuali il cuore osa balzare verso una terza intuizione che supera il mero ragionamento: l'intuizione che ogni bene ci giunge come dono gratuito dalla Fonte della Vita. Questo salto di fede trascende la capacità di raggruppamento dell'intelletto, perché è un gesto di tutta la persona, molto simile alla fiducia che ripongo in un amico.

Ora, nel momento in cui riconosco la vita come un dono, e me stesso come destinatario, la mia dipendenza mi viene fatta comprendere, e questo mi pone di fronte a una decisione: proprio come nella sfera sociale posso rifiutarmi di riconoscerlo e rinchiudermi nella solitudine dell'orgoglio, così nella dimensione religiosa posso adottare un atteggiamento di orgogliosa indipendenza nei confronti della Fonte stessa della Vita. E la tentazione di chiudere gli occhi di fronte all'assurdità di questo atteggiamento è forte. Perché la dipendenza nel contesto religioso implica più del dare e avere dell'interdipendenza umana; implica l'obbedienza a un Essere più grande di me. E il mio meschino orgoglio fa fatica a digerirlo.

(È qui, tra l'altro, che ha origine la violenza di molti riti sacrificali. Non possiamo rendere giustizia a questo aspetto ora, ma possiamo notare di sfuggita che i riti sacrificali violenti hanno un significato in quanto espressione di quella violenza che dobbiamo fare a noi stessi prima che i nostri cuori, schiavizzati dalla volontà propria, possano entrare nella libertà dell'obbedienza amorevole.) La persona che uccide un animale in sacrificio esprime con questo rito la propria disponibilità a morire a tutto ciò che ci separa dalla meta di questo rito di passaggio. Poiché la meta è l'unione tra l'umano e il divino, deve precederlo un'unione di volontà; la volontà umana deve diventare obbediente. Ma la morte della volontà propria è solo l'aspetto negativo dell'obbedienza; il suo aspetto positivo è la nostra nascita alla vera vita e alla gioia. All'immolazione segue la gioia del banchetto sacrificale.

Non dovremmo enfatizzare eccessivamente la sottomissione quando parliamo di obbedienza. Di ben maggiore importanza è l'aspetto positivo: la prontezza a cogliere i segnali segreti che indicano la via verso la vera gioia. (Li chiamo segnali segreti perché sono suggerimenti intimamente personali, nei momenti in cui siamo più veramente noi stessi.) "Noi, a differenza degli uccelli di passo, non siamo informati", dice Rilke nelle sue Elegie Duinesi. Il nostro passaggio non è predeterminato dall'istinto. Tutto ciò che ci viene dato sono indizi come quel fremito di gratitudine nei nostri cuori e la libertà di seguirli.

Ci apparteniamo in una profonda solidarietà che il cuore discerne. Ci apparteniamo perché insieme siamo obbligati a una realtà che ci trascende.

Nella misura in cui abbiamo rinunciato a questa libertà, il distacco è necessario. L'obbedienza è la nostra vigilanza, la nostra disponibilità, la nostra prontezza a seguire l'impulso del cuore nel suo volo verso l'alto. Il distacco libera le ali del nostro cuore affinché possiamo elevarci al grato godimento della vita in tutta la sua pienezza. Dobbiamo aprire la mano e lasciar andare ciò che teniamo prima di poter ricevere i nuovi doni che ogni momento ci offre. Distacco e obbedienza sono solo mezzi; il fine è la gioia.

Se intendessimo il sacrificio morale in questo senso positivo, comprenderemmo anche il sacrificio rituale, che ne è l'espressione. Nessuno dei due è quella cosa cupa in cui a volte viene distorto. Il modello di entrambi è il passaggio del ringraziamento. Il compimento di entrambi è la gioia della nostra unione con ciò che ci trascende. Ciò si esprime nel banchetto sacrificale in cui culmina il rito del sacrificio. Questo pasto gioioso presuppone l'accettazione del nostro ringraziamento da parte della divinità. È l'abbraccio che unisce chi ha fatto il dono e chi rende grazie per esso.

(Ricordiamo, tra l'altro, che nel contesto religioso, Dio è sempre colui che dona: gli esseri umani sono coloro che rendono grazie. Solo nel contesto molto meno originale della magia questa relazione può degenerare in una sorta di transazione commerciale o addirittura nel nostro tentativo di estorcere favori a poteri sovrumani. Ma la magia e il ritualismo sono strade senza uscita per il cuore; non ci interessano qui.)

Ciò che ci interessa è il fatto che la nostra esperienza di gratitudine è strettamente legata a un fenomeno religioso universale, il sacrificio, che sta alla radice stessa della religione. E una volta compresa la radice, possiamo accedere alla religione in tutti i suoi aspetti. L'intera storia della religione può, infatti, essere intesa come l'elaborazione, in tutte le sue implicazioni, di quel gesto sacrificale che noi stessi sperimentiamo ogni volta che la gratitudine sorge nei nostri cuori.

L'intero cosmo si rinnova momento per momento attraverso il sacrificio: viene riportato alla sua fonte attraverso il ringraziamento e ricevuto nuovamente come dono in tutta la sua freschezza primordiale.

La religione ebraica, ad esempio, inizia con la convinzione implicita che non saremmo umani se non offrissimo sacrifici, e porta alla consapevolezza esplicita che "solo chi si offre in sacrificio merita di essere chiamato umano". (Rabbi Israel di Rizin; morto nel 1850) Abbiamo un perfetto parallelo nell'Induismo, dove un antico testo vedico vede l'umanità come "l'unico animale capace di offrire sacrifici" (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) e lo sviluppo culmina in un passaggio della Chandogya Upanishad (III, 16, 1): "In verità, una persona è un sacrificio". La nostra esperienza non ci mostra forse che una persona umana trova la propria integrità solo nel gesto sacrificale del ringraziamento?

E persino al "tu amerai" (che in una forma o nell'altra è il frutto maturo di ogni religione) la nostra esperienza di gratitudine ci dà accesso. Ma proprio come la radice ci ha respinto all'inizio per la sua apparente rozzezza, così questo frutto della religione ci fa ritrarre dalla contraddizione che sembra contenere. Come si può comandare l'amore? Come può esserci un obbligo di amare? L'amore non è amore se non è gratuito. Ciò che sperimentiamo nel contesto della gratitudine ci fornisce un indizio: un favore che facciamo a un altro rimane un favore, rimane gratuito, anche se il nostro cuore ci dice che dovremmo farlo, che dovremmo essere generosi, che dovremmo perdonare. E perché? Perché ci apparteniamo in una profonda solidarietà che il cuore discerne. Ci apparteniamo perché insieme siamo obbligati a una realtà che ci trascende.

Mi viene in mente la parola di Cristo: «Se presenti la tua offerta all'altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualcosa contro di te, lascia lì il tuo dono davanti all'altare e va' prima a riconciliarti con il tuo fratello e poi torna a offrire il tuo dono» (Mt 5,24). Ciò è in perfetta conformità con la tradizione dei profeti d'Israele, i quali insistevano sul fatto che il vero sacrificio è il ringraziamento, che la vera immolazione è l'obbedienza, che il vero significato del pasto sacrificale è la misericordia, « hesed », l'alleanza, l'amore, che lega gli uomini gli uni agli altri legandoli come un'unica comunità a Dio.

Ciò che viene rifiutato è il vuoto ritualismo, non il rituale. Il ringraziamento, la misericordia e l'obbedienza non devono sostituire il rituale, ma dargli il suo pieno significato. In effetti, tutta la nostra vita deve diventare un sacro rituale di ringraziamento, l'intero universo un sacrificio. Quando il profeta Zaccaria dice che "in quel giorno" (il giorno del Messia) "ogni pentola e ogni pentola a Gerusalemme e in Giuda saranno consacrate al Signore degli eserciti, affinché chiunque offra sacrifici possa venire a usarle", l'implicazione è che non c'è nulla sulla terra che non possa diventare un vaso colmo della nostra gratitudine ed elevato a Dio.

È questa "Eucaristia" universale, questa celebrazione cosmica di un sacrificio di ringraziamento che costituisce il cuore del messaggio cristiano. E anche a coloro tra noi che non sono cristiani, l'esperienza della gratitudine offre almeno un accesso speculativo alla fede cristiana secondo cui la spirale del ringraziamento è il modello dinamico di tutta la realtà, e che nell'assoluta unità del Dio uno e trino c'è spazio per un eterno scambio di donazione e ringraziamento, una spirale di gioia. Nell'unica e indivisa Divinità, il Padre si dona al Figlio, e il Figlio si dona in ringraziamento al Padre. E il Dono d'Amore eternamente scambiato tra Padre e Figlio è lui stesso, personale e divino, lo Spirito Santo di Ringraziamento.

Creazione e redenzione sono semplicemente un traboccare di questa divina "perichorese", questa danza interiore-trinitaria, un traboccare in ciò che di per sé è nulla. Dio Figlio diventa Figlio dell'Uomo in obbedienza al Padre, così da unire attraverso il suo sacrificio nell'amore misericordioso tutti gli uomini tra loro e con Dio, riconducendoli nello Spirito di Ringraziamento a quell'abbraccio eterno in cui "Dio sarà tutto in tutti" (1 Cor 15,28). "Tutto ciò che esiste, esiste attraverso il sacrificio" (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6). L'intero cosmo viene rinnovato momento per momento attraverso il sacrificio: riportato alla sua fonte attraverso il ringraziamento, e ricevuto nuovamente come dono in tutta la sua freschezza primordiale. Ma questo sacrificio universale è possibile solo perché l'unico Dio, Lui stesso, è Donatore, Ringraziatore e Dono.

Per coloro tra noi che sono entrati in questo mistero attraverso la fede, non c'è bisogno di spiegarlo; per altri, non può essere spiegato. Ma nella misura in cui abbiamo dato spazio nei nostri cuori alla gratitudine, tutti noi partecipiamo a questa realtà, qualunque sia il nome che le diamo. (È una realtà che non afferreremo mai completamente. Tutto ciò che conta è che le permettiamo di afferrarci.) Tutto ciò che conta è che entriamo in quel passaggio di gratitudine e sacrificio, il passaggio che ci conduce all'integrità interiore, alla concordia reciproca e all'unione con la Fonte stessa della Vita. Perché "... questo è tutto ciò che conta: che possiamo inchinarci, fare un profondo inchino. Solo questo, Solo questo".

Ristampato da :
Principali correnti del pensiero moderno
(Maggio-Giugno 1967, Vol. 23, No. 5, pp.129-132)