Irmão David Steindl Rast: Uma Profunda Reverência

A gratidão como raiz de uma linguagem religiosa comum.

É só isso que importa: que possamos nos curvar, fazer uma reverência profunda. Só isso. Só isso.

O Reverendo Eido Tai Shimano escreve:

"As pessoas frequentemente me perguntam como os budistas respondem à pergunta: 'Deus existe?' Outro dia eu estava caminhando à beira do rio. O vento soprava. De repente, pensei: 'Ah! O ar realmente existe.' Sabemos que o ar está lá, mas a menos que o vento sopre contra o nosso rosto, não temos consciência disso. Ali, no vento, de repente me dei conta: sim, ele realmente está lá. E o sol também. De repente, me dei conta do sol, brilhando através das árvores nuas. Seu calor, seu brilho, e tudo isso completamente livre, completamente gratuito. Simplesmente ali para nós desfrutarmos. E sem que eu percebesse, de forma completamente espontânea, minhas duas mãos se juntaram e percebi que estava fazendo gassho. E me ocorreu que isso é tudo o que importa: que podemos nos curvar, fazer uma reverência profunda. Só isso. Só isso."

Se pudéssemos vivenciar essa gratidão fundamental em todos os momentos, não haveria necessidade de falar sobre ela, e muitas das contradições que dividem o nosso mundo seriam resolvidas de imediato. Mas, na nossa situação atual, falar sobre isso pode nos ajudar, pelo menos, a reconhecer essa experiência quando ela nos é concedida e nos dar a coragem de nos entregarmos à profundidade que a gratidão nos proporciona.

Podemos começar nos perguntando: “O que acontece quando nos sentimos espontaneamente gratos?” (É claro que é esse fenômeno concreto que nos interessa aqui, e não qualquer noção abstrata.) Para começar, experimentamos alegria. A alegria certamente está na base da gratidão. Mas é um tipo especial de alegria, uma alegria recebida de outra pessoa. Há aquele “algo a mais” notável que se soma à minha alegria assim que percebo que ela me é dada por outra pessoa, e necessariamente por outra pessoa.

Posso me dar ao luxo de uma refeição deliciosa, mas a alegria não será a mesma de quando alguém me oferece uma refeição, mesmo que seja um pouco menos requintada. Posso preparar um mimo para mim, mas por nenhum esforço mental conseguirei ser grato a mim mesmo; aí reside a diferença crucial entre a alegria que gera gratidão e qualquer outra alegria.

A gratidão se refere a outro, e a outro como pessoa. Não podemos, em seu sentido pleno, ser gratos a coisas ou a poderes impessoais como a vida ou a natureza, a menos que os concebamos, de alguma forma confusa, como implicitamente pessoais, suprapessoais, se preferir.

A gratidão surge de uma percepção, um reconhecimento, de que algo bom me foi dado por outra pessoa, que me foi oferecido livremente e como um favor.

No momento em que excluímos explicitamente a noção de personalidade, a gratidão cessa. E por quê? Porque a gratidão implica que o presente que recebo é concedido livremente, e alguém que é capaz de me fazer um favor é, por definição, uma pessoa.

Uma alegria, mesmo que eu a receba de outra pessoa, não me torna grato a menos que seja um favor. Somos bastante sensíveis a essa diferença. Quando você recebe uma fatia de torta excepcionalmente grande na cantina, pode hesitar por um instante, e só depois de descartar a possibilidade de que isso indique uma mudança de política ou um descuido, você a considera um favor digno de um sorriso para a pessoa que a entrega do outro lado do balcão.

Pode ser difícil, em um determinado caso, dizer se o favor que recebo era destinado a mim pessoalmente. Mas minha gratidão dependerá da resposta. No mínimo, o favor deve ser destinado a um grupo com o qual eu me identifique pessoalmente. (Quando se veste um hábito de monge, não é incomum receber um pedaço maior de torta ou alguma outra gentileza inesperada de alguém que você nunca viu antes e que nunca mais verá. Mas, nesse caso, as pessoas se referem a você, na medida em que você é um monge, e é uma situação bem diferente da experiência dolorosa de sorrir de volta para alguém apenas para descobrir que o sorriso não era para você, mas para alguém que estava atrás de você.)

Quando sou grato, permito que minhas emoções saboreiem e expressem plenamente a alegria que recebi.

Para onde nos leva essa pequena fenomenologia da gratidão? Podemos afirmar o seguinte: a gratidão surge de uma percepção, um reconhecimento de que algo bom me foi dado por outra pessoa, que me foi oferecido livremente e como um favor. E no momento em que esse reconhecimento me ocorre, a gratidão também surge espontaneamente em meu coração: “Je suis reconnaissant” – reconheço, reconheço, sou grato; em francês, esses três conceitos são expressos por uma única expressão.

Reconheço a qualidade especial desta alegria: é uma alegria que me é concedida livremente como um favor. Reconheço minha dependência, aceitando livremente como um dom o que somente o outro, enquanto outro, pode livremente me dar. E sou grato, permitindo que minhas emoções saboreiem e expressem plenamente a alegria que recebi, e assim a faço fluir de volta à sua origem, retribuindo com agradecimentos. Veja que a pessoa inteira está envolvida quando agradecemos de coração. O coração é o centro em que a pessoa humana é una: o intelecto reconhece o dom como dom; a vontade reconhece minha dependência; as emoções, como uma caixa de ressonância, dão plenitude à melodia desta experiência.

O intelecto reconhece: Sim, é bom aceitar minha dependência; as emoções ressoam em gratidão, celebrando a beleza dessa experiência. Assim, o coração grato, vivenciando na verdade, na bondade e na beleza a plenitude do ser, encontra na gratidão a sua própria realização. Esta é a razão pela qual uma pessoa que não consegue ser verdadeiramente grata é um fracasso tão lamentável. A falta de gratidão sempre indica algum mau funcionamento do intelecto, da vontade ou das emoções, que impede a integração da personalidade afetada.

Talvez meu intelecto insista na suspeita e não me permita reconhecer nenhum favor como tal. A abnegação não pode ser comprovada. Raciocinar sobre os motivos de outra pessoa só pode me levar ao ponto em que o mero intelecto deve ceder à fé, à confiança no outro, um gesto que não é mais apenas do intelecto, mas de todo o coração. Ou talvez minha vontade orgulhosa se recuse a reconhecer minha dependência do outro, paralisando assim o coração antes que ele possa se elevar para agradecer. Ou talvez as cicatrizes das mágoas não permitam mais minha plena resposta emocional. Meu anseio por pura abnegação, por verdadeira gratidão, pode ser tão profundo e tão discrepante do que experimentei no passado que me entrego ao desespero. E quem sou eu, afinal? Por que qualquer amor altruísta deveria ser desperdiçado comigo? Sou digno dele? Não, não sou. Encarar esse fato, reconhecer minha indignidade e, ainda assim, abrir-me ao amor através da esperança, é a raiz de toda plenitude e santidade humana, o próprio cerne do gesto integrador da gratidão. Contudo, esse gesto interior de gratidão só se manifesta quando encontra expressão.

Expressar gratidão é parte integrante do ato de agradecer, tão importante quanto reconhecer a dádiva e a minha dependência. Pense na sensação de impotência que sentimos quando não sabemos a quem agradecer por uma dádiva anônima. Somente quando a minha gratidão é expressa e aceita é que o ciclo de dar e receber se fecha e se estabelece uma troca mútua entre quem dá e quem recebe.

Não seria a gratidão uma passagem da suspeita para a confiança, do isolamento orgulhoso para uma troca humilde, da escravidão para a falsa independência e, finalmente, para a autoaceitação nessa dependência que liberta?

Contudo, o círculo fechado não é uma imagem bem escolhida para o que acontece aqui. Poderíamos, em vez disso, comparar essa troca a uma espiral na qual quem dá recebe gratidão e, assim, torna-se receptor, e a alegria de dar e receber cresce cada vez mais. A mãe se inclina para o filho no berço e lhe entrega um chocalho. O bebê reconhece o presente e retribui o sorriso da mãe. A mãe, transbordando de alegria com o gesto infantil de gratidão, levanta a criança e lhe dá um beijo. Eis a nossa espiral de alegria. Não é o beijo um presente maior do que o brinquedo? Não é a alegria que ele expressa maior do que a alegria que deu início à nossa espiral?

Mas observe que o movimento ascendente da nossa espiral significa não apenas que a alegria se intensificou, mas sim que passamos para algo completamente novo. Uma passagem ocorreu. Uma passagem da multiplicidade para a unidade: começamos com o doador, o presente e o receptor, e chegamos ao abraço da gratidão expressa e da gratidão aceita. Quem pode distinguir o doador do receptor no beijo final da gratidão?

Não seria a gratidão uma passagem da suspeita para a confiança, do isolamento orgulhoso para uma troca humilde, da escravidão para a falsa independência e, finalmente, para a autoaceitação nessa dependência que liberta? Sim, a gratidão é o grande gesto de passagem.

E esse gesto de passagem nos une. Une-nos como seres humanos, pois percebemos que, neste universo transitório, nós, humanos, somos os que passamos e temos consciência de que passamos. Aí reside nossa dignidade humana. Aí reside nossa missão humana. A missão de adentrar o significado dessa passagem (a passagem que é toda a nossa vida), de celebrar seu significado através do gesto de gratidão.

Mas esse gesto de passagem nos une naquela profundidade do coração em que ser humano é sinônimo de ser religioso. A essência da gratidão é a autoaceitação nessa dependência que liberta; mas a dependência que liberta nada mais é do que aquela religião que está na raiz de todas as religiões, e até mesmo na raiz daquela rejeição profundamente religiosa (embora equivocada) de todas as religiões.

O sacrifício em si é o protótipo de todos os ritos de passagem.

Ao observarmos os grandes ritos de passagem que pertencem à mais antiga herança religiosa da humanidade, o significado religioso da gratidão torna-se claro para nós. Nos últimos anos, antropólogos e estudiosos de religião comparada têm dado grande ênfase a esses "ritos de passagem", ritos que celebram o nascimento, a morte e outros grandes momentos de passagem na vida humana. O sacrifício, de uma forma ou de outra, está no cerne desses ritos. E isso é compreensível, pois o próprio sacrifício é o protótipo de todos os ritos de passagem.

Ao analisarmos mais atentamente as características básicas comuns às diversas formas de ritos de sacrifício, somos surpreendidos pelo paralelo perfeito entre a estrutura da gratidão como gesto do coração humano e a estrutura interna do sacrifício. Em ambos os casos, ocorre uma passagem. Em ambos os casos, o gesto surge do reconhecimento alegre de uma dádiva recebida, culmina no reconhecimento da dependência do receptor em relação ao doador e encontra sua realização em uma expressão externa de agradecimento que une doador e receptor, seja na forma de um aperto de mãos convencional em sinal de gratidão ou em uma refeição sacrificial.

Pense, por exemplo, no sacrifício das primícias, quase certamente o rito sacrificial mais antigo. Mesmo quando o encontramos em sua forma mais simples e primitiva, o rito exibe claramente o padrão que descobrimos. Tomemos, por exemplo, os Chenchu, uma tribo do sul da Índia, pertencente a um dos estratos culturais mais antigos não só da Índia, mas do mundo inteiro. O que acontece quando um Chenchu, retornando de uma expedição de coleta de alimentos na selva, lança um pedaço de comida escolhido no mato e acompanha esse sacrifício com uma oração à divindade venerada como senhora da selva e de todos os seus frutos? “Nossa mãe”, diz ele, “por sua bondade nós a encontramos. Sem ela, nada recebemos. Oferecemos-lhe muitos agradecimentos.”

A expressão de gratidão eleva a alegria inicial por um favor recebido a um nível superior.

Milhares de ritos semelhantes foram observados entre os povos mais primitivos. Mas este exemplo (registrado por Christoph von Fuerer Haimendorf, que realizou trabalho de campo entre os Chenchu) destaca-se pela sua estrutura cristalina. Cada frase da simples oração que acompanha esta oferenda corresponde, na verdade, a uma das nossas três fases de gratidão. “Nossa mãe, por sua bondade encontramos”: o reconhecimento de um favor recebido; “sem ela, nada recebemos”: o reconhecimento da dependência; e “oferecemos-lhe muitos agradecimentos”: a expressão de gratidão que eleva a alegria original pelo favor recebido a um nível superior.

E o que a oração expressa em três aspectos, o rito expressa em um único gesto: o caçador que oferece um pedaço de sua presa à divindade expressa, com isso, que aprecia a bondade da dádiva recebida e que, por meio da partilha simbólica da dádiva, entra de alguma forma em comunhão com o doador.

De fato, a correspondência entre gestos sociais de gratidão e gestos religiosos de sacrifício é tão impressionante que se poderia confundir as oferendas de comida dos Chenchu ​​e exemplos semelhantes com uma mera transposição de convenções sociais para um contexto religioso. Contudo, não há uma simples dependência entre um e outro. Ambos têm raízes profundas no coração, mas se expandem em direções diferentes.

Nossa consciência religiosa surge através do próprio gesto de nossos ritos de sacrifício, assim como nossa consciência de solidariedade humana surge quando uma pessoa expressa gratidão a outra.

Observamos a vida e percebemos que ela nos chega de uma Fonte muito além do nosso alcance. Observamos a vida e percebemos que ela é boa – boa para nós; e, partindo da base sólida dessas duas percepções intelectuais, o coração ousa dar um salto para uma terceira percepção que transcende o mero raciocínio: a percepção de que todo o bem nos chega como uma dádiva gratuita da Fonte da Vida. Esse salto de fé ultrapassa o agrupamento intelectual, pois é um gesto de toda a pessoa, muito semelhante à confiança que deposito em um amigo.

Agora, no momento em que reconheço a vida como uma dádiva e a mim mesmo como receptor, minha dependência se torna evidente, e isso me confronta com uma decisão: assim como na esfera social posso me recusar a reconhecer e me isolar na solidão do orgulho, na dimensão religiosa posso adotar uma postura de orgulhosa independência em relação à própria Fonte da Vida. E a tentação de fechar os olhos para o ridículo dessa postura é forte. Pois a dependência no contexto religioso implica mais do que a troca da interdependência humana; implica obediência a um Ser maior do que eu. E meu pequeno orgulho tem dificuldade em aceitar isso.

(Aliás, é aqui que reside a raiz da violência de muitos ritos de sacrifício. Não podemos abordar esse aspecto em profundidade agora, mas podemos observar, de passagem, que os ritos de sacrifício violentos são significativos como expressão da violência que devemos infligir a nós mesmos antes que nossos corações, escravizados pela vontade própria, possam alcançar a liberdade da obediência amorosa.) A pessoa que sacrifica um animal expressa, por meio desse rito, sua própria disposição de morrer para tudo o que nos separa do objetivo desse rito de passagem. Visto que o objetivo é a união entre o humano e o divino, uma união de vontades deve precedê-la; a vontade humana deve se tornar obediente. Mas a morte da vontade própria é apenas o aspecto negativo da obediência; seu aspecto positivo é o nosso nascimento para a verdadeira vida e alegria. Após a imolação, segue-se a alegria do banquete sacrificial.

Não devemos enfatizar demais a submissão quando falamos de obediência. De importância muito maior é o aspecto positivo: a atenção aos sinais secretos que apontam o caminho para a verdadeira alegria. (Chamo-os de sinais secretos porque são indícios intimamente pessoais, em momentos em que somos mais verdadeiramente nós mesmos.) “Nós, ao contrário dos pássaros migratórios, não somos informados”, diz Rilke em suas Elegias de Duino. Nossa jornada não é predeterminada pelo instinto. Tudo o que nos é dado são indícios como aquele despertar de gratidão em nossos corações e a liberdade de seguir esses indícios.

Pertencemos uns aos outros numa profunda solidariedade que o coração percebe. Pertencemos uns aos outros porque, juntos, estamos comprometidos com uma realidade que nos transcende.

Na medida em que abdicamos dessa liberdade, o desapego se faz necessário. A obediência é a nossa vigilância, a nossa disponibilidade, a nossa prontidão para seguir o impulso do coração em seu voo ascendente. O desapego liberta as asas do nosso coração para que possamos alcançar o desfrute grato da vida em toda a sua plenitude. Devemos abrir a mão e soltar o que seguramos antes de podermos receber as novas dádivas que cada instante nos oferece. Desapego e obediência são meros meios; o objetivo é a alegria.

Se entendêssemos o sacrifício moral dessa forma positiva, também entenderíamos o sacrifício ritual, que é a sua expressão. Nenhum dos dois é aquela coisa sombria em que às vezes são distorcidos. O padrão de ambos é a passagem da gratidão. A realização de ambos é a alegria da nossa união com aquilo que nos transcende. Isso se expressa no banquete sacrificial em que o rito do sacrifício culmina. Essa refeição jubilosa pressupõe a aceitação da nossa gratidão pela divindade. É o abraço que une aquele que deu o presente e aquele que lhe agradece.

(Lembremos, aliás, que no contexto religioso, Deus é sempre o doador: os humanos são os que agradecem. Somente no contexto bem menos original da magia essa relação pode degenerar em algum tipo de transação comercial ou mesmo em nossa tentativa de extorquir favores de poderes sobre-humanos. Mas a magia e o ritualismo são becos sem saída do coração; não nos interessam aqui.)

O que nos preocupa é o fato de nossa própria experiência de gratidão estar intimamente ligada a um fenômeno religioso universal, o sacrifício, que está na própria raiz da religião. E uma vez compreendida essa raiz, podemos acessar a religião em todos os seus aspectos. Toda a história da religião pode, de fato, ser entendida como o desenvolvimento, em todas as suas implicações, desse gesto sacrificial que nós mesmos experimentamos sempre que a gratidão surge em nossos corações.

Todo o cosmos está sendo renovado a cada instante por meio do sacrifício: reconduzido à sua origem através da gratidão e recebido novamente como um presente em toda a sua frescura primordial.

A religião judaica, por exemplo, começa com a convicção implícita de que não seríamos humanos a menos que oferecêssemos sacrifício, e culmina na consciência explícita de que “apenas aquele que se oferece em sacrifício merece ser chamado de humano” (Rabino Israel de Rizin; falecido em 1850). Temos um paralelo perfeito no hinduísmo, onde um texto védico antigo vê a humanidade como “o único animal capaz de oferecer sacrifício” (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), e o desenvolvimento culmina em uma passagem do Chandogya Upanishad (III, 16, 1): “Em verdade, uma pessoa é um sacrifício”. Nossa própria experiência não nos mostra que o ser humano encontra sua integridade apenas no gesto sacrificial de gratidão?

E mesmo ao “amarás” (que, de uma forma ou de outra, é o fruto maduro de toda religião) nossa experiência de gratidão nos dá acesso. Mas, assim como a raiz nos repeliu inicialmente por sua aparente crueza, esse fruto da religião nos faz recuar diante da contradição que parece conter. Como o amor pode ser ordenado? Como pode haver uma obrigação de amar? O amor não é amor a menos que seja gratuito. O que experimentamos no contexto da gratidão nos fornece uma pista: um favor que fazemos a alguém continua sendo um favor, continua sendo gratuito, mesmo que nosso coração nos diga que deveríamos fazê-lo, que deveríamos ser generosos, que deveríamos perdoar. E por quê? Porque pertencemos uns aos outros em uma profunda solidariedade que o coração discerne. Pertencemos uns aos outros porque, juntos, estamos obrigados a uma realidade que nos transcende.

As palavras de Cristo me vêm à mente: “Se você estiver apresentando sua oferta no altar e ali se lembrar de que seu irmão tem algo contra você, deixe sua oferta ali diante do altar e vá primeiro reconciliar-se com seu irmão; depois volte e apresente sua oferta.” (Mt 5,24) Isso está em perfeita conformidade com a tradição dos profetas de Israel, que insistiam que o verdadeiro sacrifício é ação de graças, que a verdadeira imolação é obediência, que o verdadeiro significado da refeição sacrificial é misericórdia, “ hesed ”, a aliança, o amor, que une os homens uns aos outros, unindo-os como uma só comunidade a Deus.

O que se rejeita é o ritualismo vazio, não o ritual em si. A misericórdia e a obediência em ação de graças não devem substituir o ritual, mas sim dar-lhe o seu pleno significado. De fato, toda a nossa vida deve se tornar um ritual sagrado de ação de graças, todo o universo um sacrifício. Quando o profeta Zacarias diz que “naquele dia” (o dia do Messias) “todos os utensílios de Jerusalém e de Judá serão consagrados ao Senhor dos Exércitos, para que todos os que oferecem sacrifícios possam vir e usá-los”, a implicação é que não há nada na Terra que não possa se tornar um vaso cheio de nossa gratidão e elevado a Deus.

É esta “Eucaristia” universal, esta celebração cósmica de um sacrifício de ação de graças, que constitui o cerne da mensagem cristã. E mesmo para aqueles de nós que não somos cristãos, a experiência da gratidão proporciona, ao menos, um acesso especulativo à crença cristã de que a espiral da ação de graças é o padrão dinâmico de toda a realidade, que dentro da absoluta unidade do Deus trino há espaço para uma troca eterna de dar e agradecer, uma espiral de alegria. Dentro da Divindade una e indivisível, o Pai se entrega ao Filho, e o Filho se entrega em ação de graças ao Pai. E o Dom do Amor eternamente trocado entre o Pai e o Filho é Ele mesmo, pessoal e divino, o Espírito Santo da Ação de Graças.

A criação e a redenção são simplesmente um transbordamento dessa “pericorese” divina, dessa dança trinitária interior, um transbordamento para o que em si mesmo é o nada. Deus Filho se torna Filho do Homem em obediência ao Pai, para unir, por meio de seu sacrifício em amor misericordioso, todos os homens uns aos outros e a Deus, conduzindo-os de volta, no Espírito de Ação de Graças, àquele abraço eterno no qual “Deus será tudo em todos” (1 Coríntios 15:28). “Tudo o que existe, existe por meio do sacrifício” (Sátira Brás XI, 2, 3, 6). Todo o cosmos está sendo renovado a cada instante por meio do sacrifício: reconduzido à sua origem pela ação de graças e recebido novamente como dom em toda a sua frescura primordial. Mas esse sacrifício universal só é possível porque o único Deus é o Doador, o Agradecedor e o Dom.

Para aqueles entre nós que entraram neste mistério pela fé, não precisa de explicação; para outros, não há explicação. Mas na medida em que abrimos espaço em nossos corações para a gratidão, todos participamos desta realidade, seja qual for o nome que lhe dermos. (É uma realidade que jamais compreenderemos completamente. O que importa é que nos deixemos envolver por ela.) O que importa é que trilhemos esse caminho de gratidão e sacrifício, o caminho que nos conduz à integridade interior, à harmonia uns com os outros e à união com a própria Fonte da Vida. Pois “… isto é tudo o que importa: que possamos nos curvar, fazer uma profunda reverência. Só isso, só isso.”

Reproduzido de :
Principais correntes do pensamento moderno
(Maio-Junho de 1967, Vol. 23, No. 5, pp.129-132)