Bruder David Steindl Rast: Eine Tiefe Verbeugung

Dankbarkeit als Wurzel einer gemeinsamen religiösen Sprache

Das ist alles, was zählt: dass wir uns verbeugen können, eine tiefe Verbeugung. Nicht mehr und nicht weniger.

Pfarrer Eido Tai Shimano schreibt:

„Oft werde ich gefragt, wie Buddhisten die Frage beantworten: ‚Gibt es Gott?‘ Neulich ging ich am Fluss entlang. Der Wind wehte. Plötzlich dachte ich: Oh! Die Luft existiert wirklich. Wir wissen, dass sie da ist, aber solange uns der Wind nicht ins Gesicht weht, nehmen wir sie nicht wahr. Hier im Wind wurde mir plötzlich bewusst: Ja, sie ist wirklich da. Und die Sonne auch. Plötzlich nahm ich die Sonne wahr, wie sie durch die kahlen Bäume schien. Ihre Wärme, ihr Licht, und all das völlig frei, völlig unverdient. Einfach da, damit wir es genießen können. Und ohne dass ich es merkte, ganz spontan, führten sich meine Hände zusammen, und ich erkannte, dass ich Gassho machte. Und mir wurde klar, dass dies alles ist, was zählt: dass wir uns verbeugen können, eine tiefe Verbeugung. Nur das. Nur das.“

Wenn wir diese grundlegende Dankbarkeit jederzeit empfinden könnten, bräuchten wir nicht darüber zu sprechen, und viele der Widersprüche, die unsere Welt spalten, würden sich augenblicklich auflösen. Doch in unserer jetzigen Situation kann es uns helfen, zumindest durch das Sprechen darüber diese Erfahrung zu erkennen, wenn sie uns zuteilwird, und uns den Mut geben, uns in die Tiefe hinabzusenken, die die Dankbarkeit eröffnet.

Wir können mit der Frage beginnen: „Was geschieht, wenn wir spontan Dankbarkeit empfinden?“ (Es geht uns hier natürlich um dieses konkrete Phänomen, nicht um irgendeine abstrakte Vorstellung.) Zum einen erleben wir Freude. Freude ist sicherlich die Grundlage der Dankbarkeit. Aber es ist eine besondere Art von Freude, eine Freude, die wir von einem anderen Menschen empfangen. Es gibt dieses bemerkenswerte „Plus“, das meiner Freude hinzugefügt wird, sobald ich erkenne, dass sie mir von einem anderen Menschen geschenkt wird.

Ich kann mir ein köstliches Essen gönnen, doch die Freude wird nicht dieselbe sein, als würde mich jemand anderes einladen, selbst wenn es etwas weniger exquisit ist. Ich kann mir etwas Leckeres zubereiten, aber mit keiner noch so großen Anstrengung kann ich mir selbst dafür dankbar sein; genau darin liegt der entscheidende Unterschied zwischen der Freude, die Dankbarkeit hervorruft, und jeder anderen Freude.

Dankbarkeit bezieht sich auf einen anderen Menschen, und zwar als Person. Wir können Dingen oder unpersönlichen Kräften wie dem Leben oder der Natur nicht im vollen Sinne dankbar sein, es sei denn, wir begreifen sie auf irgendeine verworrene Weise als implizit persönlich, ja, überpersönlich, wenn man so will.

Dankbarkeit entspringt der Einsicht, der Erkenntnis, dass mir etwas Gutes von einem anderen Menschen zuteilwurde, dass es mir freiwillig gegeben wird und als Gefallen gemeint ist.

Sobald wir den Begriff der Persönlichkeit explizit ausblenden, hört die Dankbarkeit auf. Und warum? Weil Dankbarkeit impliziert, dass die Gabe, die ich erhalte, freiwillig zuteilwird, und dass jemand, der mir einen Gefallen tun kann, per Definition eine Person ist.

Eine Freude, selbst wenn sie mir von jemand anderem zuteilwird, erfüllt mich nicht mit Dankbarkeit, es sei denn, sie ist als Gefallen gemeint. Wir sind für diesen Unterschied sehr sensibel. Wenn man in der Cafeteria ein ungewöhnlich großes Stück Kuchen bekommt, zögert man vielleicht einen Moment, und erst wenn man die Möglichkeit ausgeschlossen hat, dass dies auf eine geänderte Vorgehensweise oder ein Versehen hindeuten könnte, betrachtet man es als Gefallen, der demjenigen, der es einem über die Theke reicht, ein Lächeln wert ist.

Es mag im Einzelfall schwierig sein zu sagen, ob mir eine Gunst persönlich galt. Meine Dankbarkeit hängt jedoch von der Antwort ab. Zumindest muss die Gunst einer Gruppe gelten, mit der ich mich persönlich identifiziere. (Wenn man eine Mönchskutte trägt, erhält man nicht selten ein größeres Stück Kuchen oder eine andere unerwartete Freundlichkeit von jemandem, den man nie zuvor getroffen hat und nie wieder treffen wird. Aber dort meinen die Menschen einen selbst, insofern man Mönch ist, und das ist etwas ganz anderes als die schmerzhafte Erfahrung, jemanden anzulächeln und dann festzustellen, dass das Lächeln nicht einem selbst, sondern jemandem hinter einem galt.)

Wenn ich dankbar bin, lasse ich meine Gefühle die Freude, die ich empfangen habe, voll auskosten und zum Ausdruck bringen.

Wohin führt uns diese kleine Phänomenologie der Dankbarkeit? Soviel können wir schon sagen: Dankbarkeit entspringt der Einsicht, der Erkenntnis, dass mir etwas Gutes von einem anderen Menschen zuteilwurde, dass es mir freiwillig und als Gefallen geschenkt wird. Und in dem Moment, in dem mir diese Erkenntnis dämmert, erwacht auch spontan Dankbarkeit in meinem Herzen: „Je suis reconnaissant“ – ich erkenne, ich bestätige, ich bin dankbar; im Französischen werden diese drei Konzepte mit einem einzigen Begriff ausgedrückt.

Ich erkenne die besondere Qualität dieser Freude: Sie ist mir als Gnade geschenkt. Ich bekenne meine Abhängigkeit und nehme das, was mir nur ein anderer Mensch, als solcher, schenken kann, freiwillig an. Und ich bin dankbar, lasse meine Gefühle die empfangene Freude voll auskosten und zum Ausdruck bringen und lasse sie so zu ihrem Ursprung zurückkehren, indem ich Dank erwidere. Sie sehen, dass der ganze Mensch beteiligt ist, wenn wir von Herzen danken. Das Herz ist das Zentrum, in dem der Mensch eins ist: Der Verstand erkennt die Gabe als solche; der Wille erkennt meine Abhängigkeit; die Gefühle, wie ein Resonanzkörper, verleihen der Melodie dieser Erfahrung Fülle.

Der Verstand erkennt: Ja, es ist gut, meine Abhängigkeit anzunehmen; die Gefühle hallen in Dankbarkeit wider und preisen die Schönheit dieser Erfahrung. So findet das dankbare Herz, das in Wahrheit, Güte und Schönheit die Fülle des Seins erfährt, durch Dankbarkeit seine eigene Erfüllung. Deshalb ist ein Mensch, der nicht von ganzem Herzen dankbar sein kann, so ein jämmerlicher Versager. Mangelnde Dankbarkeit deutet stets auf eine Fehlfunktion des Verstandes, des Willens oder der Gefühle hin, die die Integration der betroffenen Persönlichkeit verhindert.

Vielleicht beharrt mein Verstand auf Misstrauen und erlaubt mir nicht, eine Gunst als solche zu erkennen. Selbstlosigkeit lässt sich nicht beweisen. Das Nachdenken über die Motive anderer führt mich nur zu dem Punkt, an dem der bloße Verstand dem Glauben weichen muss, dem Vertrauen in den anderen – ein Akt, der nicht mehr allein vom Verstand, sondern vom ganzen Herzen kommt. Oder vielleicht weigert sich mein stolzer Wille, meine Abhängigkeit von anderen anzuerkennen und lähmt so mein Herz, bevor es sich zum Danken erheben kann. Oder vielleicht lässt die Narbe verletzter Gefühle keine volle emotionale Reaktion mehr zu. Meine Sehnsucht nach reiner Selbstlosigkeit, nach wahrer Dankbarkeit, mag so tief und so widersprüchlich zu meinen bisherigen Erfahrungen sein, dass ich der Verzweiflung erliege. Und wer bin ich überhaupt? Warum sollte mir selbstlose Liebe zuteilwerden? Bin ich ihrer würdig? Nein, bin ich nicht. Diese Tatsache anzuerkennen, meine Unwürdigkeit zu begreifen und mich dennoch hoffnungsvoll der Liebe zu öffnen – das ist die Wurzel aller menschlichen Ganzheit und Heiligkeit, der Kern der integrativen Geste der Dankbarkeit. Doch diese innere Geste der Dankbarkeit kann sich erst entfalten, wenn sie Ausdruck findet.

Dankbarkeit auszudrücken ist ein wesentlicher Bestandteil der Dankbarkeit, genauso wichtig wie die Anerkennung des Geschenks und das Eingeständnis der eigenen Abhängigkeit. Man denke nur an die Hilflosigkeit, die wir empfinden, wenn wir nicht wissen, wem wir für ein anonymes Geschenk danken sollen. Erst wenn mein Dank ausgesprochen und angenommen wird, schließt sich der Kreis des Gebens und Dankens und ein gegenseitiger Austausch zwischen Geber und Empfänger entsteht.

Ist Dankbarkeit nicht ein Übergang von Misstrauen zu Vertrauen, von stolzer Isolation zu einem demütigen Geben und Nehmen, von Versklavung zu falscher Unabhängigkeit zur Selbstakzeptanz in jener Abhängigkeit, die befreit?

Der geschlossene Kreis ist jedoch kein passendes Bild für das, was hier geschieht. Wir könnten diesen Austausch eher mit einer Spirale vergleichen, in der der Geber Dankbarkeit erfährt und so selbst zum Empfänger wird, und die Freude am Geben und Empfangen immer weiter wächst. Die Mutter beugt sich zu ihrem Kind in der Wiege hinunter und reicht ihm eine Rassel. Das Baby erkennt das Geschenk und erwidert das Lächeln der Mutter. Die Mutter, überglücklich über diese kindliche Geste der Dankbarkeit, hebt das Kind mit einem Kuss hoch. Da ist unsere Spirale der Freude. Ist der Kuss nicht ein größeres Geschenk als das Spielzeug? Ist die Freude, die er ausdrückt, nicht größer als die Freude, die unsere Spirale in Gang gesetzt hat?

Doch beachte, dass die Aufwärtsbewegung unserer Spirale nicht nur eine stärkere Freude bedeutet. Vielmehr haben wir einen völlig neuen Weg eingeschlagen. Ein Übergang hat stattgefunden. Ein Übergang von der Vielfalt zur Einheit: Wir beginnen mit Geber, Gabe und Empfänger und gelangen zur Umarmung des ausgedrückten und angenommenen Dankes. Wer kann im letzten Kuss der Dankbarkeit noch Geber und Empfänger unterscheiden?

Ist Dankbarkeit nicht ein Übergang von Misstrauen zu Vertrauen, von stolzer Abgrenzung zu einem demütigen Geben und Nehmen, von Knechtschaft zu falscher Unabhängigkeit zur Selbstakzeptanz in jener Abhängigkeit, die befreit? Ja, Dankbarkeit ist die große Geste des Übergangs.

Und diese Geste des Übergangs vereint uns. Sie vereint uns als Menschen, denn wir erkennen, dass wir Menschen in diesem vergänglichen Universum diejenigen sind, die gehen und wissen, dass wir gehen. Darin liegt unsere menschliche Würde. Darin liegt unsere menschliche Aufgabe. Die Aufgabe, den Sinn dieses Übergangs (des Übergangs, der unser ganzes Leben ist) zu erfassen und seinen Sinn durch die Geste des Dankes zu feiern.

Doch diese Geste des Übergangs vereint uns in jener Tiefe des Herzens, in der Menschsein gleichbedeutend mit Religiosität ist. Das Wesen der Dankbarkeit liegt in der Selbstakzeptanz jener Abhängigkeit, die befreit; doch diese befreiende Abhängigkeit ist nichts anderes als jene Religiosität, die allen Religionen zugrunde liegt, ja sogar jener zutiefst religiösen (wenn auch fehlgeleiteten) Ablehnung aller Religionen.

Das Opfer selbst ist der Prototyp aller Übergangsriten.

Betrachtet man die großen Übergangsriten des ältesten religiösen Erbes der Menschheit, wird die religiöse Bedeutung der Dankbarkeit deutlich. Anthropologen und Religionswissenschaftler haben sich in den letzten Jahren intensiv mit diesen Übergangsriten auseinandergesetzt – Riten, die Geburt, Tod und andere wichtige Lebensabschnitte feiern. Opfergaben in der einen oder anderen Form gehören zum Kern dieser Riten. Und das ist verständlich, denn das Opfer selbst ist der Prototyp aller Übergangsriten.

Sobald wir die grundlegenden Gemeinsamkeiten der verschiedenen Opferriten genauer betrachten, fällt die perfekte Parallele zwischen der Struktur der Dankbarkeit als Ausdruck des menschlichen Herzens und der inneren Struktur des Opfers auf. In beiden Fällen findet ein Übergang statt. In beiden Fällen entspringt die Geste der freudigen Erkenntnis einer empfangenen Gabe, gipfelt in der Anerkennung der Abhängigkeit des Empfängers vom Geber und findet ihre Vollendung in einem äußeren Ausdruck des Dankes, der Geber und Empfänger vereint – sei es in Form eines traditionellen Dankeshandschlags oder eines Opfermahls.

Denken Sie beispielsweise an das Opfer der Erstlingsfrüchte, mit ziemlicher Sicherheit der älteste Opferritus. Selbst in seiner einfachsten und ursprünglichsten Form zeigt der Ritus deutlich das von uns entdeckte Muster. Nehmen wir zum Beispiel die Chenchu, einen Stamm in Südindien, der zu einer der ältesten Kulturschichten nicht nur Indiens, sondern der ganzen Welt gehört. Was geschieht, wenn ein Chenchu, der von einer Nahrungssuche im Dschungel zurückkehrt, ein besonders schönes Stück Nahrung in den Busch wirft und dieses Opfer mit einem Gebet an die Göttin verbindet, die als Herrin des Dschungels und all seiner Gaben verehrt wird? „Unsere Mutter“, sagt er, „durch deine Güte haben wir sie gefunden. Ohne sie erhalten wir nichts. Wir danken dir von Herzen.“

Der Ausdruck von Dankbarkeit steigert die ursprüngliche Freude über einen erhaltenen Gefallen.

Tausende ähnlicher Riten wurden bei den ursprünglichsten Völkern beobachtet. Doch dieses Beispiel (aufgezeichnet von Christoph von Fürer Haimendorf, der Feldforschung bei den Chenchu ​​betrieb) zeichnet sich durch seine klare Struktur aus. Jeder Satz des einfachen Gebets, das diese Opfergabe begleitet, entspricht einer unserer drei Phasen der Dankbarkeit: „Unsere Mutter, durch deine Güte haben wir gefunden“: die Anerkennung einer empfangenen Gunst; „Ohne sie erhalten wir nichts“: das Eingeständnis der Abhängigkeit; und „Wir danken dir von Herzen“: der Ausdruck der Dankbarkeit, der die ursprüngliche Freude über die empfangene Gunst steigert.

Und was das Gebet unter drei Aspekten ausdrückt, drückt der Ritus in einer einzigen Geste aus: Der Jäger, der der Gottheit ein Stück seiner Beute darbringt, drückt damit aus, dass er die Güte der erhaltenen Gabe schätzt und dass er durch das symbolische Teilen der Gabe auf gewisse Weise in Verbindung mit dem Geber tritt.

Die Übereinstimmung zwischen sozialen Gesten der Dankbarkeit und religiösen Opfergesten ist so frappierend, dass man die Speiseopfer der Chenchu ​​und ähnliche Beispiele leicht für eine bloße Übertragung sozialer Konventionen in einen religiösen Kontext halten könnte. Doch besteht keine einfache Abhängigkeit zwischen den beiden. Beide wurzeln tief im Herzen, entfalten sich aber in unterschiedliche Richtungen.

Unser religiöses Bewusstsein entsteht aus der Geste unserer Opferriten selbst, genauso wie unser Bewusstsein für menschliche Solidarität entsteht, wenn ein Mensch einem anderen Dank ausdrückt.

Wir betrachten das Leben und erkennen, dass es aus einer Quelle stammt, die weit jenseits unserer Reichweite liegt. Wir betrachten das Leben und erkennen, dass es gut ist – gut für uns; und auf dem festen Fundament dieser beiden intellektuellen Erkenntnisse wagt das Herz den Sprung zu einer dritten Erkenntnis, die über bloßes Denken hinausgeht: die Erkenntnis, dass alles Gute uns als freies Geschenk der Quelle des Lebens zuteilwird. Dieser Glaubenssprung übersteigt die Gruppierung des Intellekts, denn er ist eine Geste des ganzen Menschen, ganz ähnlich dem Vertrauen, das ich einem Freund entgegenbringe.

Sobald ich das Leben als Geschenk und mich selbst als Empfänger erkenne, wird mir meine Abhängigkeit schmerzlich bewusst, und ich stehe vor einer Entscheidung: So wie ich im sozialen Bereich die Anerkennung verweigern und mich in der Einsamkeit des Stolzes verschließen kann, so kann ich auch im religiösen Bereich eine Haltung stolzer Unabhängigkeit gegenüber der Quelle des Lebens selbst einnehmen. Und die Versuchung ist groß, die Absurdität dieser Haltung zu ignorieren. Denn Abhängigkeit im religiösen Kontext bedeutet mehr als das Geben und Nehmen menschlicher Verbundenheit; sie bedeutet Gehorsam gegenüber einem Wesen, das größer ist als ich. Und mein kleinlicher Stolz kann das nur schwer akzeptieren.

(Hier liegt übrigens der Ursprung der Gewalt vieler Opferriten. Wir können diesem Aspekt hier nicht gerecht werden, aber wir möchten nebenbei anmerken, dass gewaltsame Opferriten als Ausdruck jener Gewalt, die wir uns selbst auferlegen müssen, bevor unser vom Eigenwillen versklavtes Herz die Freiheit liebenden Gehorsams erlangen kann, bedeutungsvoll sind.) Wer ein Tier opfert, drückt durch diesen Ritus seine Bereitschaft aus, alles aufzugeben, was uns vom Ziel dieses Übergangsritus trennt. Da das Ziel die Vereinigung von Mensch und Göttlichem ist, muss ihr eine Vereinigung der Willen vorausgehen; der menschliche Wille muss gehorsam werden. Doch das Sterben des Eigenwillens ist nur der negative Aspekt des Gehorsams; sein positiver Aspekt ist unsere Geburt zu wahrem Leben und wahrer Freude. Auf die Opferung folgt die Freude des Opfermahls.

Wir sollten die Unterordnung nicht überbetonen, wenn wir von Gehorsam sprechen. Viel wichtiger ist der positive Aspekt: ​​die Achtsamkeit für die verborgenen Zeichen, die den Weg zur wahren Freude weisen. (Ich nenne sie verborgene Zeichen, weil es zutiefst persönliche Hinweise sind, in Momenten, in denen wir ganz wir selbst sind.) „Wir sind, anders als Zugvögel, nicht informiert“, sagt Rilke in seinen Duineser Elegien. Unser Weg ist nicht instinktiv vorbestimmt. Wir erhalten lediglich Ahnungen wie jene aufkeimende Dankbarkeit in unseren Herzen und die Freiheit, diesen Ahnungen zu folgen.

Wir gehören zusammen in einer tiefen Solidarität, die das Herz erkennt. Wir gehören zusammen, weil wir gemeinsam einer Wirklichkeit verpflichtet sind, die uns übersteigt.

In dem Maße, wie wir diese Freiheit eingebüßt haben, ist Loslassen notwendig. Gehorsam ist unsere Wachsamkeit, unsere Bereitschaft, dem inneren Drang des Herzens auf seinem Weg nach oben zu folgen. Loslassen befreit die Flügel unseres Herzens, sodass wir uns zur dankbaren Freude des Lebens in all seiner Fülle erheben können. Wir müssen unsere Hand öffnen und loslassen, was wir festhalten, bevor wir die neuen Gaben empfangen können, die uns jeder Augenblick bietet. Loslassen und Gehorsam sind lediglich Mittel zum Zweck; das Ziel ist Freude.

Wenn wir moralisches Opfer auf diese positive Weise verstehen, verstehen wir auch das rituelle Opfer, das dessen Ausdruck ist. Beides ist nicht das düstere Düstere, zu dem es manchmal verzerrt dargestellt wird. Beiden liegt der Weg des Dankes zugrunde. Die Vollendung beider ist die Freude unserer Vereinigung mit dem, was uns übersteigt. Dies findet seinen Ausdruck im Opfermahl, in dem der Opferritus seinen Höhepunkt erreicht. Dieses freudige Mahl setzt die Annahme unseres Dankes durch die Gottheit voraus. Es ist die Umarmung, die den Geber und den Dankenden vereint.

(Nebenbei bemerkt: Im religiösen Kontext ist Gott stets der Geber, die Menschen die Dankenden. Nur im weit weniger ursprünglichen Kontext der Magie kann diese Beziehung zu einer Art kommerzieller Transaktion oder gar zu unserem Versuch, übermenschlichen Kräften Gunst zu entreißen, verkommen. Doch Magie und Ritualismus sind Sackgassen des Herzens; sie beschäftigen uns hier nicht.)

Was uns jedoch beunruhigt, ist die Tatsache, dass unser eigenes Empfinden von Dankbarkeit eng mit einem universellen religiösen Phänomen, dem Opfer, verbunden ist, das den Kern der Religion bildet. Sobald wir diesen Kern erfasst haben, können wir die Religion in all ihren Facetten verstehen. Die gesamte Religionsgeschichte lässt sich in der Tat als die vollständige Entfaltung jener Opfergeste in all ihren Implikationen begreifen, die wir selbst erfahren, wann immer Dankbarkeit in unseren Herzen aufsteigt.

Der gesamte Kosmos wird durch Opfergaben von Augenblick zu Augenblick erneuert: durch Dankbarkeit zu seinem Ursprung zurückgeführt und in all seiner ursprünglichen Frische aufs Neue als Geschenk empfangen.

Die jüdische Religion beispielsweise beginnt mit der impliziten Überzeugung, dass wir ohne Opfergaben nicht menschlich wären, und führt zu dem expliziten Bewusstsein, dass „nur derjenige, der sich selbst als Opfer darbringt, es verdient, Mensch genannt zu werden“ (Rabbi Israel von Rizin; gestorben 1850). Eine vollkommene Parallele finden wir im Hinduismus, wo ein früher vedischer Text den Menschen als „das einzige Lebewesen, das fähig ist, Opfer darzubringen“ (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) sieht. Diese Entwicklung gipfelt in einer Passage der Chandogya Upanishad (III, 16, 1): „Wahrlich, der Mensch ist ein Opfer.“ Zeigt uns nicht auch unsere eigene Erfahrung, dass der Mensch seine Integrität erst in der opferbereiten Geste des Dankes findet?

Und selbst zum Gebot der Liebe (das in der einen oder anderen Form die reife Frucht jeder Religion ist) erschließt uns die Erfahrung der Dankbarkeit. Doch so wie uns die Wurzel zunächst durch ihre scheinbare Rohheit abstieß, so lässt uns diese Frucht der Religion vor dem Widerspruch zurückschrecken, den sie zu enthalten scheint. Wie kann Liebe geboten werden? Wie kann es eine Pflicht zur Liebe geben? Liebe ist keine Liebe, wenn sie nicht unentgeltlich ist. Was wir im Kontext der Dankbarkeit erfahren, gibt uns einen Hinweis: Ein Gefallen, den wir einem anderen erweisen, bleibt ein Gefallen, bleibt unentgeltlich, auch wenn unser Herz uns sagt, dass wir ihn tun sollten, dass wir großzügig sein, verzeihen sollten. Und warum? Weil wir in einer tiefen Verbundenheit zusammengehören, die das Herz erkennt. Wir gehören zusammen, weil wir gemeinsam einer Wirklichkeit verpflichtet sind, die uns übersteigt.

Mir kommt Christi Wort in den Sinn: „Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dir dort einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so lass deine Gabe dort vor dem Altar liegen und geh zuerst hin und schließe Frieden mit deinem Bruder; dann komm und bring deine Gabe dar.“ (Mt 5,24) Dies steht in vollkommener Übereinstimmung mit der Tradition der israelitischen Propheten, die betonten, dass wahres Opfer Danksagung ist, wahre Opferung Gehorsam, und dass die wahre Bedeutung des Opfermahls Barmherzigkeit („ chesed “), der Bund, die Liebe ist, die die Menschen miteinander verbindet, indem sie sie als eine Gemeinschaft mit Gott vereint.

Abgelehnt wird leerer Ritualismus, nicht das Ritual selbst. Dankbarkeit, Barmherzigkeit und Gehorsam sollen das Ritual nicht ersetzen, sondern ihm seine volle Bedeutung verleihen. Unser ganzes Leben soll zu einem heiligen Dankritual werden, das gesamte Universum zu einem Opfer. Wenn der Prophet Sacharja sagt: „An jenem Tag“ (dem Tag des Messias) „soll jeder Topf und jede Pfanne in Jerusalem und Juda dem Herrn der Heerscharen heilig sein, damit alle, die opfern, kommen und sie benutzen können“, dann bedeutet dies, dass nichts auf Erden nicht zu einem Gefäß unserer Dankbarkeit werden und zu Gott erhoben werden kann.

Es ist diese universelle „Eucharistie“, diese kosmische Feier eines Dankopfers, die den Kern der christlichen Botschaft bildet. Und selbst uns Nichtchristen eröffnet die Erfahrung der Dankbarkeit zumindest einen ansatzweisen Zugang zum christlichen Glauben, dass die Spirale der Dankbarkeit das dynamische Muster aller Wirklichkeit ist, dass in der absoluten Einheit des dreieinigen Gottes Raum für einen ewigen Austausch von Geben und Danken besteht, eine Spirale der Freude. In der einen und ungeteilten Gottheit schenkt sich der Vater dem Sohn, und der Sohn schenkt sich dem Vater in Dankbarkeit. Und die Gabe der Liebe, die ewig zwischen Vater und Sohn ausgetauscht wird, ist er selbst, persönlich und göttlich, der Heilige Geist der Dankbarkeit.

Schöpfung und Erlösung sind nichts anderes als ein Überfluss dieser göttlichen „Perichorese“, dieses inneren trinitarischen Tanzes, ein Überfluss in das, was an sich Nichts ist. Gott, der Sohn, wird im Gehorsam gegenüber dem Vater zum Menschensohn, um durch sein Opfer in barmherziger Liebe alle Menschen miteinander und mit Gott zu vereinen und sie im Geist der Danksagung zu jener ewigen Umarmung zurückzuführen, in der „Gott alles in allem sein wird“ (1 Kor 15,28). „Alles, was existiert, existiert durch Opfer“ (Sat Brah 11,2.3.6). Der gesamte Kosmos wird durch Opfer Augenblick für Augenblick erneuert: durch Danksagung zu seinem Ursprung zurückgeführt und in seiner ursprünglichen Frische aufs Neue als Geschenk empfangen. Doch dieses universale Opfer ist nur möglich, weil der eine Gott selbst Geber, Danksager und Geschenk ist.

Denjenigen unter uns, die durch den Glauben in dieses Geheimnis eingetreten sind, bedarf es keiner Erklärung; anderen kann es nicht erklärt werden. Doch in dem Maße, wie wir der Dankbarkeit in unseren Herzen Raum gegeben haben, haben wir alle Anteil an dieser Wirklichkeit, wie auch immer wir sie nennen mögen. (Es ist eine Wirklichkeit, die wir nie vollständig erfassen werden. Alles, was zählt, ist, dass wir uns von ihr ergreifen lassen.) Alles, was zählt, ist, dass wir diesen Weg der Dankbarkeit und des Opfers beschreiten, den Weg, der uns zu innerer Integrität, zur Harmonie untereinander und zur Vereinigung mit dem Ursprung des Lebens selbst führt. Denn „… dies ist alles, was zählt: dass wir uns verneigen können, tief verneigen. Nur das, nur das.“

Nachdruck aus :
Hauptströmungen im modernen Denken
(Mai-Juni 1967, Band 23, Nr. 5, S. 129-132)