Brolis Davidas Steindlas Rastas: Gilus Nusilenkimas

Dėkingumas kaip bendros religinės kalbos šaknis

Tik tai svarbu: kad galėtume nusilenkti, giliai nusilenkti. Tik tai. Tik tai.

Kun. Eido Tai Shimano rašo:

„Žmonės dažnai manęs klausia, kaip budistai atsako į klausimą: „Ar Dievas egzistuoja?“ Kitą dieną vaikščiojau palei upę. Pūtė vėjas. Staiga pagalvojau: o! Oras tikrai egzistuoja. Mes žinome, kad oras yra, bet jei vėjas nepučia mums į veidą, mes jo nesuvokiame. Čia, vėjyje, staiga suvokiau, kad jis tikrai yra. Ir saulė taip pat. Staiga suvokiau saulę, šviečiančią pro plikus medžius. Jos šilumą, ryškumą ir visa tai visiškai nemokamai, visiškai be atlygio. Tiesiog čia, kad galėtume mėgautis. Ir man nežinant, visiškai spontaniškai, mano dvi rankos susijungė, ir aš supratau, kad darau gassho. Ir man atėjo į galvą, kad tai yra viskas, kas svarbu: kad galėtume nusilenkti, giliai nusilenkti. Tik tai. Tik tai.“

Jei galėtume nuolat patirti šį esminį dėkingumą, nereikėtų apie jį kalbėti, ir daugelis mūsų pasaulį skaldančių prieštaravimų iš karto išsispręstų. Tačiau dabartinėje situacijoje kalbėjimas apie tai galėtų padėti bent jau atpažinti šią patirtį, kai ji mums suteikiama, ir suteikti drąsos nusileisti į dėkingumo atveriamas gelmes.

Galime pradėti klausdami savęs: „Kas nutinka, kai jaučiamės spontaniškai dėkingi?“ (Žinoma, čia mus domina šis konkretus reiškinys, o ne kokia nors abstrakti sąvoka.) Pirma, mes patiriame džiaugsmą. Džiaugsmas neabejotinai yra dėkingumo pagrindas. Tačiau tai ypatingos rūšies džiaugsmas, džiaugsmas, gaunamas iš kito žmogaus. Yra tas nepaprastas „pliusas“, kuris pridedamas prie mano džiaugsmo, kai tik suvokiu, kad jį man suteikia kitas ir būtinai kitas žmogus.

Galiu save palepinti gardžiu patiekalu, bet džiaugsmas visai nebus toks pat, lyg mane pavaišintų kažkas kitas, net jei jis būtų kiek mažiau išskirtinis. Galiu sau paruošti skanėstą, bet jokiu būdu negaliu būti sau dėkingas; čia slypi lemiamas skirtumas tarp džiaugsmo, kuris sukelia dėkingumą, ir bet kokio kito džiaugsmo.

Dėkingumas reiškia kitą asmenį. Mes negalime būti dėkingi visa šio žodžio prasme daiktams ar beasmenėms jėgoms, tokioms kaip gyvenimas ar gamta, nebent kažkokiu neaiškiu būdu suvokiame juos kaip netiesiogiai asmeninius, viršasmeninius, jei norite.

Dėkingumas kyla iš įžvalgos, pripažinimo, kad kažkas gero atėjo pas mane iš kito žmogaus, kad tai man buvo duota laisvai ir skirta kaip paslauga.

Kai tik aiškiai atmetame asmenybės sąvoką, dėkingumas nustoja galioti. Ir kodėl? Nes dėkingumas reiškia, kad dovana, kurią gaunu, yra dovanojama veltui, o tas, kuris gali man padaryti paslaugą, pagal apibrėžimą yra asmuo.

Džiaugsmas, net jei jį gaunu iš kito, nesu dėkingas, nebent tai būtų skirta kaip paslauga. Mes esame gana jautrūs skirtumui. Kai valgykloje gaunate neįprastai didelį pyrago gabalą, galite akimirką sudvejoti ir tik atmetę galimybę, kad tai gali reikšti politikos pasikeitimą ar aplaidumą, priimate tai kaip paslaugą, vertą šypsenos žmogui, kuris jums ją įteikia per prekystalį.

Konkrečiu atveju gali būti sunku pasakyti, ar gauta paslauga buvo skirta man asmeniškai. Tačiau mano dėkingumas priklausys nuo atsakymo. Bent jau paslauga turi būti skirta grupei, su kuria asmeniškai tapatinu save. (Kai dėvi vienuolio abitą, neretai gauni didesnį pyrago gabalą ar kitokį netikėtą gerumą iš žmogaus, kurio niekada anksčiau nesutikai ir su kuriuo daugiau niekada nesutiksi. Tačiau čia žmonės turi omenyje tave, jei esi vienuolis, ir tai visai kas kita nei skausminga patirtis, kai nusišypsai kam nors atgal ir supranti, kad šypsena reiškė ne tave, o žmogų, stovintį už tavęs.)

Kai esu dėkingas, leidžiu savo emocijoms visiškai išreikšti ir patirti džiaugsmą.

Kur mus veda ši maža dėkingumo fenomenologija? Tiek jau galime pasakyti: dėkingumas kyla iš įžvalgos, pripažinimo, kad kažkas gero man atėjo iš kito žmogaus, kad tai man buvo duota laisvai ir skirta kaip paslauga. Ir tą akimirką, kai manyje nušvinta šis pripažinimas, dėkingumas pernelyg spontaniškai nušvinta mano širdyje: „Je suis reconnaissant“ – aš atpažįstu, aš pripažįstu, esu dėkingas; prancūzų kalboje šios trys sąvokos išreiškiamos vienu terminu.

Atpažįstu ypatingą šio džiaugsmo kokybę: tai džiaugsmas, man laisvai suteiktas kaip paslauga. Pripažįstu savo priklausomybę, laisvai priimdamas kaip dovaną tai, ką tik kitas, kaip kitas, gali man laisvai duoti. Ir esu dėkingas, leisdamas savo emocijoms visiškai paragauti ir išreikšti gautą džiaugsmą, ir taip, atsakydamas dėkingumu, priverčiu jį grįžti prie savo šaltinio. Matote, kad visas žmogus dalyvauja, kai dėkojame iš širdies. Širdis yra tas centras, kuriame žmogus yra vienas: intelektas atpažįsta dovaną kaip dovaną; valia pripažįsta mano priklausomybę; emocijos, tarsi garso plokštė, suteikia šios patirties melodijai pilnatvės.

Intelektas atpažįsta: taip, gera priimti savo priklausomybę; emocijos aidi dėkingumu, švęsdamos šios patirties grožį. Taigi, dėkinga širdis, tiesoje, gerume ir grožyje patirdama būties pilnatvę, per dėkingumą randa savo išsipildymą. Štai kodėl žmogus, kuris negali būti visa širdimi dėkingas, yra toks apgailėtinas nevykėlis. Dėkingumo stoka visada rodo tam tikrą intelekto, valios ar emocijų sutrikimą, kuris trukdo integruotis taip paveiktai asmenybei.

Gali būti, kad mano intelektas reikalauja įtarumo ir neleidžia man pripažinti jokios malonės kaip malonės. Nesavanaudis neįrodytas. Samprotavimai apie kito žmogaus motyvus gali mane tik nuvesti iki taško, kai vien intelektas turi nusileisti tikėjimui, pasitikėti kitu, o tai jau nebe vien intelekto, o visos širdies gestas. Arba gali būti, kad mano išdidi valia atsisako pripažinti mano priklausomybę nuo kito, taip paralyžiuodama širdį, kol ji dar nespės pakilti ir padėkoti. Arba gali būti, kad įskaudintų jausmų randinis audinys nebeleidžia man visiškai emociškai reaguoti. Mano gryno nesavanaudiškumo, tikro dėkingumo troškimas gali būti toks gilus ir taip nesuderinamas su tuo, ką patyriau praeityje, kad pasiduodu nevilčiai. Ir kas aš apskritai esu? Kodėl bet kokia nesavanaudiška meilė turėtų būti švaistoma man? Ar aš jos vertas? Ne, nesu. Susidurti su šiuo faktu, suvokti savo nevertumą ir vis dėlto per viltį atsiverti meilei – tai yra viso žmogaus pilnatvės ir šventumo šaknis, pati integruojančio padėkos gesto šerdis. Tačiau šis vidinis dėkingumo gestas gali atsiskleisti tik tada, kai randa išraišką.

Padėkos reiškimas yra neatsiejama dėkingumo dalis, ne mažiau svarbi nei dovanos pripažinimas ir savo priklausomybės pripažinimas. Pagalvokite apie bejėgiškumą, kurį patiriame, kai nežinome, kam padėkoti už anoniminę dovaną. Tik tada, kai mano padėka išreiškiama ir priimama, užsidaro dovanojimo ir padėkos ratas ir užsimezga abipusis mainai tarp davėjo ir gavėjo.

Argi dėkingumas nėra perėjimas nuo įtarumo prie pasitikėjimo, nuo išdidžios izoliacijos prie nuolankaus davimo ir ėmimo, nuo vergijos prie netikros nepriklausomybės prie savęs priėmimo toje priklausomybėje, kuri išlaisvina?

Tačiau uždaras ratas nėra tinkamas čia vykstančio įvykio įvaizdis. Šį mainą galėtume palyginti su spirale, kurioje davėjas gauna padėką ir taip tampa gavėju, o davimo ir gavimo džiaugsmas kyla vis aukščiau. Mama pasilenkia prie savo vaiko lovelėje ir paduoda jam barškutį. Kūdikis atpažįsta dovaną ir atsako mamos šypsena. Mama, apimta džiaugsmo vaikišku dėkingumo gestu, pakelia vaiką bučiniu. Štai mūsų džiaugsmo spiralė. Argi bučinys nėra didesnė dovana už žaislą? Argi džiaugsmas, kurį jis išreiškia, nėra didesnis už džiaugsmą, kuris pajudino mūsų spiralę?

Tačiau atkreipkite dėmesį, kad mūsų spiralės judėjimas aukštyn reiškia ne tik tai, kad džiaugsmas sustiprėjo. Greičiau mes perėjome prie kažko visiškai naujo. Įvyko perėjimas. Perėjimas iš daugybės į vienybę: pradedame nuo davėjo, dovanos ir gavėjo, ir pasiekiame išreikštos ir priimtos padėkos apkabinimą. Kas gali atskirti davėją nuo gavėjo paskutiniame dėkingumo bučinyje?

Argi dėkingumas nėra perėjimas nuo įtarumo prie pasitikėjimo, nuo išdidžios izoliacijos prie nuolankaus davimo ir ėmimo, nuo vergijos prie netikros nepriklausomybės prie savęs priėmimo toje priklausomybėje, kuri išlaisvina? Taip, dėkingumas yra didysis perėjimo gestas.

Ir šis perėjimo gestas mus vienija. Jis vienija mus kaip žmones, nes mes suvokiame, kad visoje šioje praeinančioje visatoje mes, žmonės, esame tie, kurie praeina, ir žinome, kad praeiname. Čia slypi mūsų žmogiškasis orumas. Čia slypi mūsų žmogiškoji užduotis. Užduotis įžengti į šio perėjimo (perėjimo, kuris yra visas mūsų gyvenimas) prasmę, švęsti jo prasmę per padėkos gestą.

Tačiau šis perėjimo gestas suvienija mus toje širdies gelmėje, kurioje būti žmogumi yra tapatu religingumui. Dėkingumo esmė yra savęs priėmimas toje priklausomybėje, kuri išlaisvina; bet priklausomybė, kuri išlaisvina, yra ne kas kita, kaip religija, kuri yra visų religijų šaknys ir netgi to giliai religinio (nors klaidingo) visų religijų atmetimo šaknys.

Pati auka yra visų perėjimo apeigų prototipas.

Žvelgiant į didžiuosius perėjimo ritualus, priklausančius seniausiam žmonijos religiniam paveldui, mums tampa aiški religinė dėkingumo reikšmė. Pastaraisiais metais antropologai ir lyginamosios religijos mokslininkai daug dėmesio skyrė šiems „perėjimo ritualams“ – ritualams, švenčiantiems gimimą ir mirtį bei kitas didžiąsias žmogaus gyvenimo perėjimo valandas. Auka viena ar kita forma yra šių ritualų šerdis. Ir tai suprantama, nes pati auka yra visų perėjimo ritualų prototipas.

Atidžiau pažvelgę ​​į pagrindinius bruožus, būdingus įvairioms aukojimo apeigų formoms, pastebime tobulą paralelę tarp dėkingumo, kaip žmogaus širdies gesto, struktūros ir vidinės aukojimo struktūros. Abiem atvejais įvyksta perėjimas. Abiem atvejais gestas kyla iš džiaugsmingo gautos dovanos pripažinimo, kulminuoja gavėjo priklausomybės nuo davėjo pripažinimu ir yra atbaigiamas išorine padėkos išraiška, sujungiančia davėją ir gavėją, ar tai būtų įprastas dėkingumo rankos paspaudimas, ar aukojimo valgis.

Pavyzdžiui, pagalvokite apie pirmųjų vaisių aukojimą – beveik neabejotinai seniausią aukojimo ritualą. Net ir ten, kur jį randame paprasčiausia ir primityviausia forma, ritualas aiškiai atspindi mūsų atrastą modelį. Paimkime, pavyzdžiui, čenchu, gentį Pietų Indijoje, priklausančią vienam seniausių kultūrinių sluoksnių ne tik Indijoje, bet ir visame pasaulyje. Kas nutinka, kai čenchu, grįžęs iš maisto rinkimo ekspedicijos džiunglėse, įmeta į krūmynus rinktinį maisto kąsnelį ir šią auką palydi malda dievybei, garbinamai kaip džiunglių ir visų jų produktų šeimininkei? „Mūsų motina, – sako jis, – dėl tavo gerumo mes ją radome. Be jos mes nieko negauname. Reiškiame tau didelę padėką.“

Dėkingumo išraiška pakelia pirminį džiaugsmą dėl gautos paslaugos į aukštesnį lygį.

Tūkstančiai panašių apeigų buvo pastebėtos tarp pačių primityviausių tautų. Tačiau šis pavyzdys (kurį užfiksavo Christoph von Fuerer Haimendorf, dirbęs lauko darbus tarp čenchu) išsiskiria krištolinės aiškios struktūros. Kiekvienas paprastos maldos, lydinčios šią auką, sakinys iš tikrųjų atitinka vieną iš trijų mūsų dėkingumo etapų. „Mūsų motina, tavo gerumu mes radome“: gautos malonės pripažinimas; „be jos mes nieko negauname“: priklausomybės pripažinimas; ir „mes tau labai dėkojame“: dėkingumo išraiška, kuri pirminį džiaugsmą dėl gautos malonės pakelia į aukštesnį lygį.

Ir tai, ką malda išreiškia trimis aspektais, apeigos išreiškia vienu gestu: medžiotojas, aukodamas dievybei savo grobio gabalėlį, tuo išreiškia, kad vertina gautos dovanos gerumą ir kad simboliškai dalindamasis dovana jis kažkaip užmezga bendrystę su davėju.

Iš tiesų, socialinių dėkingumo gestų ir religinių aukojimo gestų atitikimas yra toks ryškus, kad Čenču maisto aukas ir panašius pavyzdžius galima supainioti su paprasčiausiu socialinių konvencijų perkėlimu į religinį kontekstą. Tačiau nėra paprastos priklausomybės tarp jų. Abu gestai glūdi širdies gelmėse, tačiau plečiasi dviem skirtingomis kryptimis.

Mūsų religinis sąmoningumas atsiranda per patį aukojimo apeigų gestą, lygiai taip pat, kaip žmogiškojo solidarumo suvokimas atsiranda, kai vienas žmogus reiškia padėką kitam.

Žvelgiant į gyvenimą, matome, kad jis ateina pas mus iš Šaltinio, toli už mūsų nepasiekiamų ribų. Žvelgiant į gyvenimą, matome, kad jis geras – geras mums; ir remiantis šių dviejų intelektualinių įžvalgų tvirtu pagrindu, širdis išdrįsta pereiti prie trečiosios įžvalgos, kuri pranoksta paprastą samprotavimą: įžvalgos, kad visas gėris ateina pas mus kaip nemokama dovana iš Gyvybės Šaltinio. Šis tikėjimo šuolis pranoksta intelekto sutelkimą, nes tai yra viso žmogaus gestas, labai panašus į pasitikėjimą, kurį dedu į draugą.

Vos tik atpažįstu gyvenimą kaip dovaną, o save – kaip gavėją, suvokiu savo priklausomybę ir priverčiu mane priimti sprendimą: kaip socialinėje sferoje galiu atsisakyti pripažinti ir užsisklęsti puikybės vienatvėje, taip ir religinėje plotmėje galiu užimti išdidžios nepriklausomybės poziciją paties Gyvenimo Šaltinio atžvilgiu. Ir pagunda užmerkti akis prieš šios pozicijos absurdiškumą yra stipri. Nes priklausomybė religiniame kontekste reiškia daugiau nei žmonių tarpusavio priklausomybės davimą ir ėmimą; ji reiškia paklusnumą Būtybei, kuri yra svarbesnė už mane. Ir mano menkas puikumas sunkiai tai sugeria.

(Beje, būtent čia slypi daugelio aukojimo apeigų smurtas. Dabar negalime tinkamai įvertinti šio aspekto, bet galime paminėti, kad smurtiniai aukojimo apeigos yra prasmingos kaip smurto, kurį turime padaryti sau, išraiška, kad mūsų širdys, pavergtos savivalės, galėtų įžengti į mylinčio paklusnumo laisvę.) Žmogus, kuris nužudo gyvūną aukodamas, šiuo apeigų ritualu išreiškia savo pasirengimą mirti viskam, kas mus skiria nuo šio perėjimo apeigų tikslo. Kadangi tikslas yra žmogaus ir dieviškumo sąjunga, prieš tai turi vykti valios sąjunga; žmogaus valia turi tapti paklusni. Tačiau savivalės mirtis yra tik neigiamas paklusnumo aspektas; teigiamas jo aspektas yra mūsų gimimas tikram gyvenimui ir džiaugsmui. Po paaukojimo seka aukojimo puotos džiaugsmas.

Kalbėdami apie paklusnumą, neturėtume per daug pabrėžti paklusnumo. Daug svarbesnis yra teigiamas aspektas: budrumas slaptiems ženklams, rodantiems kelią į tikrąjį džiaugsmą. (Aš juos vadinu slaptais ženklais, nes tai yra labai asmeniškos užuominos akimirkomis, kai esame labiausiai tikri savimi.) „Mes, skirtingai nei keliaujantys paukščiai, nesame informuoti“, – sako Rilke savo „Duino elegijose“. Mūsų kelionės nenulemia instinktas. Mums duoti tik tokie dėkingumo jausmai mūsų širdyse ir laisvė sekti šiais jausmais.

Mus sieja gilus solidarumas, kurį suvokia širdis. Mes siejame vienas kitą, nes kartu esame įsipareigoję realybei, kuri mus pranoksta.

Tiek, kiek praradome šią laisvę, būtinas atsiribojimas. Paklusnumas yra mūsų budrumas, mūsų disponibilumas, mūsų pasirengimas sekti širdies impulsą, kylantį aukštyn. Atsiribojimas išlaisvina mūsų širdies sparnus, kad galėtume pakilti ir džiaugtis gyvenimu visa jo pilnatve. Turime atverti ranką ir paleisti tai, ką laikome, kad galėtume priimti naujas dovanas, kurias mums siūlo kiekviena akimirka. Atsiribojimas ir paklusnumas tėra priemonės; tikslas – džiaugsmas.

Jei moralinę auką suprastume tokiu teigiamu būdu, suprastume ir ritualinę auką, kuri yra jos išraiška. Nei viena iš šių dviejų aukų nėra tas niūrus dalykas, į kurį jos kartais iškreipiamos. Abiejų modelis yra padėkos perėjimas. Abiejų įvykdymas yra mūsų vienybės su tuo, kas mus pranoksta, džiaugsmas. Tai išreiškiama aukojimo puota, kurioje kulminacija yra aukojimo ritualas. Ši džiaugsminga vakarienė suponuoja, kad dievybė priima mūsų padėką. Tai apkabinimas, kuris sujungia tą, kuris davė dovaną, ir tą, kuris už ją dėkoja.

(Beje, prisiminkime, kad religiniame kontekste Dievas visada yra davėjas: žmonės yra dėkojantys. Tik daug mažiau originaliame magijos kontekste šis santykis gali pablogėti iki kažkokio komercinio sandorio ar net mūsų pastangų išgauti malonę iš antžmogiškų galių. Tačiau magija ir ritualizmas yra širdies aklavietės keliai; jie čia mums nerūpi.)

Mus labiau jaudina tai, kad mūsų pačių dėkingumo patirtis yra glaudžiai susijusi su universaliu religiniu reiškiniu – auka, kuri slypi pačioje religijos šaknyje. Ir kai tik suvokiame šaknį, galime rasti prieigą prie religijos visais jos aspektais. Visą religijos istoriją iš tikrųjų galima suprasti kaip to aukojimosi gesto, kurį mes patys patiriame kiekvieną kartą, kai mūsų širdyse kyla dėkingumas, išsipildymą su visomis jo implikacijomis.

Visas kosmosas akimirka po akimirkos atsinaujina per auką: per padėką grąžinamas į savo šaltinį ir iš naujo priimamas kaip dovana visu savo pirmapradžiu gaivumu.

Pavyzdžiui, žydų religija prasideda nuo numanomo įsitikinimo, kad nebūtume žmonėmis, jei nepaaukotume aukos, ir veda prie aiškaus suvokimo, kad „tik tas, kuris save aukoja, nusipelno būti vadinamas žmogumi“ (Rizino rabinas Izraelis; mirė 1850 m.). Puikią paralelę turime hinduizme, kur ankstyvajame Vedų tekste žmonija laikoma „vieninteliu gyvūnu, galinčiu aukoti“ (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), o raida kulminuoja ištraukoje iš Čandogja Upanišados (III, 16, 1): „Iš tiesų, žmogus yra auka.“ Argi mūsų pačių patirtis neparodo, kad žmogus savo vientisumą atranda tik padėkos aukojimo geste?

Ir net prie „mylėsi“ (kuris vienaip ar kitaip yra subrendęs kiekvienos religijos vaisius) mūsų dėkingumo patirtis suteikia mums prieigą. Tačiau lygiai taip pat, kaip šaknis iš pradžių mus atstumė savo tariamu grubumu, taip ir šis religijos vaisius verčia mus atsitraukti nuo prieštaravimo, kurį, regis, ji slepia. Kaip galima įsakyti mylėti? Kaip gali būti pareiga mylėti? Meilė visai nėra meilė, nebent ji būtų neatlygintina. Tai, ką patiriame dėkingumo kontekste, duoda mums užuominą: paslauga, kurią darome kitam, lieka paslauga, lieka neatlygintina, net jei mūsų širdis mums sako, kad turėtume ją daryti, kad turėtume būti dosnūs, turėtume atleisti. Ir kodėl? Nes mes priklausome vienas kitam giliu solidarumu, kurį širdis įžvelgia. Mes priklausome vienas kitam, nes kartu esame įpareigoti realybei, kuri mus pranoksta.

Į galvą ateina Kristaus žodžiai: „Jei neši savo dovaną prie aukuro ir ten prisimeni, kad tavo brolis turi ką nors prieš tave, palik savo atnašą ten prie aukuro, eik pirmiau susitaikyk su savo broliu, ir tada, ateik, aukok savo dovaną.“ (Mt 5, 24) Tai puikiai atitinka Izraelio pranašų tradiciją, kurie tvirtino, kad tikroji auka yra padėka, kad tikroji auka yra paklusnumas, kad tikroji aukojimo valgio prasmė yra gailestingumas, „ hesed “, sandora, meilė, kuri suriša žmones vieną su kitu, surišdama juos kaip vieną bendruomenę su Dievu.

Atmetamas tuščias ritualizmas, o ne ritualas. Padėkos gailestingumas, paklusnumas neturi pakeisti ritualo, o suteikti jam pilną prasmę. Iš tiesų, visas mūsų gyvenimas turi tapti šventu padėkos ritualu, visa visata – auka. Kai pranašas Zacharijas sako, kad „tą dieną“ (Mesijo dieną) „kiekvienas puodas ir keptuvė Jeruzalėje ir Jude bus pašvęsti kareivijų Viešpačiui, kad visi, kurie aukoja, galėtų ateiti ir jais naudotis“, tai reiškia, kad nėra nieko žemėje, kas negalėtų tapti indu, pripildytu mūsų dėkingumo ir pakeltu Dievui.

Būtent ši visuotinė „Eucharistija“, šis kosminis padėkos aukos šventimas, sudaro krikščioniškosios žinios širdį. Ir net tiems iš mūsų, kurie nesame krikščionys, dėkingumo patirtis suteikia bent jau spekuliatyvią prieigą prie krikščioniško tikėjimo, kad padėkos spiralė yra dinamiškas visos tikrovės modelis, kad absoliučioje Trejybės Dievo vienovėje yra vietos amžinam dovanojimo ir padėkos mainams, džiaugsmo spiralei. Vienoje ir nedalioje Dievybėje Tėvas atiduoda save Sūnui, o Sūnus atiduoda save dėkodamas Tėvui. O Meilės Dovana, kuria amžinai keičiamasi tarp Tėvo ir Sūnaus, yra jis pats, asmeninis ir dieviškas, Padėkos Šventoji Dvasia.

Kūryba ir atpirkimas yra tiesiog šio dieviškojo „perichorės“, šio vidinio trejybinio šokio, perpildymas į tai, kas savaime yra nebūtis. Dievas Sūnus tampa Žmogaus Sūnumi, paklusdamas Tėvui, kad per savo auką gailestingoje meilėje suvienytų visus žmones tarpusavyje ir su Dievu, Padėkos Dvasioje sugrąžindamas juos į tą amžiną apkabinimą, kuriame „Dievas bus viskas visame kame“ (1 Kor 15, 28). „Visa, kas egzistuoja, egzistuoja per auką“ (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6). Visas kosmosas akimirka po akimirkos atnaujinamas per auką: per padėką grąžinamas į savo šaltinį ir iš naujo priimamas kaip dovana visu savo pirmapradžiu šviežumu. Tačiau ši visuotinė auka įmanoma tik todėl, kad vienas Dievas, pats, yra Davėjas, Dėkotojas ir Dovana.

Tiems iš mūsų, kurie per tikėjimą įžengė į šią paslaptį, jos nereikia aiškinti; kitiems jos paaiškinti neįmanoma. Tačiau tiek, kiek savo širdyse skyrėme vietos dėkingumui, mes visi esame šios realybės dalis, kad ir kaip ją vadintume. (Tai realybė, kurios mes niekada iki galo nepasieksime. Svarbu tik tai, kad leistume jai mus užvaldyti.) Svarbu tik tai, kad įžengtume į tą dėkingumo ir aukos perėjimą, perėjimą, kuris veda mus į vidinį vientisumą, į santarvę vieniems su kitais ir į sąjungą su pačiu Gyvybės Šaltiniu. Nes „... tik tai ir svarbu: kad galėtume nusilenkti, giliai nusilenkti. Būtent tai, būtent tai.“

Perspausdinta iš :
Pagrindinės šiuolaikinės minties srovės
(1967 m. gegužė–birželis, 23 tomas, Nr. 5, p. 129–132)