Bratr David Steindl Rast: Hluboká úklona

Vděčnost jako kořen společného náboženského jazyka

Tohle je jediné, na čem záleží: že se můžeme hluboce uklonit. Jen to. Jen to.

Reverend Eido Tai Shimano píše:

„Lidé se mě často ptají, jak buddhisté odpovídají na otázku: ‚Existuje Bůh?‘. Nedávno jsem se procházel podél řeky. Foukal vítr. Najednou jsem si pomyslel: Ach! Vzduch skutečně existuje. Víme, že vzduch tam je, ale pokud nám vítr nefouká do obličeje, nejsme si ho vědomi. Tady ve větru jsem si najednou uvědomil, ano, opravdu tam je. A také slunce. Najednou jsem si uvědomil slunce, které svítilo skrz holé stromy. Jeho teplo, jeho jas a to vše zcela zdarma, zcela bezdůvodné. Prostě tu pro nás, abychom si to užili. A aniž bych si to uvědomil, zcela spontánně se mé ruce spojily a uvědomil jsem si, že dělám gasšó. A napadlo mě, že tohle je jediné, na čem záleží: že se můžeme uklonit, hluboce se uklonit. Jen to. Jen to.“

Kdybychom byli schopni tuto základní vděčnost prožívat neustále, nebylo by třeba o ní mluvit a mnoho rozporů, které rozdělují náš svět, by se okamžitě vyřešilo. V naší současné situaci by nám však mluvení o ní mohlo pomoci alespoň rozpoznat tuto zkušenost, když nám je dána, a dodat nám odvahu ponořit se do hlubin, které vděčnost otevírá.

Můžeme začít tím, že si položíme otázku: „Co se stane, když cítíme spontánní vděčnost?“ (Samozřejmě se zde zabýváme tímto konkrétním jevem, nikoli nějakým abstraktním pojmem.) Zaprvé prožíváme radost. Radost je jistě základem vděčnosti. Ale je to zvláštní druh radosti, radost přijímaná od jiného člověka. Existuje ono pozoruhodné „plus“, které se k mé radosti přidá, jakmile si uvědomím, že mi ji dává někdo jiný, a nutně jiný člověk.

Můžu si dopřát lahodné jídlo, ale radost z toho nebude vůbec stejná, jako kdyby mi jídlo dopřál někdo jiný, i když bude o něco méně vybraný. Můžu si připravit pochoutku, ale v žádném případě nemohu být sám sobě vděčný mentálními akrobaciemi; v tom spočívá rozhodující rozdíl mezi radostí, která plodí vděčnost, a jakoukoli jinou radostí.

Vděčnost se vztahuje k druhému a k druhému jako k osobě. Nemůžeme být v plném smyslu vděční věcem nebo neosobním silám, jako je život nebo příroda, pokud si je nějakým zmateným způsobem nepojímáme jako implicitně osobní, nadosobní, chcete-li.

Vděčnost pramení z vhledu, z poznání, že něco dobrého ke mně přišlo od jiného člověka, že mi to bylo dáno zdarma a míněno jako laskavost.

V okamžiku, kdy výslovně vyloučíme pojem osobnosti, vděčnost přestává. A proč? Protože vděčnost implikuje, že dar, který dostávám, je darován svobodně a někdo, kdo je schopen mi prokázat laskavost, je ze své podstaty člověk.

Radost, i když ji dostávám od někoho jiného, ​​mě nedělá vděčným, pokud není míněna jako laskavost. Jsme na rozdíl docela citliví. Když v jídelně dostanete neobvykle velký kus koláče, můžete na chvíli zaváhat, a teprve když zavrhnete možnost, že by to mohlo znamenat změnu pravidel nebo přehlédnutí, berete to jako laskavost hodnou úsměvu pro chlapíka, který vám ji podává přes pult.

V daném případě může být obtížné říci, zda laskavost, kterou dostávám, byla určena mně osobně. Moje vděčnost však bude záviset na odpovědi. Alespoň laskavost musí být určena skupině, se kterou se osobně ztotožňuji. (Když nosíte mnišské roucho, nezřídka dostanete větší kus koláče nebo nějakou jinou nečekanou laskavost od někoho, koho jste nikdy předtím nepotkali a koho už nikdy nepotkáte. Ale tam ti lidé myslí vás, pokud jste mnich, a je to zcela jiný případ než bolestná zkušenost, kdy se na někoho usmíváte zpět, jen abyste zjistili, že úsměv nemyslel vás, ale někoho, kdo stál za vámi.)

Když jsem vděčný/á, dovolím svým emocím plně projevit se a vyjádřit radost, kterou jsem přijal/a.

Kam nás tato malá fenomenologie vděčnosti vede? Tolik už můžeme říci: Vděčnost pramení z vhledu, z poznání, že něco dobrého ke mně přišlo od jiného člověka, že mi to bylo dáno svobodně a míněno jako laskavost. A v okamžiku, kdy mi toto poznání dojde, spontánně se v mém srdci objeví i vděčnost: „Je suis reconnaissant“ – poznávám, uznávám, jsem vděčný; ve francouzštině jsou tyto tři pojmy vyjádřeny jedním termínem.

Rozpoznávám zvláštní kvalitu této radosti: Je to radost, která mi byla svobodně dána jako laskavost. Uznávám svou závislost, svobodně přijímám jako dar to, co mi může svobodně dát jen jiný, jako jiný. A jsem vděčný, dovolím svým emocím plně ochutnat a vyjádřit radost, kterou jsem obdržel, a tak ji vracím zpět ke svému zdroji tím, že jim oplácím vděčnost. Vidíte, že když děkujeme ze srdce, zapojuje se do toho celý člověk. Srdce je tím středem, ve kterém je lidská bytost jedno: Intelekt rozpoznává dar jako dar; vůle uznává mou závislost; emoce, jako rezonanční deska, dávají plnost melodii této zkušenosti.

Intelekt poznává: Ano, je dobré přijmout mou závislost; emoce se ozývá vděčností a oslavují krásu této zkušenosti. Vděčné srdce, které v pravdě, dobru a kráse prožívá plnost bytí, nachází skrze vděčnost své vlastní naplnění. To je důvod, proč je člověk, který nedokáže být z celého srdce vděčný, tak ubohým neúspěchem. Nedostatek vděčnosti vždy naznačuje nějakou poruchu intelektu, vůle nebo emocí, která brání integraci takto postižené osobnosti.

Je možné, že můj intelekt trvá na podezření a nedovoluje mi rozpoznat jakoukoli laskavost jako laskavost. Nesobeckost nelze dokázat. Úvahy o motivech jiného člověka mě mohou dovést pouze do bodu, kdy pouhý intelekt musí ustoupit víře, důvěře v druhého, což je gesto nejen intelektu, ale celého srdce. Nebo je možné, že moje pyšná vůle odmítá uznat mou závislost na druhém, a tak paralyzuje srdce dříve, než se může povstat k poděkování. Nebo je možné, že jizvy zraněných citů mi již nedovolují plnou emocionální reakci. Moje touha po čisté nesobeckosti, po opravdové vděčnosti, může být tak hluboká a v takovém rozporu s tím, co jsem v minulosti zažil, že se poddávám zoufalství. A kdo vlastně jsem? Proč by měla být jakákoli nesobecká láska na mě promarněna? Jsem si jí hoden? Ne, nejsem. Čelit této skutečnosti, uvědomit si svou nehodnost a přesto se skrze naději otevřít lásce, to je kořen veškeré lidské celistvosti a svatosti, samotné jádro integrujícího gesta díkůvzdání. Toto vnitřní gesto vděčnosti se však může projevit pouze tehdy, když najde svůj projev.

Vyjádření vděčnosti je nedílnou součástí vděčnosti, neméně důležité než uznání daru a uvědomění si mé závislosti. Vzpomeňte si na bezmoc, kterou zažíváme, když nevíme, komu poděkovat za anonymní dar. Teprve když je moje vděčnost vyjádřena a přijata, kruh dávání a díkůvzdání se uzavře a mezi dárcem a příjemcem dojde k vzájemné výměně.

Není vděčnost přechodem od podezřívavosti k důvěře, od hrdé izolace k pokornému dávání a braní, od zotročení k falešné nezávislosti k sebepřijetí v oné závislosti, která osvobozuje?

Uzavřený kruh však není dobře zvoleným obrazem pro to, co se zde děje. Tuto výměnu bychom spíše mohli přirovnat ke spirále, v níž dárce přijímá díkůvzdání, a tak se stává příjemcem, a radost z dávání a přijímání stoupá stále výš. Matka se sklání k dítěti v postýlce a podává mu chrastítko. Miminko dárek pozná a oplácí matčin úsměv. Matka, nadšená z dětského gesta vděčnosti, dítě zvedne s polibkem. To je naše spirála radosti. Není polibek větším darem než hračka? Není radost, kterou vyjadřuje, větší než radost, která naši spirálu uvedla do pohybu?

Všimněte si však, že pohyb naší spirály vzhůru neznamená jen to, že radost zesílila. Spíše jsme přešli k něčemu zcela novému. Došlo k přechodu. Přechodu od mnohosti k jednotě: začínáme s dárcem, darem a příjemcem a dostáváme se k objetí vyjádřeného a přijatého poděkování. Kdo dokáže rozlišit dárce a příjemce v posledním polibku vděčnosti?

Není vděčnost přechodem od podezřívavosti k důvěře, od hrdé izolace k pokornému dávání a braní, od zotročení k falešné nezávislosti k sebepřijetí v oné závislosti, která osvobozuje? Ano, vděčnost je velkým gestem přechodu.

A toto gesto přechodu nás spojuje. Spojuje nás jako lidské bytosti, protože si uvědomujeme, že v celém tomto pomíjivém vesmíru jsme my lidé ti, kteří pomíjíme, a víme, že pomíjíme. V tom spočívá naše lidská důstojnost. V tom spočívá náš lidský úkol. Úkol vstoupit do smyslu tohoto přechodu (přechodu, kterým je celý náš život), oslavit jeho význam gestem díkůvzdání.

Ale toto gesto přechodu nás spojuje v hloubi srdce, v němž být člověkem je synonymem pro být nábožensky založeným. Podstatou vděčnosti je sebepřijetí v této závislosti, která osvobozuje; ale tato závislost, která osvobozuje, není nic jiného než náboženství, které leží u kořene všech náboženství, a dokonce i u kořene onoho hluboce náboženského (i když mylného) odmítnutí všech náboženství.

Samotná oběť je prototypem všech iniciačních rituálů.

Když se podíváme na velké rituály přechodu, které patří k nejstaršímu náboženskému dědictví lidstva, vyjasní se nám náboženský význam vděčnosti. V posledních letech antropologové a religionisté z těchto „rituálů přechodu“, rituálů oslavujících narození a smrt a další velké hodiny přechodu lidským životem, přikládají velkou pozornost. Oběť v té či oné podobě patří k jádru těchto rituálů. A to je pochopitelné, neboť oběť sama o sobě je prototypem všech rituálů přechodu.

V okamžiku, kdy se blíže podíváme na základní rysy společné různým formám obětních rituálů, nás zaujme dokonalá paralela mezi strukturou vděčnosti jako gesta lidského srdce a vnitřní strukturou oběti. V obou případech dochází k přechodu. V obou případech gesto vychází z radostného uznání přijatého daru, vrcholí uznáním závislosti příjemce na dárci a nachází své naplnění ve vnějším projevu díkůvzdání, který spojuje dárce a příjemce, ať už ve formě tradičního podání ruky vděčnosti, nebo v obětní hostině.

Vzpomeňme si například na obětování prvních plodů, téměř jistě nejstarší obětní rituál. I tam, kde jej nacházíme v jeho nejjednodušší a nejprimitivnější podobě, rituál jasně odráží námi objevený vzorec. Vezměme si například Čenčuy, kmen v jižní Indii, patřící k jedné z nejstarších kulturních vrstev nejen Indie, ale celého světa. Co se stane, když Čenču vracející se z výpravy za sběrem potravy v džungli vhodí do buše vybrané sousto jídla a tuto oběť doprovodí modlitbou k božstvu uctívanému jako vládkyni džungle a všech jejích plodů? „Matko naše,“ říká, „tvou laskavostí jsme nalezli. Bez ní nic nedostáváme. Vzdáváme ti mnoho poděkování.“

Vyjádření vděčnosti pozvedá původní radost z přijaté laskavosti na vyšší úroveň.

Tisíce podobných rituálů byly pozorovány u nejprimitivnějších národů. Ale tento příklad (zaznamenaný Christophem von Fuererem Haimendorfem, který se věnoval terénnímu výzkumu mezi Čenčuy) vyniká svou křišťálově jasnou strukturou. Každá věta jednoduché modlitby doprovázející tuto obětinu ve skutečnosti odpovídá jedné z našich tří fází vděčnosti. „Matko naše, tvou laskavostí jsme nalezli“: uznání přijaté laskavosti; „bez ní nic nedostáváme“: uznání závislosti; a „vzdáváme ti mnohokrát díky“: vyjádření vděčnosti, které pozvedá původní radost z přijaté laskavosti na vyšší úroveň.

A co modlitba vyjadřuje ve třech aspektech, rituál vyjadřuje jedním gestem: Lovec, který obětuje božstvu kus své kořisti, tím vyjadřuje, že si váží dobroty přijatého daru a že skrze symbolické sdílení daru nějakým způsobem vstupuje do společenství s dárcem.

Shoda mezi společenskými gesty vděčnosti a náboženskými gesty oběti je ve skutečnosti tak pozoruhodná, že by člověk mohl mít tendenci zaměňovat obětování jídla Čchenčuů a podobné příklady za pouhé převedení společenských konvencí do náboženského klíče. Neexistuje však žádná jednoduchá závislost jednoho na druhém. Obojí je zakořeněno v hloubi srdce, ale rozvíjí se dvěma různými směry.

Naše náboženské uvědomění si přichází samo skrze samotné gesto našich obětních obřadů, stejně jako si přicházíme k uvědomění lidské solidarity, když jeden člověk vyjadřuje vděčnost druhému.

Díváme se na život a vidíme, že k nám přichází ze Zdroje, který je daleko za našim dosahem. Díváme se na život a vidíme, že je dobrý – dobrý pro nás; a z pevné půdy těchto dvou intelektuálních vhledů se srdce odvažuje skočit k třetímu vhledu, který přesahuje pouhé uvažování: vhledu, že všechno dobro k nám přichází jako dar zdarma od Zdroje života. Tento skok víry přesahuje seskupení intelektu, protože je to gesto celého člověka, velmi podobné důvěře, kterou vkládám do přítele.

V okamžiku, kdy rozpoznám život jako dar a sebe jako příjemce, si uvědomím svou závislost a to mě staví před rozhodnutí: Stejně jako v sociální sféře mohu odmítnout uznat a uzavřít se do osamělosti pýchy, tak i v náboženské dimenzi mohu zaujmout postoj hrdé nezávislosti vůči samotnému Zdroji života. A pokušení je silné zavřít oči před absurdností tohoto postoje. Závislost v náboženském kontextu totiž znamená víc než jen dávání a braní lidské vzájemné závislosti; znamená poslušnost Bytosti větší než já. A moje malicherná pýcha to těžko polyká.

(Mimochodem, právě zde má kořeny násilí mnoha obětních rituálů. Tomuto aspektu se nyní nemůžeme plně věnovat, ale můžeme mimochodem poznamenat, že násilné obětní rituály mají smysl jako vyjádření násilí, které musíme sami sobě páchat, než naše srdce, zotročená vlastní vůlí, mohou vstoupit do svobody milující poslušnosti.) Osoba, která zabíjí zvíře v oběti, tímto rituálem vyjadřuje svou vlastní připravenost zemřít všemu, co nás odděluje od cíle tohoto rituálu přechodu. Jelikož cílem je spojení mezi lidským a božským, musí mu předcházet spojení vůlí; lidská vůle se musí stát poslušnou. Smrt vlastní vůle je však pouze negativním aspektem poslušnosti; jejím pozitivním aspektem je naše zrození k pravému životu a radosti. Po obětování následuje radost z obětní hostiny.

Když mluvíme o poslušnosti, neměli bychom přehánět podřízenost. Mnohem důležitější je pozitivní aspekt: ​​ostražitost vůči tajným znamením ukazujícím cestu k opravdové radosti. (Nazývám je tajnými znameními, protože jsou to důvěrně osobní náznaky, v okamžicích, kdy jsme nejvíce sami sebou.) „My, na rozdíl od ptáků tahačů, nejsme informováni,“ říká Rilke ve svých Duinských elegiích. Naše cesta není předurčena instinktem. Vše, co dostáváme, jsou náznaky, jako je ono probuzení vděčnosti v našich srdcích a svoboda tyto náznaky následovat.

Patříme k sobě v hluboké solidaritě, kterou rozpoznává srdce. Patříme k sobě, protože společně jsme zavázáni k realitě, která nás přesahuje.

Do té míry, do jaké jsme se této svobody zbavili, je odpoutání nezbytné. Poslušnost je naše bdělost, naše dostupnost, naše připravenost následovat impuls srdce k návratu v jeho vzestupném letu. Odpoutání osvobozuje křídla našeho srdce, abychom se mohli povznést k vděčné radosti ze života v celé jeho plnosti. Musíme otevřít ruku a uvolnit to, co držíme, než budeme moci přijmout nové dary, které nám každý okamžik nabízí. Odpoutání a poslušnost jsou pouze prostředkem; cílem je radost.

Pokud bychom chápali morální oběť tímto pozitivním způsobem, chápali bychom také rituální oběť, která je jejím vyjádřením. Ani jedno z toho není tou ponurou věcí, v kterou se někdy zkresluje. Vzorem obou je průběh díkůvzdání. Dokončením obou je radost z našeho spojení s tím, co nás přesahuje. To je vyjádřeno v obětní hostině, v níž vrcholí rituál obětování. Tato radostná hostina předpokládá přijetí našeho díkůvzdání božstvím. Je to objetí, které spojuje toho, kdo dar dal, a toho, kdo za něj děkuje.

(Mimochodem, připomeňme si, že v náboženském kontextu je Bůh vždy dárcem: lidé jsou díkůvzdajícími. Pouze v mnohem méně původním kontextu magie se tento vztah může zvrhnout na nějaký druh obchodní transakce nebo dokonce na naši snahu vynucovat si laskavost od nadlidských sil. Magie a rituály jsou však slepé uličky srdce; nás zde nezajímají.)

Co nás znepokojuje, je skutečnost, že naše vlastní zkušenost vděčnosti úzce souvisí s univerzálním náboženským jevem, s obětí, která leží v samém kořeni náboženství. A jakmile pochopíme tento kořen, můžeme najít přístup k náboženství ve všech jeho aspektech. Celé dějiny náboženství lze ve skutečnosti chápat jako rozvinutí a uplatnění onoho obětního gesta, které sami prožíváme, kdykoli se v našich srdcích objeví vděčnost.

Celý kosmos se obnovuje okamžik za okamžikem skrze oběť: je přiváděn zpět ke svému zdroji skrze díkůvzdání a znovu přijímán jako dar v celé své prvotní svěžesti.

Například židovské náboženství začíná implicitním přesvědčením, že bychom nebyli lidmi, kdybychom nepřinesli oběť, a vede k explicitnímu vědomí, že „pouze ten, kdo se obětuje, si zaslouží být nazýván člověkem.“ (Rabín Izrael z Rizina; zemřel 1850) Dokonalou paralelu máme v hinduismu, kde raný védský text vnímá lidstvo jako „jediné zvíře schopné přinést oběť“ (Satapata Brahmana VII, 5, 2, 23) a vývoj vrcholí v pasáži z Čandogja Upanišady (III, 16, 1): „Vpravdě, člověk je obětí.“ Neukazuje nám naše vlastní zkušenost, že lidská bytost nachází svou vlastní integritu pouze v obětním gestu díkůvzdání?

A dokonce i k onomu „miluj“ (které je v té či oné podobě zralým plodem každého náboženství) nám naše zkušenost vděčnosti otevírá přístup. Ale stejně jako nás kořen zpočátku odpudil svou zdánlivou hrubostí, tak nás i tento plod náboženství nutí stahovat se před rozporem, který zdánlivě obsahuje. Jak si lze lásku přikazovat? Jak může existovat povinnost milovat? Láska vůbec není láskou, pokud není bezdůvodná. To, co prožíváme v kontextu vděčnosti, nám dává vodítko: laskavost, kterou prokážeme druhému, zůstává laskavostí, zůstává bezdůvodnou, i když nám naše srdce říká, že bychom ji měli dělat, že bychom měli být štědří, měli bychom odpouštět. A proč? Protože patříme k sobě v hluboké solidaritě, kterou srdce rozpoznává. Patříme k sobě, protože společně jsme zavázáni k realitě, která nás přesahuje.

Napadá mě Kristovo slovo: „Jestliže obětuješ svůj dar k oltáři a tam si vzpomeneš, že tvůj bratr má něco proti tobě, nech tam svůj dar před oltářem a jdi nejprve uzavři s bratrem svým mír, pak přijď a obětuj svůj dar.“ (Mt 5,24) To je v dokonalém souladu s tradicí izraelských proroků, kteří trvali na tom, že pravá oběť je díkůvzdání, že pravá oběť je poslušnost, že pravý význam obětní hostiny je milosrdenství, „ chesed “, smlouva, láska, která spojuje lidi navzájem tím, že je spojuje v jedno společenství s Bohem.

Odmítá se prázdný ritualismus, nikoli rituál. Díkůvzdání, milosrdenství a poslušnost nemají rituál nahradit, ale dát mu jeho plný význam. Celý náš život se má stát posvátným rituálem díkůvzdání, celý vesmír obětí. Když prorok Zachariáš říká, že „v onen den“ (v den Mesiáše) „každý hrnec a pánev v Jeruzalémě a Judsku budou posvátné Hospodinu zástupů, aby je mohli používat všichni, kdo obětují,“ implikuje to, že na zemi není nic, co by se nemohlo stát nádobou naplněnou naší vděčností a pozdviženou k Bohu.

Právě tato univerzální „eucharistie“, tato kosmická oslava oběti díkůvzdání, tvoří jádro křesťanského poselství. A i těm z nás, kteří nejsme křesťany, dává zkušenost vděčnosti alespoň spekulativní přístup ke křesťanské víře, že spirála díkůvzdání je dynamickým vzorem veškeré reality, že v absolutní jednotě trojjediného Boha je prostor pro věčnou výměnu dávání a díkůvzdání, spirálu radosti. V jednom a nerozděleném Božství se Otec dává Synu a Syn se dává Otci v díkůvzdání. A darem lásky, který si Otec a Syn věčně vyměňují, je on sám, osobní a božský, Duch svatý díkůvzdání.

Stvoření a vykoupení jsou jednoduše přetečením tohoto božského „perichorese“, tohoto niterně-trinitárního tance, přetečením do toho, co samo o sobě je nicotou. Bůh Syn se stává Synem člověka v poslušnosti Otci, aby skrze svou oběť sjednotil v milosrdné lásce všechny lidi navzájem a s Bohem a vedl je zpět v Duchu díkůvzdání k onomu věčnému objetí, v němž „Bůh bude vším ve všem“. (1 Kor 15,28) „Všechno, co je, je skrze oběť.“ (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Celý kosmos se obnovuje okamžik za okamžikem skrze oběť: je přiváděn zpět ke svému zdroji skrze díkůvzdání a znovu přijímán jako dar v celé své prvotní svěžesti. Tato univerzální oběť je však možná pouze proto, že jediný Bůh sám je Dárcem, Díkuvzdáním a Darem.

Těm z nás, kteří do tohoto tajemství vstoupili skrze víru, to není třeba vysvětlovat; jiným to vysvětlit nelze. Ale do té míry, do jaké jsme ve svých srdcích dali prostor vděčnosti, máme všichni podíl na této realitě, ať už ji nazýváme jakkoli. (Je to realita, kterou nikdy plně neovládneme. Záleží jen na tom, abychom se jí nechali ovládnout.) Záleží jen na tom, abychom vstoupili do této cesty vděčnosti a oběti, cesty, která nás vede k integritě v nás samých, k vzájemné shodě a ke spojení se samotným Zdrojem života. Neboť „…tohle je jediné, na čem záleží: abychom se mohli hluboce poklonit. Jen to, jen to.“

Převzato z :
Hlavní proudy moderního myšlení
(květen-červen 1967, roč. 23, č. 5, s. 129–132)