El germà David Steindl Rast: Una Profunda reverència

La gratitud com a arrel d'un llenguatge religiós comú

Això és tot el que importa: que puguem fer una reverència, una reverència profunda. Només això. Només això.

El reverend Eido Tai Shimano escriu:

"La gent sovint em pregunta com responen els budistes a la pregunta: 'Existeix Déu?' L'altre dia caminava al costat del riu. Bufava el vent. De sobte vaig pensar: Oh! L'aire realment existeix. Sabem que l'aire hi és, però si el vent no ens bufa a la cara, no en som conscients. Aquí, al vent, de sobte vaig ser conscient, sí, realment hi és. I el sol també. De sobte vaig ser conscient del sol, brillant a través dels arbres nus. La seva calidesa, la seva brillantor, i tot això completament gratuït, completament gratuït. Simplement allà perquè en gaudim. I sense que jo ho sabés, de manera completament espontània, les meves dues mans es van unir i em vaig adonar que estava fent gassho. I se'm va acudir que això és tot el que importa: que podem fer una reverència, una reverència profunda. Només això. Només això."

Si fóssim capaços d'experimentar aquesta gratitud fonamental en tot moment, no caldria parlar-ne, i moltes de les contradiccions que divideixen el nostre món es resoldrien de seguida. Però en la nostra situació actual, parlar-ne podria ajudar-nos almenys a reconèixer aquesta experiència quan ens és concedida i donar-nos coratge per deixar-nos caure en la profunditat que obre la gratitud.

Podem començar preguntant-nos: "Què passa quan sentim agraïment espontani?" (És, és clar, aquest fenomen concret el que ens ocupa aquí, no cap noció abstracta.) D'una banda, experimentem alegria. L'alegria és sens dubte la base de l'agraïment. Però és un tipus especial d'alegria, una alegria rebuda d'una altra persona. Hi ha aquest "plus" remarcable que s'afegeix a la meva alegria tan bon punt percebo que me la dóna una altra persona, i necessàriament una altra persona.

Puc regalar-me un àpat deliciós, però l'alegria no serà gens la mateixa que si algú altre em regalés un àpat, encara que sigui una mica menys exquisit. Puc preparar-me una delícia, però no puc estar agraït a mi mateix mitjançant acrobàcies mentals; aquí rau la diferència decisiva entre l'alegria que dóna lloc a la gratitud i qualsevol altra alegria.

La gratitud es refereix a un altre, i a un altre com a persona. No podem estar agraïts en el sentit complet a les coses o a poders impersonals com la vida o la natura, tret que els concebem d'alguna manera confusa com a implícitament personals, suprapersonals, si es vol.

La gratitud sorgeix d'una perspicàcia, d'un reconeixement, que alguna cosa bona m'ha vingut d'una altra persona, que m'ha estat donada gratuïtament i que és un favor.

En el moment en què excloem explícitament la noció de personalitat, la gratitud cessa. I per què? Perquè la gratitud implica que el do que rebo és atorgat gratuïtament, i algú que és capaç de fer-me un favor és per definició una persona.

Una alegria, tot i que la rebi d'una altra persona, no em fa agraït tret que sigui un favor. Som força sensibles a la diferència. Quan rebeu un tros de pastís inusualment gran a la cafeteria, podeu dubtar un moment, i només quan heu descartat la possibilitat que això pugui indicar un canvi de política o un descuit, ho preneu com un favor digne d'un somriure per a la persona que us el dóna a l'altra banda del taulell.

Pot ser difícil en un cas donat dir si el favor que rebo estava destinat a mi personalment. Però la meva gratitud dependrà de la resposta. Almenys, el favor ha d'estar destinat a un grup amb el qual m'identifico personalment. (Quan portes un hàbit de monjo, no poques vegades reps un tros de pastís més gran o alguna altra amabilitat inesperada d'algú que no has conegut mai abans i que no tornaràs a veure mai més. Però allà, la gent sí que es refereix a tu, en la mesura que ets un monjo, i és un cas força diferent de la dolorosa experiència de tornar el somriure a algú només per descobrir que el somriure no es referia a tu sinó a algú que estava darrere teu.)

Quan estic agraït, permeto que les meves emocions assaboreixin i expressin plenament l'alegria que he rebut.

On ens porta aquesta petita fenomenologia de la gratitud? Això ja ho podem dir: la gratitud sorgeix d'una comprensió, d'un reconeixement, que alguna cosa bona m'ha arribat d'una altra persona, que m'ha estat donada gratuïtament i que es considera un favor. I en el moment en què aquest reconeixement s'acosta a mi, la gratitud sorgeix espontàniament al meu cor: "Je suis reconnaissant" - Reconeixo, reconec, estic agraït; en francès aquests tres conceptes s'expressen amb un sol terme.

Reconeixo la qualitat especial d'aquesta alegria: és una alegria que se m'ha concedit gratuïtament com un favor. Reconeixo la meva dependència, acceptant lliurement com un regal allò que només un altre, com a altre, em pot donar gratuïtament. I n'estic agraït, permetent que les meves emocions assaboreixin i expressin plenament l'alegria que he rebut, i així la faig fluir de tornada a la seva font donant les gràcies. Veieu que tota la persona està involucrada quan donem gràcies des del nostre cor. El cor és aquell centre en què la persona humana és una: l'intel·lecte reconeix el do com a regal; la voluntat reconeix la meva dependència; les emocions, com una caixa de ressonància, donen plenitud a la melodia d'aquesta experiència.

L'intel·lecte reconeix: Sí, és bo acceptar la meva dependència; les emocions ressonen en gratitud, celebrant la bellesa d'aquesta experiència. Així, el cor agraït, experimentant en la veritat, la bondat i la bellesa la plenitud de l'ésser, troba a través de la gratitud la seva pròpia realització. Aquesta és la raó per la qual una persona que no pot estar agraïda de tot cor és un fracàs tan lamentable. La manca de gratitud sempre indica algun mal funcionament de l'intel·lecte, la voluntat o les emocions que impedeix la integració de la personalitat així afectada.

Pot ser que el meu intel·lecte insisteixi en la sospita i no em permeti reconèixer cap favor com a favor. L'altruisme no es pot demostrar. Raonar sobre els motius d'una altra persona només em pot portar al punt en què el mer intel·lecte ha de cedir a la fe, a confiar en l'altre, cosa que ja no és un gest només de l'intel·lecte sinó de tot el cor. O pot ser que la meva voluntat orgullosa es negui a reconèixer la meva dependència d'un altre, paralitzant així el cor abans que pugui aixecar-se per donar les gràcies. O pot ser que el teixit cicatricial dels sentiments ferits ja no permeti la meva resposta emocional completa. El meu anhel d'altruisme pur, de veritable gratitud, pot ser tan profund i tan discrepant amb el que he experimentat en el passat que cedeixo a la desesperació. I qui sóc jo, de totes maneres? Per què s'hauria de malgastar qualsevol amor altruista en mi? En sóc digne? No, no ho sóc. Afrontar aquest fet, adonar-me de la meva indignitat i, tanmateix, obrir-me a través de l'esperança a l'amor, aquesta és l'arrel de tota la plenitud i santedat humanes, el nucli mateix del gest integrador d'agraïment. Tanmateix, aquest gest interior de gratitud només pot manifestar-se quan troba expressió.

L'expressió d'agraïment és una part integral de la gratitud, no menys important que el reconeixement del do i el reconeixement de la meva dependència. Penseu en la impotència que experimentem quan no sabem a qui agrair un do anònim. Només quan el meu agraïment s'expressa i s'accepta es tanca el cercle de donar i donar gràcies i s'estableix un intercanvi mutu entre el donant i el receptor.

No és la gratitud un pas de la sospita a la confiança, de l'orgullós aïllament a un humil donar i rebre, de l'esclavitud a la falsa independència a l'autoacceptació en aquella dependència que allibera?

Tanmateix, el cercle tancat no és una imatge ben escollida per al que passa aquí. Podríem comparar aquest intercanvi amb una espiral en què el donant rep l'agraïment i, per tant, esdevé receptor, i l'alegria de donar i rebre puja cada cop més. La mare s'inclina cap al seu fill al bressol i li dóna un sonall. El nadó reconeix el regal i li retorna el somriure a la mare. La mare, plena d'alegria pel gest infantil d'agraïment, aixeca el nen amb un petó. Aquí tenim la nostra espiral d'alegria. No és el petó un regal més gran que la joguina? No és l'alegria que expressa més gran que l'alegria que va posar en marxa la nostra espiral?

Però fixeu-vos que el moviment ascendent de la nostra espiral no només significa que l'alegria s'ha enfortit. Més aviat, hem passat a alguna cosa completament nova. S'ha produït un pas. Un pas de la multiplicitat a la unitat: comencem amb el donant, el do i el receptor, i arribem a l'abraçada de l'agraïment expressat i l'agraïment acceptat. Qui pot distingir el donant i el receptor en el petó final de gratitud?

No és la gratitud un pas de la sospita a la confiança, de l'orgullós aïllament a un humil donar i rebre, de l'esclavitud a la falsa independència a l'autoacceptació en aquella dependència que allibera? Sí, la gratitud és el gran gest del pas.

I aquest gest de passatge ens uneix. Ens uneix com a éssers humans, perquè ens adonem que en tot aquest univers passatger, els humans som els que passem i sabem que passem. Aquí rau la nostra dignitat humana. Aquí rau la nostra tasca humana. La tasca d'entrar en el significat d'aquest passatge (el passatge que és tota la nostra vida), de celebrar-ne el significat a través del gest d'agraïment.

Però aquest gest de pas ens uneix en aquella profunditat del cor on ser humà és sinònim de ser religiós. L'essència de la gratitud és l'autoacceptació en aquella dependència que allibera; però la dependència que allibera no és res més que aquella religió que es troba a l'arrel de totes les religions, i fins i tot a l'arrel d'aquell rebuig profundament religiós (encara que equivocat) de totes les religions.

El sacrifici en si mateix és el prototip de tots els ritus de pas.

Quan observem els grans ritus de pas que pertanyen al patrimoni religiós més antic de la humanitat, se'ns fa evident la importància religiosa de la gratitud. En els darrers anys, els antropòlegs i els estudiosos de les religions comparades han donat molta importància a aquests "ritus de pas", ritus que celebren el naixement i la mort i les altres grans hores de pas per la vida humana. El sacrifici, d'una forma o altra, pertany al nucli d'aquests ritus. I això és comprensible, ja que el sacrifici en si mateix és el prototip de tots els ritus de pas.

En el moment en què examinem més de prop les característiques bàsiques comunes a les diverses formes de ritus sacrificials, ens sorprèn el paral·lelisme perfecte entre l'estructura de la gratitud com a gest del cor humà i l'estructura interna del sacrifici. En ambdós casos es produeix un passatge. En ambdós casos, el gest sorgeix del reconeixement joiós d'un do rebut, culmina en un reconeixement de la dependència del receptor envers el donant i troba la seva realització en una expressió externa d'agraïment que uneix el donant i el receptor, ja sigui en forma d'una encaixada de mans convencional de gratitud o en un àpat sacrificial.

Penseu, per exemple, en el sacrifici de les primícies, gairebé amb tota seguretat el ritu sacrificial més antic. Fins i tot on el trobem en la seva forma més simple i primitiva, el ritu mostra clarament el patró que hem descobert. Prenguem, per exemple, els Chenchu, una tribu del sud de l'Índia, pertanyent a un dels estrats culturals més antics no només de l'Índia sinó de tot el món. Què passa quan un Chenchu ​​que torna d'una expedició de recol·lecció d'aliments a la selva llença un mos de menjar escollit al matoll i acompanya aquest sacrifici amb una pregària a la deïtat venerada com a mestressa de la selva i de tots els seus productes? "Mare nostra", diu, "per la vostra bondat hem trobat. Sense ella no rebem res. Us oferim moltes gràcies".

L'expressió de gratitud fa que l'alegria original per un favor rebut elevi a un nivell superior.

Milers de rituals similars s'han observat entre els pobles més primitius. Però aquest exemple (registrat per Christoph von Fuerer Haimendorf, que va fer treball de camp entre els Chenchu) destaca per la seva estructura cristal·lina. Cada frase de la senzilla pregària que acompanya aquesta ofrena correspon, de fet, a una de les nostres tres fases de gratitud. «Mare nostra, per la teva bondat hem trobat»: el reconeixement d'un favor rebut; «sense ella no rebem res»: el reconeixement de la dependència; i «t'oferim moltes gràcies»: l'expressió de gratitud que fa que l'alegria original pel favor rebut s'elevi a un nivell superior.

I allò que l'oració expressa sota tres aspectes, el ritu ho expressa en un sol gest: el caçador que ofereix un tros de la seva presa a la deïtat expressa així que aprecia la bondat del do rebut, i que a través de la compartició simbòlica del do entra d'alguna manera en comunió amb el donant.

Tan sorprenent, de fet, és la correspondència entre els gestos socials de gratitud i els gestos religiosos de sacrifici que hom podria tendir a confondre les ofrenes d'aliments dels Chenchu ​​i exemples similars amb una mera transposició de convencions socials a una clau religiosa. Tanmateix, no hi ha una simple dependència de l'un respecte a l'altre. Tots dos estan arrelats en la profunditat del cor, però s'expandeixen en dues direccions diferents.

La nostra consciència religiosa es fa a través del gest mateix dels nostres ritus sacrificials, de la mateixa manera que la nostra consciència de la solidaritat humana es fa quan una persona expressa el seu agraïment a una altra.

Mirem la vida i veiem que ens arriba d'una Font molt més enllà del nostre abast. Mirem la vida i veiem que és bona, bona per a nosaltres; i des de la base ferma d'aquestes dues idees intel·lectuals, el cor s'atreveix a saltar a una tercera idea que supera el mer raonament: la idea que tot el bé ens arriba com un regal gratuït de la Font de la Vida. Aquest salt de fe supera l'agrupació de l'intel·lecte, perquè és un gest de la persona sencera, molt semblant a la confiança que diposito en un amic.

Ara, en el moment que reconec la vida com un do, i a mi mateix com a receptor, la meva dependència em fa sentir present, i això em confronta amb una decisió: així com en l'esfera social puc negar-me a reconèixer-ho i tancar-me en la solitud de l'orgull, en la dimensió religiosa puc adoptar una postura d'orgullosa independència envers la mateixa Font de la Vida. I la temptació és forta de tancar els ulls davant la ridiculesa d'aquesta postura. Perquè la dependència en el context religiós implica més que el donar i rebre de la interdependència humana; implica obediència a un Ésser més gran que jo. I al meu mesquí orgull li costa empassar-s'ho.

(És aquí, dit sigui de passada, on té la seva arrel la violència de molts ritus sacrificials. No podem fer justícia a aquest aspecte ara, però podem assenyalar de passada que els ritus sacrificials violents són significatius com a expressió d'aquella violència que hem de fer-nos a nosaltres mateixos abans que els nostres cors, esclavitzats per la pròpia voluntat, puguin entrar en la llibertat de l'obediència amorosa.) La persona que mata un animal en sacrifici expressa mitjançant aquest ritu la seva pròpia disposició a morir a tot allò que ens separa de l'objectiu d'aquest ritu de pas. Com que l'objectiu és la unió entre l'humà i el diví, una unió de voluntats l'ha de precedir; la voluntat humana ha de fer-se obedient. Però la mort de la pròpia voluntat és només l'aspecte negatiu de l'obediència; el seu aspecte positiu és el nostre naixement a la veritable vida i alegria. Després de la immolació segueix l'alegria del banquet sacrificial.

No hem d'emfatitzar massa la submissió quan parlem d'obediència. De molta més importància és l'aspecte positiu: estar atents als signes secrets que indiquen el camí cap a la veritable alegria. (Els anomeno signes secrets perquè són indicis íntimament personals, en moments en què som més veritablement nosaltres mateixos.) "Nosaltres, a diferència dels ocells de pas, no estem informats", diu Rilke a les seves Elegies de Duino. El nostre pas no està predeterminat per l'instint. Tot el que se'ns dóna són indicis com aquest impuls de gratitud als nostres cors i la llibertat de seguir aquests indicis.

Pertanyem junts en una profunda solidaritat que el cor discerneix. Pertanyem junts, perquè junts estem obligats a una realitat que ens transcendeix.

En la mesura que hem perdut aquesta llibertat, el despreniment és necessari. L'obediència és la nostra alerta, la nostra disponibilité, la nostra disposició a seguir l'impuls del cor en el seu vol ascendent. El despreniment allibera les ales del nostre cor perquè puguem elevar-nos al gaudi agraït de la vida en tota la seva plenitud. Hem d'obrir la mà i deixar anar allò que tenim abans de poder rebre els nous dons que cada moment ens ofereix. El despreniment i l'obediència són només mitjans; l'objectiu és l'alegria.

Si entenguéssim el sacrifici moral d'aquesta manera positiva, també entendríem el sacrifici ritual, que n'és l'expressió. Cap dels dos és aquella cosa sinistra en què de vegades es distorsiona. El patró de tots dos és el passatge d'acció de gràcies. La realització de tots dos és l'alegria de la nostra unió amb allò que ens transcendeix. Això s'expressa en el banquet sacrificial en què culmina el ritu del sacrifici. Aquest àpat joiós pressuposa l'acceptació del nostre agraïment per part de la divinitat. És l'abraçada que uneix qui va donar el do i qui en dóna les gràcies.

(Recordem, per cert, que en el context religiós, Déu és sempre el donant: els humans són els qui donen gràcies. Només en el context molt menys original de la màgia aquesta relació pot deteriorar-se fins a algun tipus de transacció comercial o fins i tot fins al nostre esforç per extorquir favors de poders sobrehumans. Però la màgia i el ritualisme són camins sense sortida del cor; no ens preocupen aquí.)

El que sí que ens preocupa és el fet que la nostra pròpia experiència de gratitud està estretament relacionada amb un fenomen religiós universal, el sacrifici, que es troba a l'arrel mateixa de la religió. I un cop hem entès l'arrel, podem trobar accés a la religió en tots els seus aspectes. De fet, tota la història de la religió es pot entendre com l'elaboració en totes les seves implicacions d'aquell gest sacrificial que nosaltres mateixos experimentem tan sovint com la gratitud sorgeix dels nostres cors.

Tot el cosmos es renova moment a moment a través del sacrifici: retornat a la seva font a través de l'acció de gràcies i rebut de nou com a regal en tota la seva frescor primordial.

La religió jueva, per exemple, comença amb la convicció implícita que no seríem humans si no oferíssim un sacrifici, i condueix a la consciència explícita que "només qui s'ofereix a si mateix com a sacrifici mereix ser anomenat humà". (Rabí Israel de Rizin; mort el 1850). Tenim un paral·lelisme perfecte en l'hinduisme, on un text vèdic primerenc veu la humanitat com "l'únic animal capaç de portar sacrificis" (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) i el desenvolupament culmina en un passatge de la Chandogya Upanishad (III, 16, 1): "En veritat, una persona és un sacrifici". No ens mostra la nostra pròpia experiència que una persona humana només troba la seva pròpia integritat en el gest sacrificial d'acció de gràcies?

I fins i tot al "estimaràs" (que és, d'una forma o altra, el fruit madur de tota religió) la nostra experiència de gratitud ens dóna accés. Però així com l'arrel ens repel·lia al principi per la seva aparent cruesa, aquest fruit de la religió ens fa retrocedir de la contradicció que sembla contenir. Com es pot manar l'amor? Com ​​hi pot haver una obligació d'estimar? L'amor no és amor en absolut si no és gratuït. El que experimentem en el context de la gratitud ens proporciona una pista: un favor que fem a un altre continua sent un favor, continua sent gratuït, tot i que el nostre cor ens digui que ho hem de fer, que hem de ser generosos, que hem de perdonar. I per què? Perquè pertanyem a un mateix en una profunda solidaritat que el cor discerneix. Pertanyem a un mateix, perquè junts estem obligats a una realitat que ens transcendeix.

Em ve al cap la paraula de Crist: «Si presentes la teva ofrena a l'altar i allà et recordes que el teu germà té alguna cosa contra tu, deixa allà la teva ofrena davant l'altar i vés-te'n, fes les paus primer amb el teu germà; després vine i ofereix la teva ofrena» (Mt 5, 24). Això està en perfecta conformitat amb la tradició dels profetes d'Israel, que insistien que el veritable sacrifici és acció de gràcies, que la veritable immolació és obediència, que el veritable significat del menjar sacrificial és la misericòrdia, « hesed », l'aliança, l'amor, que uneix els homes entre si lligant-los com una sola comunitat a Déu.

El que es rebutja és el ritualisme buit, no el ritual. La misericòrdia i l'obediència en acció de gràcies no han de substituir el ritual, sinó donar-li tot el seu significat. De fet, tota la nostra vida ha de convertir-se en un ritual sagrat d'acció de gràcies, tot l'univers en un sacrifici. Quan el profeta Zacaries diu que «aquell dia» (el dia del Messies) «totes les olles i paelles de Jerusalem i Judà seran sagrades per al Senyor dels exèrcits, perquè tots els qui sacrifiquin puguin venir i utilitzar-les», la implicació és que no hi ha res a la terra que no pugui convertir-se en un recipient ple de la nostra gratitud i elevat a Déu.

És aquesta «Eucaristia» universal, aquesta celebració còsmica d'un sacrifici d'acció de gràcies, la que forma el cor del missatge cristià. I fins i tot per a aquells de nosaltres que no som cristians, l'experiència de la gratitud ens dóna, si més no, un accés especulatiu a la creença cristiana que l'espiral d'acció de gràcies és el patró dinàmic de tota la realitat, que dins de la unitat absoluta del Déu trinitari hi ha espai per a un intercanvi etern de donació i acció de gràcies, una espiral d'alegria. Dins de la Deïtat única i indivisible, el Pare es dóna al Fill, i el Fill es dóna en acció de gràcies al Pare. I el Don d'Amor eternament intercanviat entre Pare i Fill és ell mateix, personal i diví, l'Esperit Sant d'Acció de Gràcies.

La creació i la redempció són simplement un desbordament d'aquesta "perichoresi" divina, aquesta dansa trinitària interior, un desbordament en allò que en si mateix és el no-res. Déu Fill esdevé Fill de l'Home en obediència al Pare, per tal d'unir mitjançant el seu sacrifici en amor misericordiós tots els homes entre si i amb Déu, conduint-los de tornada en l'Esperit d'Acció de Gràcies a aquella abraçada eterna en què "Déu serà tot en tots". (1 Cor. 15:28) "Tot el que existeix, existeix mitjançant el sacrifici". (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Tot el cosmos es renova moment a moment mitjançant el sacrifici: retornat a la seva font mitjançant l'acció de gràcies i rebut de nou com a do en tota la seva frescor primordial. Però aquest sacrifici universal només és possible perquè l'únic Déu, ell mateix, és Donador, Donador d'Acció de Gràcies i Don.

Per a aquells d'entre nosaltres que han entrat en aquest misteri a través de la fe, no cal explicar-ho; per a altres, no es pot explicar. Però en la mesura que hem donat espai als nostres cors a la gratitud, tots participem d'aquesta realitat, sigui quin sigui el nom que li donem. (És una realitat que mai no abastarem del tot. Tot el que importa és que ens deixem apoderar.) Tot el que importa és que entrem en aquest passatge de gratitud i sacrifici, el passatge que ens porta a la integritat interior, a la concòrdia els uns amb els altres i a la unió amb la Font mateixa de la Vida. Perquè "... això és tot el que importa: que puguem inclinar-nos, fer una reverència profunda. Només això, només això".

Reimprès de :
Principals corrents del pensament modern
(Maig-juny de 1967, vol. 23, núm. 5, pàg. 129-132)