Брат Дейвид Щайнл Раст: Дълбок поклон

Благодарността като корен на общ религиозен език

Това е всичко, което има значение: да можем да се поклоним, да се поклоним дълбоко. Само това. Само това.

Преподобният Ейдо Тай Шимано пише:

„Хората често ме питат как будистите отговарят на въпроса: „Съществува ли Бог?“ Онзи ден се разхождах покрай реката. Духаше вятър. Изведнъж си помислих: „О! Въздухът наистина съществува. Знаем, че въздухът е там, но освен ако вятърът не духа в лицето ни, не го осъзнаваме.“ Тук, на вятъра, изведнъж осъзнах, да, наистина е там. И слънцето също. Изведнъж осъзнах слънцето, което грееше през голите дървета. Неговата топлина, неговата яркост и всичко това напълно безплатно, напълно безвъзмездно. Просто там, за да му се наслаждаваме. И без да знам, напълно спонтанно, двете ми ръце се събраха и осъзнах, че правя гасшо. И ми хрумна, че това е всичко, което има значение: че можем да се поклоним, да се поклоним дълбоко. Само това. Само това.“

Ако можехме да изпитваме тази фундаментална благодарност по всяко време, нямаше да има нужда да говорим за нея и много от противоречията, които разделят нашия свят, щяха да бъдат разрешени веднага. Но в сегашната ни ситуация, говоренето за това би ни помогнало поне да разпознаем това преживяване, когато ни е дадено, и да ни даде смелост да се спуснем в дълбините, които благодарността отваря.

Можем да започнем, като се запитаме: „Какво се случва, когато чувстваме спонтанна благодарност?“ (Разбира се, тук ни интересува точно това конкретно явление, а не някаква абстрактна идея.) От една страна, ние изпитваме радост. Радостта със сигурност е в основата на благодарността. Но тя е специален вид радост, радост, получена от друг човек. Има онзи забележителен „плюс“, който се добавя към моята радост веднага щом осъзная, че ми е дадена от друг и непременно от друг човек.

Мога да се почерпя с вкусна храна, но радостта съвсем няма да е същата, както ако някой друг ме почерпи, дори и да е малко по-неизтънчена. Мога да си приготвя лакомство, но по никакъв начин с умствени акробатики не мога да бъда благодарен на себе си; в това се крие решаващата разлика между радостта, която поражда благодарност, и всяка друга радост.

Благодарността се отнася до другия и до другия като личност. Не можем в пълния смисъл да бъдем благодарни на нещата или на безлични сили като живота или природата, освен ако не ги възприемаме по някакъв объркан начин като имплицитно лични, свръхлични, ако щете.

Благодарността произтича от прозрението, от признанието, че нещо добро ми е дошло от друг човек, че ми е дадено безплатно и е замислено като услуга.

В момента, в който изрично изключим понятието за личност, благодарността престава. И защо? Защото благодарността предполага, че дарът, който получавам, е дарен свободно, а някой, който е способен да ми направи услуга, по дефиниция е човек.

Една радост, дори и да я получавам от друг, не ме прави благодарен, освен ако не е предназначена като услуга. Ние сме доста чувствителни към разликата. Когато получите необичайно голямо парче пай в столовата, може да се поколебаете за момент и едва когато сте отхвърлили възможността това да е знак за промяна в политиката или пропуск, приемате го за услуга, достойна за усмивка за човека, който ви я подава през щанда.

В даден случай може да е трудно да се каже дали услугата, която получавам, е била предназначена лично за мен. Но благодарността ми ще зависи от отговора. Поне услугата трябва да е предназначена за група, с която лично се идентифицирам. (Когато носите монашеско расо, нерядко получавате по-голямо парче пай или някаква друга неочаквана любезност от някого, когото никога преди не сте срещали и когото никога повече няма да срещнете. Но там хората наистина имат предвид вас, доколкото сте монах, и това е съвсем различен случай от болезненото преживяване да се усмихнете в отговор на някого, само за да откриете, че усмивката е била предназначена не за вас, а за някой, който стои зад вас.)

Когато съм благодарен, позволявам на емоциите си да се проявят напълно и да изразят радостта, която съм получил.

Къде ни води тази малка феноменология на благодарността? Дотук можем да кажем: Благодарността произтича от прозрение, от признание, че нещо добро ми е дошло от друг човек, че ми е дадено свободно и е замислено като услуга. И в момента, в който това признание ме осени, благодарността също спонтанно осени в сърцето ми: „Je suis reconnaissant“ – разпознавам, признавам, благодарен съм; на френски тези три понятия се изразяват с един термин.

Разпознавам специалното качество на тази радост: Тя е радост, дадена ми свободно като услуга. Признавам своята зависимост, приемайки свободно като дар това, което само друг, като друг, може свободно да ми даде. И съм благодарен, позволявайки на емоциите си напълно да вкусят и изразят радостта, която съм получил, и по този начин я карам да се върне към източника си, като отвръщам с благодарност. Виждате, че целият човек е ангажиран, когато благодарим от сърце. Сърцето е този център, в който човешката личност е едно цяло: Интелектът разпознава дара като дар; волята признава моята зависимост; емоциите, като резонатор, придават пълнота на мелодията на това преживяване.

Интелектът разпознава: Да, добре е да приема зависимостта си; емоциите отекват в благодарност, празнувайки красотата на това преживяване. Така благодарното сърце, изпитвайки в истина, доброта и красота пълнотата на битието, намира чрез благодарността своето собствено удовлетворение. Това е причината, поради която човек, който не може да бъде всеотдайно благодарен, е толкова жалък неудачник. Липсата на благодарност винаги показва някакво неправилно функциониране на интелекта, волята или емоциите, което пречи на интеграцията на засегнатата личност.

Може би интелектът ми настоява за подозрение и не ми позволява да разпозная каквато и да е услуга като услуга. Безкористността не може да бъде доказана. Разсъжденията за мотивите на друг човек могат да ме отведат само до точката, в която обикновеният интелект трябва да отстъпи пред вярата, да се довери на другия, което е жест не само на интелекта, а на цялото сърце. Или може би гордата ми воля отказва да признае зависимостта ми от друг, парализирайки по този начин сърцето, преди то да може да се издигне, за да благодари. Или може би белегът от наранени чувства вече не позволява пълния ми емоционален отговор. Копнежът ми за чиста безкористност, за истинска благодарност, може да е толкова дълбок и толкова несъответстващ на това, което съм преживял в миналото, че се поддавам на отчаяние. И кой съм аз изобщо? Защо всяка безкористна любов трябва да се пропилява върху мен? Достоен ли съм за нея? Не, не съм. Да се ​​изправя пред този факт, да осъзная своята недостойност и въпреки това да се отворя чрез надежда за любовта, това е коренът на цялата човешка цялост и святост, самата сърцевина на интегриращия жест на благодарност. Този вътрешен жест на благодарност обаче може да се прояви само когато намери израз.

Изразяването на благодарност е неразделна част от благодарността, не по-малко важно от признаването на дара и признаването на моята зависимост. Помислете за безпомощността, която изпитваме, когато не знаем на кого да благодарим за анонимен дар. Само когато моята благодарност е изразена и приета, кръгът на даване и благодарност се затваря и се установява взаимен обмен между дарителя и получателя.

Не е ли благодарността преход от подозрение към доверие, от горда изолация към смирено даване и вземане, от робство към фалшива независимост към себеприемане в онази зависимост, която освобождава?

Затвореният кръг обаче не е добре подбран образ за случващото се тук. По-скоро бихме могли да сравним този обмен със спирала, в която даващият получава благодарност и по този начин става получател, а радостта от даването и получаването се издига все по-високо и по-високо. Майката се навежда към детето си в креватчето му и му подава дрънкалка. Бебето разпознава подаръка и отвръща на усмивката на майката. Майката, превъзбудена от детския жест на благодарност, вдига детето с целувка. Ето я нашата спирала на радостта. Не е ли целувката по-голям дар от играчката? Не е ли радостта, която тя изразява, по-голяма от радостта, която е задвижила нашата спирала?

Но забележете, че възходящото движение на нашата спирала означава не само, че радостта е станала по-силна. По-скоро сме преминали към нещо съвсем ново. Осъществил се е преход. Преход от множество към единство: започваме с даряващ, дар и получател и стигаме до прегръдката на изразената благодарност и приетата благодарност. Кой може да различи даряващ и получател в последната целувка на благодарността?

Не е ли благодарността преход от подозрение към доверие, от горда изолация към смирено даване и вземане, от робство към фалшива независимост към себеприемане в онази зависимост, която освобождава? Да, благодарността е великият жест на прехода.

И този жест на преминаване ни обединява. Той ни обединява като човешки същества, защото осъзнаваме, че в цялата тази преминаваща вселена ние, хората, сме тези, които преминаваме и знаем, че преминаваме. В това се крие нашето човешко достойнство. В това се крие нашата човешка задача. Задачата да навлезем в смисъла на този преход (преходът, който е целият ни живот), да отпразнуваме неговия смисъл чрез жеста на благодарност.

Но този жест на преминаване ни обединява в онази дълбочина на сърцето, в която да бъдеш човек е синоним на да бъдеш религиозен. Същността на благодарността е себеприемането в тази зависимост, която освобождава; но зависимостта, която освобождава, не е нищо друго освен религията, която лежи в основата на всички религии и дори в основата на това дълбоко религиозно (макар и погрешно) отхвърляне на всички религии.

Самото жертвоприношение е прототип на всички обреди на преход.

Когато погледнем към великите обреди на прехода, които принадлежат към най-старото религиозно наследство на човечеството, религиозното значение на благодарността ни става ясно. През последните години антрополозите и учени по сравнително религиозно изкуство придават голямо значение на тези „обреди на прехода“ – обреди, празнуващи раждането и смъртта и другите велики часове на прехода през човешкия живот. Жертвоприношението под една или друга форма принадлежи към ядрото на тези обреди. И това е разбираемо, защото самото жертвоприношение е прототип на всички обреди на прехода.

В момента, в който разгледаме по-отблизо основните характеристики, общи за различните форми на жертвоприношения, биваме поразени от перфектния паралел между структурата на благодарността като жест на човешкото сърце и вътрешната структура на жертвоприношението. И в двата случая се осъществява преход. И в двата случая жестът произлиза от радостното разпознаване на получения дар, кулминира в признание за зависимостта на получателя от дарителя и намира своето завършване във външен израз на благодарност, който обединява даряващия и получателя, било то под формата на конвенционално ръкостискане на благодарност или в жертвена трапеза.

Помислете например за жертвоприношението на първите плодове, почти сигурно най-древният жертвен обред. Дори там, където го откриваме в най-простата и примитивна форма, обредът ясно показва открития от нас модел. Нека вземем например Ченчу, племе в Южна Индия, принадлежащо към един от най-древните културни пластове не само на Индия, но и на целия свят. Какво се случва, когато Ченчу, завръщайки се от експедиция за събиране на храна в джунглата, хвърля избрана хапка храна в храста и придружава това жертвоприношение с молитва към божеството, почитано като господарка на джунглата и на всички нейни продукти? „Майко наша“, казва той, „чрез твоята доброта ние намерихме. Без нея не получаваме нищо. Поднасяме ти много благодарности.“

Изразът на благодарност издига първоначалната радост от получената услуга на по-високо ниво.

Хиляди подобни обреди са наблюдавани сред най-примитивните народи. Но този пример (записан от Кристоф фон Фюрер Хаймендорф, който е работил на терен сред Ченчу) се откроява със своята кристално ясна структура. Всяко изречение от простата молитва, придружаваща това дарение, всъщност съответства на една от трите ни фази на благодарност. „Майко наша, чрез твоята доброта ние намерихме“: признанието за получена услуга; „без нея не получаваме нищо“: признанието за зависимост; и „изказваме ти много благодарности“: изразът на благодарност, който издига първоначалната радост от получената услуга на по-високо ниво.

И това, което молитвата изразява в три аспекта, обредът изразява с един жест: Ловецът, който предлага парче от плячката си на божеството, изразява по този начин, че оценява добротата на получения дар и че чрез символичното споделяне на дара по някакъв начин влиза в общение с дарителя.

Толкова поразително е всъщност съответствието между социалните жестове на благодарност и религиозните жестове на жертвоприношение, че човек би могъл да сбърка хранителните предложения на Ченчу и подобни примери с просто пренасяне на социалните конвенции в религиозен ключ. Няма обаче проста зависимост между едното и другото. И двете са вкоренени в дълбините на сърцето, но се разпростират в две различни посоки.

Нашето религиозно осъзнаване идва от самото себе си чрез самия жест на нашите жертвени обреди, точно както осъзнаването ни за човешка солидарност идва от самото себе си, когато един човек изразява благодарност на друг.

Гледаме живота и виждаме, че той идва при нас от Източник, далеч отвъд нашия обсег. Гледаме живота и виждаме, че той е добър – добър за нас; и от твърдата основа на тези две интелектуални прозрения сърцето се осмелява да скочи към трето прозрение, което надхвърля простото разсъждение: прозрението, че всяко добро идва при нас като безплатен дар от Източника на Живота. Този скок на вярата надхвърля групирането на интелекта, защото е жест на целия човек, много подобен на доверието, което гласувам на приятел.

Сега, в момента, в който разпознавам живота като дар, а себе си като получател, моята зависимост е осъзната и това ме изправя пред решение: Точно както в социалната сфера мога да откажа да го призная и да се заключа в самотата на гордостта, така и в религиозното измерение мога да заема позиция на горда независимост спрямо самия Източник на Живота. И изкушението е силно да си затворя очите за нелепостта на тази позиция. Защото зависимостта в религиозния контекст предполага повече от даване и вземане на човешка взаимозависимост; тя предполага подчинение на Същество, по-голямо от мен. И моята дребнава гордост трудно преглъща това.

(Между другото, именно тук се корени насилието на много жертвени обреди. Не можем да отдадем дължимото на този аспект сега, но можем да отбележим мимоходом, че насилствените жертвени обреди са значими като израз на онова насилие, което трябва да извършим над себе си, преди сърцата ни, поробени от егоизъм, да могат да влязат в свободата на любящото послушание.) Човекът, който убива животно в жертва, изразява чрез този обред собствената си готовност да умре за всичко, което ни отделя от целта на този обред на прехода. Тъй като целта е съюз между човешкото и божественото, трябва да я предшества съюз на волите; човешката воля трябва да стане послушна. Но смъртта на егоизма е само отрицателният аспект на послушанието; неговият положителен аспект е нашето раждане за истински живот и радост. След жертвоприношението следва радостта от жертвения пир.

Не бива да прекаляваме с подчинението, когато говорим за послушание. Много по-важен е положителният аспект: бдителността за тайните знаци, сочещи пътя към истинската радост. (Наричам ги тайни знаци, защото са интимно лични намеци, в моменти, когато сме най-истински себе си.) „Ние, за разлика от прелетните птици, не сме информирани“, казва Рилке в своите „Дуински елегии“. Нашият път не е предопределен от инстинкт. Всичко, което ни е дадено, са намеци, като онова разпалване на благодарност в сърцата ни и свободата да следваме тези намеци.

Ние принадлежим заедно в дълбока солидарност, която сърцето разпознава. Ние принадлежим заедно, защото заедно сме обвързани с реалност, която ни надхвърля.

Доколкото сме се отказали от тази свобода, непривързаността е необходима. Послушанието е нашата бдителност, нашата свобода, нашата готовност да следваме импулса на сърцето в неговия възходящ полет. Непривързаността освобождава крилете на сърцето ни, за да можем да се издигнем до благодарното удоволствие от живота в цялата му пълнота. Трябва да отворим ръката си и да освободим това, което държим, преди да можем да получим новите дарове, които всеки момент ни предлага. Непривързаността и послушанието са просто средства; целта е радостта.

Ако разбирахме моралната жертвоприношение по този положителен начин, бихме разбирали и ритуалното жертвоприношение, което е негов израз. Нито едно от двете не е онова мрачно нещо, в което понякога се изкривява. Моделът и на двете е преминаването на благодарността. Постижението и на двете е радостта от нашето единение с това, което ни надхвърля. Това се изразява в жертвения пир, в който кулминира обредът на жертвоприношението. Тази радостна трапеза предполага приемането на нашата благодарност от божествеността. Това е прегръдката, която обединява този, който е дал дара, и този, който благодари за него.

(Нека между другото си спомним, че в религиозния контекст Бог винаги е даващият: хората са благодарните. Само в далеч по-неоригиналния контекст на магията това отношение може да се влоши до някакъв вид търговска сделка или дори до нашия опит да изнудваме услуги от свръхчовешки сили. Но магията и ритуализмът са задънени пътища на сърцето; те не ни засягат тук.)

Това, което ни тревожи, е фактът, че нашето собствено преживяване на благодарност е тясно свързано с универсален религиозен феномен - жертвоприношението, което лежи в самия корен на религията. И след като веднъж схванем корена, можем да намерим достъп до религията във всичките ѝ аспекти. Цялата история на религията всъщност може да бъде разбрана като разгръщане във всичките ѝ последици на онзи жертвен жест, който самите ние изпитваме всеки път, когато благодарността се надига в сърцата ни.

Целият космос се обновява миг след миг чрез жертвоприношение: връща се към своя източник чрез благодарност и се приема отново като дар в цялата си първична свежест.

Еврейската религия, например, започва с имплицитното убеждение, че не бихме били хора, ако не принесем жертва, и води до изричното осъзнаване, че „само този, който принася себе си като жертва, заслужава да бъде наречен човек“. (Равин Израел от Ризин; починал 1850 г.) Имаме перфектен паралел в индуизма, където ранен ведически текст разглежда човечеството като „единственото животно, способно да принесе жертва“ (Сатапата Брахмана VII, 5, 2, 23) и развитието кулминира в пасаж от Чандогя Упанишад (III, 16, 1): „Наистина, човек е жертва.“ Не ни ли показва собственият ни опит, че човешката личност намира своята цялост само в жертвения жест на благодарност?

И дори до „обичай“ (което в една или друга форма е зрелият плод на всяка религия) ни дава достъп нашият опит на благодарност. Но както коренът ни отблъскваше в началото с привидната си грубост, така и този плод на религията ни кара да се отдръпнем от противоречието, което сякаш съдържа. Как може любовта да бъде заповядана? Как може да има задължение да обичаме? Любовта изобщо не е любов, освен ако не е безвъзмездна. Това, което изпитваме в контекста на благодарността, ни дава ключ: услугата, която правим на друг, си остава услуга, си остава безвъзмездна, въпреки че сърцето ни казва, че трябва да я направим, че трябва да бъдем щедри, да прощаваме. И защо? Защото принадлежим заедно в дълбока солидарност, която сърцето разпознава. Ние принадлежим заедно, защото заедно сме задължени към реалност, която ни надхвърля.

Христовото слово идва на ум: „Ако принасяш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против тебе, остави дара си там пред олтара и иди, и първо се помири с брат си, тогава дойди и принеси дара си.“ (Мат. 5:24) Това е в пълно съответствие с традицията на израилтяните пророци, които настояваха, че истинската жертва е благодарност, че истинското жертвоприношение е послушание, че истинското значение на жертвената трапеза е милостта, „ хесед “, заветът, любовта, която свързва хората един с друг, като ги обвързва в една общност с Бога.

Това, което се отхвърля, е празен ритуализъм, а не ритуал. Благодарствената милост и послушанието не са за да заменят ритуала, а за да му придадат пълния му смисъл. Всъщност целият ни живот трябва да се превърне в свещен ритуал на благодарността, цялата вселена - в жертва. Когато пророк Захария казва, че „в онзи ден“ (деня на Месията) „всеки съд и тиган в Йерусалим и Юдея ще бъдат посветени на Господа на Силите, за да могат всички, които жертват, да дойдат и да ги използват“, това означава, че няма нищо на земята, което да не може да се превърне в съд, изпълнен с нашата благодарност и издигнат към Бога.

Именно тази универсална „Евхаристия“, това космическо честване на благодарствена жертва, формира сърцето на християнското послание. И дори на тези от нас, които не са християни, преживяването на благодарност дава поне спекулативен достъп до християнското убеждение, че спиралата на благодарността е динамичният модел на цялата реалност, че в рамките на абсолютното единство на триединия Бог има място за вечен обмен на даване и благодарност, спирала на радост. В рамките на единната и неразделна Божественост, Отец се отдава на Сина, а Синът се отдава в благодарност на Отца. И Дарът на Любовта, вечно обменян между Отец и Син, е самият той, личен и божествен, Светият Дух на Благодарността.

Сътворението и изкуплението са просто преливане на този божествен „перихорезе“, този вътрешно-тринитарен танц, преливане в това, което само по себе си е нищо. Бог Син става Човешки Син в послушание на Отца, за да обедини чрез жертвата си в милостива любов всички хора помежду си и с Бога, водейки ги обратно в Духа на благодарността към онази вечна прегръдка, в която „Бог ще бъде всичко във всичко“. (1 Кор. 15:28) „Всичко, което съществува, съществува чрез жертва.“ (Суб. Брах. XI, 2, 3, 6) Целият космос се обновява миг след миг чрез жертва: връща се към своя източник чрез благодарност и се приема отново като дар в цялата си първична свежест. Но тази универсална жертва е възможна само защото единственият Бог, самият той, е Дарител, Благодарител и Дар.

За тези от нас, които са навлезли в тази мистерия чрез вяра, не е необходимо да се обяснява; за други не може да се обясни. Но доколкото сме дали място в сърцата си на благодарност, всички ние имаме дял в тази реалност, както и да я наречем. (Това е реалност, която никога няма да овладеем напълно. Важното е само да ѝ позволим да ни обхване.) Важното е само да навлезем в този път на благодарност и жертвоготовност, пътят, който ни води към почтеност в себе си, към съгласие помежду си и към единение със самия Източник на Живота. Защото „... това е всичко, което има значение: да можем да се поклоним, да се поклоним дълбоко. Само това, само това.“

Препечатано от :
Основни течения в съвременната мисъл
(Май-юни 1967 г., том 23, № 5, стр. 129-132)