Брат Давид Штајндл Раст: Дубок наклон

Захвалност као корен заједничког верског језика

Ово је све што је важно: да се можемо поклонити, дубоко поклонити. Само то. Само то.

Пречасни Еидо Таи Шимано пише:

„Људи ме често питају како будисти одговарају на питање: 'Да ли Бог постоји?' Једног дана сам шетао поред реке. Дувао је ветар. Одједном сам помислио: Ох! Ваздух заиста постоји. Знамо да ваздух постоји, али осим ако нам ветар не дува у лице, нисмо га свесни. Овде на ветру сам одједном постао свестан, да, заиста је ту. И сунца такође. Одједном сам постао свестан сунца које сија кроз голо дрвеће. Његове топлине, његовог сјаја и свега тога потпуно бесплатно, потпуно бескорисно. Једноставно ту да бисмо уживали. И без мог знања, потпуно спонтано, моје две руке су се спојиле и схватио сам да правим гашо. И пало ми је на памет да је то све што је важно: да можемо да се поклонимо, дубоко поклонимо. Само то. Само то.“

Када бисмо могли да искусимо ову фундаменталну захвалност у сваком тренутку, не би било потребе да о томе говоримо, и многе противречности које деле наш свет би се одмах решиле. Али у нашој садашњој ситуацији, разговор о томе би нам могао помоћи да барем препознамо ово искуство када нам је дато и да нам да храброст да се спустимо у дубину коју захвалност отвара.

Можемо почети тако што ћемо се запитати: „Шта се дешава када осетимо спонтану захвалност?“ (Наравно, овде нас занима овај конкретни феномен, а не неки апстрактни појам.) Пре свега, доживљавамо радост. Радост је свакако основа захвалности. Али то је посебна врста радости, радост примљена од друге особе. Постоји тај изванредан „плус“ који се додаје мојој радости чим схватим да ми је дата од друге особе, и нужно од друге особе.

Могу себи приуштити укусан оброк, али радост неће бити нимало иста као када ме неко други части оброком, чак и ако је мало мање изврстан. Могу себи припремити посластицу, али никако менталним акробацијама не могу бити захвалан себи; ту лежи одлучујућа разлика између радости која рађа захвалност и било које друге радости.

Захвалност се односи на другог, и на другог као особу. Не можемо у пуном смислу бити захвални стварима или безличним силама попут живота или природе, осим ако их на неки збуњујући начин не схватимо као имплицитно личне, надличне, ако желите.

Захвалност произилази из увида, препознавања да ми је нешто добро дошло од друге особе, да ми је то слободно дато и да је замишљено као услуга.

У тренутку када експлицитно искључимо појам личности, захвалност престаје. А зашто? Зато што захвалност подразумева да је дар који примам слободно дарован, а неко ко је способан да ми учини услугу је по дефиницији особа.

Радост, чак и ако је примам од другог, не чини ме захвалним осим ако није замишљена као услуга. Прилично смо осетљиви на разлику. Када добијете необично велики комад пите у кафетерији, можете се на тренутак оклевати, и тек када одбаците могућност да то може указивати на промену политике или пропуст, сматрате то услугом достојном осмеха за човека који вам је пружа преко шанка.

Можда је тешко у датом случају рећи да ли је услуга коју добијам била намењена мени лично. Али моја захвалност ће зависити од одговора. Барем услуга мора бити намењена групи са којом се лично идентификујем. (Када носите монашку хабиту, неретко добијете већи комад пите или неку другу неочекивану љубазност од некога кога никада раније нисте срели и кога никада више нећете срести. Али тамо, људи мисле на вас, уколико сте монах, и то је сасвим другачији случај од болног искуства када узвратите осмех некоме само да бисте открили да осмех није био намењен вама већ некоме ко је стајао иза вас.)

Када сам захвалан, дозвољавам својим емоцијама да у потпуности окусе и изразе радост коју сам примио.

Куда нас води ова мала феноменологија захвалности? Толико већ можемо рећи: Захвалност произилази из увида, препознавања да ми је нешто добро дошло од друге особе, да ми је то слободно дато и замишљено као услуга. И у тренутку када ме ово препознавање снађе, захвалност такође спонтано сване у мом срцу: „Je suis reconnaissant“ – препознајем, признајем, захвалан сам; на француском се ова три појма изражавају једним термином.

Препознајем посебан квалитет ове радости: То је радост која ми је слободно дата као услуга. Признајем своју зависност, слободно прихватајући као дар оно што ми само други, као други, може слободно дати. И захвалан сам, дозвољавајући својим емоцијама да у потпуности окусе и изразе радост коју сам примио, и тако је враћам свом извору узвраћајући захвалност. Видите да је цела особа укључена када захваљујемо из срца. Срце је тај центар у коме је људска личност једно: интелект препознаје дар као дар; воља признаје моју зависност; емоције, попут резонаторске табле, дају пуноћу мелодији овог искуства.

Интелект препознаје: Да, добро је прихватити своју зависност; емоције одјекују у захвалности, славећи лепоту овог искуства. Тако, захвално срце, доживљавајући у истини, доброти и лепоти пуноћу бића, проналази кроз захвалност своје испуњење. То је разлог зашто је особа која не може бити свим срцем захвална тако јадан неуспех. Недостатак захвалности увек указује на неки неисправан рад интелекта, воље или емоција који спречава интеграцију тако погођене личности.

Могуће је да мој интелект инсистира на сумњи и не дозвољава ми да било какву услугу препознам као услугу. Несебичност се не може доказати. Расуђивање о мотивима друге особе може ме само довести до тачке где пуки интелект мора да се покори вери, да верује у другог, што више није гест самог интелекта већ целог срца. Или је могуће да моја горда воља одбија да призна моју зависност од другог, паралишући тако срце пре него што може да се уздигне да захвали. Или је могуће да ожиљци повређених осећања више не дозвољавају мој пуни емоционални одговор. Моја чежња за чистом несебичношћу, за истинском захвалношћу, може бити толико дубока и толико у нескладу са оним што сам доживео у прошлости да се предам очају. А ко сам ја уопште? Зашто би се свака несебична љубав трошила на мене? Да ли сам је достојан? Не, нисам. Суочити се са овом чињеницом, схватити своју недостојност, а ипак се отворити кроз наду љубави, то је корен сваке људске целине и светости, сама срж интегришућег геста захвалности. Међутим, овај унутрашњи гест захвалности може доћи до себе само када се изрази.

Изражавање захвалности је саставни део захвалности, ништа мање важно од препознавања дара и признања моје зависности. Помислите на беспомоћност коју доживљавамо када не знамо коме да захвалимо на анонимном поклону. Тек када је моја захвалност изражена и прихваћена, круг давања и захвалности се затвара и успоставља се међусобна размена између даваоца и примаоца.

Зар захвалност није прелаз од сумње ка поверењу, од горде изолације ка скромном давању и примању, од ропства ка лажној независности ка самоприхватању у тој зависности која ослобађа?

Међутим, затворени круг није добро одабрана слика за оно што се овде дешава. Пре бисмо могли упоредити ову размену са спиралом у којој давалац прима захвалност и тако постаје прималац, а радост давања и примања расте све више и више. Мајка се сагиње над својим дететом у креветићу и даје му звечку. Беба препознаје поклон и узвраћа мајчин осмех. Мајка, пресрећна због детињег геста захвалности, подиже дете пољупцем. То је наша спирала радости. Зар пољубац није већи поклон од играчке? Зар радост коју изражава није већа од радости која је покренула нашу спиралу?

Али приметите да кретање наше спирале навише не означава само да је радост постала јача. Уместо тога, прешли смо на нешто сасвим ново. Дошло је до преласка. Преласка из мноштва у јединство: почињемо са даваоцем, даром и примаоцем, и стижемо до загрљаја изражене и прихваћене захвалности. Ко може разликовати даваоца и примаоца у последњем пољупцу захвалности?

Зар захвалност није прелаз од сумње ка поверењу, од горде изолације ка скромном давању и примању, од ропства ка лажној независности ка самоприхватању у тој зависности која ослобађа? Да, захвалност је велики гест преласка.

И овај гест проласка нас уједињује. Уједињује нас као људска бића, јер схватамо да у целом овом пролазном универзуму ми људи јесмо ти који пролазимо и знамо да пролазимо. Ту лежи наше људско достојанство. Ту лежи наш људски задатак. Задатак да уђемо у значење овог пролаза (пролаза који је цео наш живот), да прославимо његово значење кроз гест захвалности.

Али овај гест преласка нас уједињује у оној дубини срца у којој је бити човек синоним за бити религиозан. Суштина захвалности је самоприхватање у тој зависности која ослобађа; али зависност која ослобађа није ништа друго до та религија која лежи у корену свих религија, па чак и у корену тог дубоко религиозног (иако погрешног) одбацивања свих религија.

Само жртвовање је прототип свих обреда преласка.

Када погледамо велике обреде преласка који припадају најстаријем верском наслеђу човечанства, постаје нам јасан верски значај захвалности. Последњих година антрополози и научници упоредне религије много су истакли ове „обреде преласка“, обреде који славе рођење и смрт и друге велике сате проласка кроз људски живот. Жртва у једном или другом облику припада сржи ових обреда. И то је разумљиво, јер је сама жртва прототип свих обреда преласка.

Чим детаљније погледамо основне карактеристике заједничке различитим облицима жртвених обреда, запања нас савршена паралела између структуре захвалности као геста људског срца и унутрашње структуре жртвовања. У оба случаја долази до преласка. У оба случаја гест настаје из радосног препознавања примљеног дара, кулминира признањем зависности примаоца од даваоца и налази своје остварење у спољашњем изразу захвалности који уједињује даваоца и примаоца, било да је то у облику конвенционалног руковања захвалности или у жртвеном оброку.

Размислите, на пример, о жртвовању првих плодова, готово сигурно најстаријем жртвеном обреду. Чак и тамо где га налазимо у његовом најједноставнијем и најпримитивнијем облику, обред јасно приказује образац који смо открили. Узмимо, на пример, Ченчуе, племе у јужној Индији, које припада једном од најстаријих културних слојева не само Индије већ и целог света. Шта се дешава када Ченчу, враћајући се са експедиције сакупљања хране у џунгли, баци одабрани залогај хране у жбуње и прати ову жртву молитвом божанству које се обожава као господарица џунгле и свих њених производа? „Мајко наша“, каже он, „твојом љубазношћу смо нашли. Без ње не добијамо ништа. Много ти хвала.“

Израз захвалности подиже првобитну радост због примљене услуге на виши ниво.

Хиљаде сличних обреда примећено је међу најпримитивнијим народима. Али овај пример (који је забележио Кристоф фон Фирер Хајмендорф, који је радио на терену међу Ченчу народом) истиче се својом кристално јасном структуром. Свака реченица једноставне молитве која прати овај принос одговара, у ствари, једној од наше три фазе захвалности. „Мајко наша, твојом љубазношћу смо пронашли“: признање примљене услуге; „без ње не добијамо ништа“: признање зависности; и „много ти хвала“: израз захвалности који подиже изворну радост због примљене услуге на виши ниво.

И оно што молитва изражава кроз три аспекта, обред изражава једним гестом: Ловац који божанству нуди део свог плена тиме изражава да цени доброту примљеног дара и да кроз симболично дељење дара на неки начин ступа у заједницу са даваоцем.

У ствари, толико је упечатљива подударност између друштвених гестова захвалности и верских гестова жртвовања да би неко могао да погрешно схвати да су Ченчуови приноси хране и слични примери пуко претварање друштвених конвенција у верски кључ. Међутим, не постоји једноставна зависност једног од другог. Оба су укорењена у дубини срца, али се шире у два различита правца.

Наша религиозна свест долази до себе кроз сам гест наших жртвених обреда, баш као што наша свест о људској солидарности долази до себе када једна особа изрази захвалност другој.

Гледамо живот и видимо да нам долази из Извора далеко изван нашег домашаја. Гледамо живот и видимо да је добар – добар за нас; и са чврстог тла ова два интелектуална увида срце се усуђује да скочи ка трећем увиду који превазилази пуко расуђивање: увиду да нам свако добро долази као бесплатан дар од Извора Живота. Овај скок вере превазилази груписање интелекта, јер је то гест целе особе, веома слично поверењу које полажем у пријатеља.

Сада, у тренутку када препознам живот као дар, а себе као примаоца, моја зависност ми је дошла до изражаја, и то ме суочава са одлуком: Баш као што у друштвеној сфери могу одбити да признам и закључати се у усамљеност поноса, тако и у религиозној димензији могу заузети став поносне независности према самом Извору Живота. И искушење је снажно да затворим очи пред апсурдношћу овог става. Јер зависност у религиозном контексту подразумева више од давања и узимања људске међузависности; она подразумева послушност Бићу већем од мене. И мом ситном поносу је тешко да ово прогута.

(Управо овде, узгред буди речено, има корен насиље многих жртвених обреда. Сада не можемо дати правду овом аспекту, али можемо успут приметити да су насилни жртвени обреди значајни као израз тог насиља које морамо да учинимо над собом пре него што наша срца, поробљена самовољом, могу да уђу у слободу љубавне послушности.) Особа која убија животињу у жртви овим обредом изражава своју спремност да умре за све што нас одваја од циља овог обреда преласка. Пошто је циљ сједињење људског и божанског, мора му претходити сједињење воља; људска воља мора постати послушна. Али смрт самовоље је само негативни аспект послушности; њен позитивни аспект је наше рођење у истински живот и радост. Након жртвовања следи радост жртвене гозбе.

Не би требало да пренаглашавамо покорност када говоримо о послушности. Много је важнији позитиван аспект: будност за тајне знаке који указују на пут ка истинској радости. (Називам их тајним знацима јер су то интимно лични наговештаји, у тренуцима када смо најистинскији оно што јесмо.) „Ми, за разлику од птица селица, нисмо информисани“, каже Рилке у својим Дуинским елегијама. Наш пут није предодређен инстинктом. Све што нам је дато су наговештаји попут оног буђења захвалности у нашим срцима и слобода да следимо те наговештаје.

Припадамо заједно у дубокој солидарности коју срце препознаје. Припадамо заједно, јер смо заједно обавезни према стварности која нас превазилази.

У мери у којој смо се одрекли ове слободе, непристрасност је неопходна. Послушност је наша будност, наша расположивост, наша спремност да пратимо импулс срца у његовом узлазном лету. Непристрасност ослобађа крила нашег срца како бисмо се могли уздићи до захвалног уживања у животу у свој његовој пуноћи. Морамо отворити руку и пустити оно што држимо пре него што можемо примити нове дарове које нам сваки тренутак нуди. Непристрасност и послушност су само средства; циљ је радост.

Ако бисмо моралну жртву разумели на овај позитиван начин, разумели бисмо и ритуалну жртву која је њен израз. Ниједно од тога двоје није та суморна ствар у коју се понекад искривљује. Образац оба је пролаз захвалности. Остварење оба је радост нашег сједињења са оним што нас превазилази. То се изражава у жртвеној гозби на којој обред жртвовања кулминира. Овај радосни оброк претпоставља прихватање наше захвалности од стране божанства. То је загрљај који уједињује онога који је дао дар и онога који захваљује на њему.

(Узгред, подсетимо се да је у религиозном контексту Бог увек давалац: људи су захвалници. Само у далеко мање оригиналном контексту магије овај однос може да се деградира до неке врсте комерцијалне трансакције или чак до нашег напора да изнудимо услуге од натчовечанских моћи. Али магија и ритуализам су ћорсокаци срца; они нас се овде не тичу.)

Оно што нас забрињава јесте чињеница да је наше сопствено искуство захвалности уско повезано са универзалним религиозним феноменом, жртвом, која лежи у самом корену религије. А када схватимо корен, можемо пронаћи приступ религији у свим њеним аспектима. Читава историја религије може се, заправо, схватити као остваривање, у свим својим импликацијама, тог жртвеног геста који сами доживљавамо сваки пут када се захвалност појави у нашим срцима.

Читав космос се обнавља из тренутка у тренутак кроз жртву: враћа се свом извору кроз захвалност и поново се прима као дар у свој својој првобитној свежини.

Јеврејска религија, на пример, почиње имплицитним уверењем да не бисмо били људи осим ако не принесемо жртву и води до експлицитне свести да „само онај ко себе приноси као жртву заслужује да се назове човеком“. (Рабин Израел из Ризина; умро 1850). Имамо савршену паралелу у хиндуизму где рани ведски текст види човечанство као „једину животињу способну да принесе жртву“ (Сатапата Брахмана VII, 5, 2, 23), а развој кулминира у одломку из Чандогја Упанишаде (III, 16, 1): „Заиста, особа је жртва.“ Зар нам наше сопствено искуство не показује да људска личност проналази свој интегритет само у жртвеном гесту захвалности?

Чак и до „љубићеш“ (што је у једном или другом облику зрели плод сваке религије) наше искуство захвалности нам пружа приступ. Али баш као што нас је корен у почетку одбијао својом привидном грубошћу, тако нас и овај плод религије тера да се повлачимо од контрадикције коју, чини се, садржи. Како се љубав може наредити? Како може постојати обавеза да се воли? Љубав уопште није љубав осим ако није бесплатна. Оно што доживљавамо у контексту захвалности даје нам траг: услуга коју чинимо другом остаје услуга, остаје бесплатна, чак и ако нам срце говори да би требало да је учинимо, да би требало да будемо великодушни, да би требало да опростимо. А зашто? Зато што припадамо заједно у дубокој солидарности коју срце препознаје. Припадамо заједно, јер смо заједно обавезни према стварности која нас превазилази.

Христова реч ми пада на памет: „Ако приносиш дар свој жртвенику, и онде се сетиш да брат твој има нешто против тебе, остави дар свој онде пред жртвеником, и иди, и најпре се помири са братом својим, па онда дођи и принеси дар свој.“ (Мт. 5:24) Ово је у савршеном складу са предањем израиљских пророка који су инсистирали да је истинска жртва захвалност, да је истинско жртвовање послушност, да је право значење жртвене трпезе милост, „ хесед “, завет, љубав, која везује људе једне за друге тако што их везује као једну заједницу са Богом.

Оно што се одбацује јесте празан ритуализам, а не ритуал. Захвалност, милост и послушност не треба да замене ритуал, већ да му дају пуно значење. Заиста, цео наш живот треба да постане свети ритуал захвалности, цео универзум жртва. Када пророк Захарија каже да ће „тог дана“ (дан Месије) „сваки лонац и тигањ у Јерусалиму и Јуди бити посвећени Господу над војскама, тако да сви који жртвују могу доћи и користити их“, импликација је да нема ничега на земљи што не може постати посуда испуњена нашом захвалношћу и уздигнута Богу.

Управо је ова универзална „евхаристија“, ово космичко славље жртве захвалности, оно што чини срж хришћанске поруке. Чак и онима од нас који нисмо хришћани, искуство захвалности даје барем спекулативни приступ хришћанском веровању да је спирала захвалности динамички образац све стварности, да унутар апсолутног јединства тројединог Бога постоји простор за вечну размену давања и захвалности, спиралу радости. Унутар једног и неподељеног Божанства, Отац се даје Сину, а Син се даје у захвалности Оцу. А Дар Љубави који се вечно размењује између Оца и Сина јесте он сам, лични и божански, Свети Дух Захвалности.

Стварање и искупљење су једноставно преливање овог божанског „перихорезеја“, овог унутрашње-тројичног плеса, преливање у оно што је само по себи ништавило. Бог Син постаје Син Човечији у послушности Оцу, како би својом жртвом у милосрдној љубави ујединио све људе једне са другима и са Богом, водећи их назад у Духу захвалности ка том вечном загрљају у коме ће „Бог бити све у свему“. (1. Кор. 15:28) „Што постоји, постоји кроз жртву.“ (Сат. Брах. XI, 2, 3, 6) Читав космос се обнавља из тренутка у тренутак кроз жртву: враћа се свом извору кроз захвалност и поново се прима као дар у свој својој првобитној свежини. Али ова универзална жртва је могућа само зато што је један Бог, сам, Давалац, Захвалник и Дар.

Онима међу нама који су у ову мистерију ушли кроз веру, не треба је објашњавати; другима се не може објаснити. Али у мери у којој смо у својим срцима дали места захвалности, сви имамо удела у овој стварности, како год је назвали. (То је стварност коју никада нећемо у потпуности схватити. Све што је важно јесте да јој дозволимо да нас обузме.) Све што је важно јесте да уђемо у тај пролаз захвалности и жртве, пролаз који нас води ка интегритету у нама самима, ка слози једни са другима и ка сједињењу са самим Извором Живота. Јер „... ово је све што је важно: да се можемо поклонити, дубоко поклонити. Само то, само то.“

Прештампано са :
Главне струје у модерној мисли
(Мај-јун 1967, књ. 23, бр. 5, стр. 129-132)