Vend David Steindl Rast: Sügav Kummardus

Tänulikkus kui ühise religioosse keele juur

See on kõik, mis loeb: et me saaksime kummardada, sügavalt kummardada. Lihtsalt see. Lihtsalt see.

Õpetaja Eido Tai Shimano kirjutab:

„Inimesed küsivad minult tihti, kuidas budistid vastavad küsimusele: „Kas Jumal on olemas?“ Teisel päeval jalutasin mööda jõge. Tuul puhus. Järsku mõtlesin: oh! Õhk on tõesti olemas. Me teame, et õhk on olemas, aga kui tuul meile näkku ei puhu, siis me ei ole sellest teadlikud. Siin tuules olin ma äkki teadlik, jah, see on tõesti olemas. Ja ka päike. Olin äkki teadlik päikesest, mis paistis läbi paljaste puude. Selle soojusest, selle heledusest ja kõigest sellest täiesti tasuta, täiesti tasuta. Lihtsalt seal, et me saaksime nautida. Ja ilma et ma seda teaksin, täiesti spontaanselt, tulid mu kaks kätt kokku ja ma sain aru, et teen gasshot. Ja mulle turgatas pähe, et see on kõik, mis loeb: et me saaksime kummardada, sügavalt kummardada. Lihtsalt see. Lihtsalt see.“

Kui me suudaksime seda fundamentaalset tänulikkust igal ajal kogeda, poleks vaja sellest rääkida ja paljud meie maailma lõhestavad vastuolud laheneksid koheselt. Kuid praeguses olukorras võib sellest rääkimine aidata meil vähemalt seda kogemust ära tunda, kui see meile antakse, ja anda meile julgust laskuda sügavikku, mille tänulikkus avab.

Võime alustada endalt küsimisega: „Mis juhtub, kui tunneme spontaanselt tänulikkust?“ (Muidugi puudutab meid siin see konkreetne nähtus, mitte mingi abstraktne mõiste.) Esiteks kogeme rõõmu. Rõõm on kindlasti tänulikkuse aluseks. Kuid see on eriline rõõm, rõõm, mis on saadud teiselt inimeselt. Minu rõõmule lisandub see märkimisväärne „pluss“ niipea, kui tajun, et selle on mulle andnud keegi teine ​​ja tingimata teine ​​inimene.

Ma võin endale maitsva eine lubada, aga rõõm ei ole sugugi sama, mis siis, kui keegi teine ​​mind einega kostitaks, isegi kui see oleks veidi vähem peen. Ma võin endale maiuse valmistada, aga ma ei saa endale mingil juhul tänulik olla vaimsete trikkide abil; see on otsustav erinevus tänulikkust tekitava rõõmu ja igasuguse muu rõõmu vahel.

Tänulikkus viitab teisele ja teisele kui isikule. Me ei saa olla täies tähenduses tänulikud asjadele või ebaisikulistele jõududele nagu elu või loodus, kui me ei kujuta neid mingil segasel viisil ette kui kaudselt isiklikke, üliisikulisi, kui soovite.

Tänulikkus tuleneb taipamisest, äratundmisest, et keegi teine ​​on mulle midagi head andnud, et see on mulle vabatahtlikult antud ja mõeldud teenena.

Niipea kui me isiksuse mõiste selgesõnaliselt välistame, lakkab tänulikkus. Ja miks? Sest tänulikkus viitab sellele, et kingitus, mille ma saan, on antud vabalt, ja keegi, kes on võimeline mulle teene tegema, on definitsiooni järgi inimene.

Rõõm, isegi kui ma selle saan kelleltki teiselt, ei tee mind tänulikuks, kui see pole mõeldud teenena. Me oleme erinevuse suhtes üsna tundlikud. Kui saate sööklast ebatavaliselt suure tüki pirukat, võite hetkeks kõhelda ja alles siis, kui olete kõrvale heitnud võimaluse, et see võib viidata poliitika muutumisele või möödalaskmisele, võtate seda teeneks, mis väärib naeratust inimesele, kes selle teile üle leti ulatab.

Antud juhul võib olla raske öelda, kas mulle osaks saanud teene oli mõeldud mulle isiklikult. Kuid minu tänulikkus sõltub vastusest. Vähemalt peab teene olema mõeldud grupile, kellega ma isiklikult samastun. (Mungarüüd kandes saad sageli suurema tüki pirukat või mõne muu ootamatu lahke teo kelleltki, keda sa pole varem kohanud ja keda sa enam kunagi ei kohta. Aga seal peavad inimesed silmas sind, kuivõrd sa oled munk, ja see on hoopis teine ​​​​juhtum kui valus kogemus, kus kellelegi naeratad vastu ja avastad, et naeratus ei tähendanud sind, vaid kedagi, kes seisis su selja taga.)

Kui olen tänulik, lasen oma emotsioonidel täielikult maitsta ja väljendada rõõmu, mida olen saanud.

Kuhu see tänulikkuse väike fenomenoloogia meid viib? Seda võime juba öelda: tänulikkus tuleneb taipamisest, äratundmisest, et keegi teine ​​on mulle midagi head andnud, et see on mulle vabatahtlikult antud ja mõeldud teenena. Ja niipea, kui see äratundmine mulle kohale jõuab, koidab tänulikkus ka spontaanselt mu südames: „Je suis reconnaissant” – ma tunnen ära, ma tunnistan, ma olen tänulik; prantsuse keeles väljendatakse neid kolme mõistet ühe terminiga.

Ma tunnen ära selle rõõmu eripära: see on rõõm, mis on mulle vabalt teenena antud. Ma tunnistan oma sõltuvust, võttes vabalt vastu kingitusena seda, mida ainult teine, teise inimesena, mulle vabalt anda saab. Ja ma olen tänulik, lubades oma emotsioonidel täielikult maitsta ja väljendada rõõmu, mida olen saanud, ning seega lasen sellel tänuga tagasi oma allika juurde voolata. Näete, et kogu inimene on kaasatud, kui me südamest täname. Süda on see keskus, milles inimene on üks: intellekt tunneb kingituse ära kingitusena; tahe tunnistab minu sõltuvust; emotsioonid annavad selle kogemuse meloodiale nagu kõlalaud täiuse.

Intellekt tunneb ära: jah, on hea oma sõltuvust aktsepteerida; emotsioonid kõlavad tänulikkusest, tähistades selle kogemuse ilu. Seega, tänulik süda, kogedes tões, headuses ja ilus olemise täiust, leiab tänulikkuse kaudu omaenda täitumuse. See on põhjus, miks inimene, kes ei suuda olla kogu südamest tänulik, on nii hale läbikukkumine. Tänulikkuse puudumine viitab alati intellekti, tahte või emotsioonide mingile talitlushäirele, mis takistab selliselt mõjutatud isiksuse integreerumist.

Võib-olla mu intellekt jääb kahtluse alla ega luba mul ühtegi teene ära tunda kui teene. Isetus ei ole tõestatav. Teise inimese motiivide üle arutlemine viib mind vaid punkti, kus pelgalt intellekt peab alistuma usule, usaldama teist, mis pole enam ainult intellekti, vaid kogu südame žest. Või äkki keeldub mu uhke tahe tunnistamast minu sõltuvust teisest, halvates seeläbi südame enne, kui see saab tõusta tänu avaldama. Või äkki ei võimalda haavatud tunnete armkude enam mul täielikku emotsionaalset reaktsiooni. Minu igatsus puhta isetuse, tõelise tänulikkuse järele võib olla nii sügav ja nii vastuolus sellega, mida olen varem kogenud, et annan alla meeleheitele. Ja kes ma üldse olen? Miks peaks mingi isetu armastus minu peale raisku minema? Kas ma olen seda väärt? Ei, ma ei ole. Selle tõsiasjaga silmitsi seismine, oma väärtusetuse mõistmine ja ometi lootuse kaudu armastusele avamine on kogu inimliku terviklikkuse ja pühaduse juur, tänulikkuse integreeriva žesti tuum. See sisemine tänulikkuse žest saab aga iseendani jõuda alles siis, kui see väljenduse leiab.

Tänu väljendamine on tänulikkuse lahutamatu osa, sama oluline kui kingituse tunnustamine ja oma sõltuvuse tunnistamine. Mõelge abitusele, mida me kogeme, kui me ei tea, keda tänada anonüümse kingituse eest. Alles siis, kui minu tänu on väljendatud ja vastu võetud, sulgub andmise ja tänulikkuse ring ning tekib vastastikune vahetus andja ja saaja vahel.

Kas tänulikkus pole mitte üleminek kahtlustamisest usalduseni, uhkest eraldatusest alandliku andmise ja võtmiseni, orjusest vale iseseisvuseni ja eneseaktsepteerimiseni selles vabastavas sõltuvuses?

Suletud ring ei ole aga siin toimuva kirjeldamiseks just kõige paremini valitud kujund. Võiksime seda vahetust pigem võrrelda spiraaliga, kus andja saab tänuavalduse osaliseks ja saab seeläbi vastuvõtjaks ning andmise ja saamise rõõm tõuseb üha kõrgemale. Ema kummardub võrevoodis oleva lapse juurde ja ulatab talle kõristi. Beebi tunneb kingituse ära ja vastab ema naeratusele. Ema, ülirõõmus lapseliku tänulikkuse žesti üle, tõstab lapse suudlusega üles. See on meie rõõmuspiraal. Kas suudlus pole suurem kingitus kui mänguasi? Kas rõõm, mida see väljendab, pole suurem kui rõõm, mis meie spiraali liikuma pani?

Kuid pange tähele, et meie spiraali ülespoole liikumine ei tähenda ainult seda, et rõõm on tugevnenud. Pigem oleme liikunud edasi millegi täiesti uue juurde. On toimunud üleminek. Üleminek paljususest ühtsusse: me alustame andjast, kingitusest ja saajast ning jõuame väljendatud tänu ja vastuvõetud tänu embusse. Kes suudab eristada andjat ja saajat tänulikkuse viimases suudluses?

Kas tänulikkus pole mitte üleminek kahtlustamisest usaldusse, uhkest eraldatusest alandlikku andmisse ja võtmisesse, orjusest valesõltumatuse ja eneseaktsepteerimise vahel selles vabastavas sõltuvuses? Jah, tänulikkus on suurepärane üleminekužest.

Ja see läbipääsu žest ühendab meid. See ühendab meid inimestena, sest me mõistame, et kogu selles mööduvas universumis oleme meie, inimesed, need, kes mööduvad, ja teame, et me möödume. Selles peitub meie inimväärikus. Selles peitub meie inimlik ülesanne. Ülesanne siseneda selle läbipääsu (läbipääsu, mis on kogu meie elu) tähendusse, tähistada selle tähendust tänuavalduse žesti kaudu.

Kuid see läbipääsu žest ühendab meid südame sügavuses, kus inimene olemine on sünonüümne religioossusega. Tänulikkuse olemus on enese aktsepteerimine selles vabastavas sõltuvuses; aga see vabastav sõltuvus pole midagi muud kui see religioon, mis peitub kõigi religioonide juurtes ja isegi kõigi religioonide sügavalt religioosse (ehkki eksliku) hülgamise juurtes.

Ohverdus ise on kõigi läbimisriituste prototüüp.

Kui vaatleme suuri läbimisriitusi, mis kuuluvad inimkonna vanimasse religioossesse pärandisse, saab tänulikkuse religioosne tähendus meile selgeks. Viimastel aastatel on antropoloogid ja võrdleva religiooni uurijad pööranud suurt tähelepanu neile „läbimisriitustele” – riitustele, mis tähistavad sündi ja surma ning teisi inimelu läbimise suuri tunde. Ohverdus ühel või teisel kujul kuulub nende riituste tuuma. Ja see on mõistetav, sest ohverdus ise on kõigi läbimisriituste prototüüp.

Niipea kui vaatleme lähemalt ohvririituste eri vormide ühiseid põhijooni, torkab silma täiuslik paralleel tänulikkuse kui inimsüdame žesti struktuuri ja ohverduse sisemise struktuuri vahel. Mõlemal juhul toimub läbipääs. Mõlemal juhul tuleneb žest saadud kingituse rõõmsast äratundmisest, kulmineerub saaja sõltuvuse tunnistamisega kinkijast ning leiab oma teostuse välise tänuavaldusena, mis ühendab kinkijat ja saajat, olgu see siis tavapärase tänukäepigistuse või ohvrisöögi vormis.

Mõelge näiteks uudsevilja ohverdamisele, mis on peaaegu kindlasti kõige vanem ohvririitus. Isegi seal, kus me leiame selle oma kõige lihtsamal ja ürgsemal kujul, näitab riitus selgelt meie avastatud mustrit. Võtame näiteks tšenchu, Lõuna-India hõimu, mis kuulub ühte India, vaid kogu maailma vanimasse kultuurikihti. Mis juhtub, kui tšenchu, kes naaseb toidukorjamise ekspeditsioonilt džunglist, viskab põõsasse valitud toidupala ja saadab selle ohverduse palvega jumalusele, keda kummardatakse džungli ja kõigi selle saaduste valitsejana? „Meie ema,“ ütleb ta, „teie lahkuse läbi oleme leidnud. Ilma selleta ei saa me midagi. Me täname teid väga.“

Tänulikkuse väljendamine tõstab algse rõõmu saadud teene üle kõrgemale tasemele.

Tuhandeid sarnaseid riitusi on täheldatud ka kõige ürgsemate rahvaste seas. Kuid see näide (mille on kirja pannud Christoph von Fuerer Haimendorf, kes tegi välitöid tšenchude seas) paistab silma oma kristallselge struktuuri poolest. Iga lause lihtsast palvest, mis seda ohvriandi saadab, vastab tegelikult ühele meie kolmest tänulikkuse faasist. „Meie ema, sinu lahkuse läbi oleme leidnud“: saadud teene tunnustamine; „ilma selleta ei saa me midagi“: sõltuvuse tunnistamine; ja „me täname sind palju“: tänulikkuse väljendus, mis tõstab algse rõõmu saadud teene üle kõrgemale tasemele.

Ja seda, mida palve väljendab kolme aspekti kaudu, väljendab riitus ühe žestiga: jahimees, kes pakub jumalusele tüki oma saagist, väljendab sellega, et ta hindab saadud kingituse headust ning et kingituse sümboolse jagamise kaudu astub ta kuidagi osadusse andjaga.

Tegelikult on sotsiaalsete tänuavalduste ja religioossete ohverdusavalduste vaheline seos nii silmatorkav, et võiks arvata, et tšenchude toiduohvrid ja sarnased näited on lihtsalt sotsiaalsete konventsioonide ülekandmine religioossesse võtmesse. Siiski ei ole tegemist lihtsa sõltuvusega ühest teisest. Mõlemad on juurdunud südame sügavustes, kuid laienevad kahes eri suunas.

Meie religioosne teadlikkus saab alguse ohvririituste žesti kaudu, just nagu meie teadlikkus inimlikust solidaarsusest saab alguse siis, kui üks inimene teisele tänu avaldab.

Me vaatame elu ja näeme, et see tuleb meile Allikast, mis on meile kättesaamatus. Me vaatame elu ja näeme, et see on hea – hea meile; ja nende kahe intellektuaalse taipamise kindlal pinnalt julgeb süda hüpata kolmanda taipamise juurde, mis ületab pelga arutluskäigu: taipamise juurde, et kõik hea tuleb meile Elu Allika tasuta kingitusena. See usuhüpe ületab intellekti grupeerimise, sest see on kogu inimese žest, väga sarnane usaldusega, mida ma sõbrale osutan.

Nüüd, hetkel, mil ma tunnen elu ära kingitusena ja iseennast saajana, saab minu sõltuvus selgeks ja see seab mind otsuse ette: nii nagu sotsiaalses sfääris võin ma keelduda tunnistamast ja lukustuda uhkuse üksindusse, võin ma ka religioosses dimensioonis võtta uhke ja iseseisva hoiaku Elu Allika suhtes. Ja kiusatus sulgeda silmad selle hoiaku naeruväärsuse ees on tugev. Sest sõltuvus religioosses kontekstis tähendab enamat kui inimliku vastastikuse sõltuvuse andmist ja võtmist; see tähendab kuuletumist Olendile, kes on minust suurem. Ja minu väiklasel uhkusel on seda raske alla neelata.

(Muide, just siin on paljude ohvririituste vägivalla juured. Me ei saa sellele aspektile praegu õiglust osutada, kuid võime möödaminnes märkida, et vägivaldsed ohvririitused on tähendusrikkad kui selle vägivalla väljendus, mida peame enda vastu tegema, enne kui meie südamed, mis on orjastatud enese tahte poolt, saavad siseneda armastava kuulekuse vabadusse.) Inimene, kes tapab ohvrilooma, väljendab selle riitusega oma valmisolekut surra kõigele, mis meid selle läbimisriituse eesmärgist lahutab. Kuna eesmärk on inimliku ja jumaliku ühendus, peab sellele eelnema tahete ühendus; inimlik tahe peab muutuma kuulekaks. Kuid enese tahte surm on ainult kuulekuse negatiivne aspekt; selle positiivne aspekt on meie sünd tõelisele elule ja rõõmule. Pärast ohverdamist järgneb ohvripidusöögi rõõm.

Kuulekusest rääkides ei tohiks alistumist üle rõhutada. Palju olulisem on positiivne aspekt: ​​valvsus salajaste märkide suhtes, mis näitavad teed tõelise rõõmu poole. (Ma nimetan neid salajasteks märkideks, sest need on intiimsed isiklikud vihjed hetkedel, mil me oleme kõige tõelisemad iseendad.) „Meie, erinevalt rändlindudest, ei ole informeeritud,“ ütleb Rilke oma Duino eleegiates. Meie teekonda ei määra ette instinkt. Meile antakse vaid aimdused, nagu see tänulikkuse ärkamine meie südames, ja vabadus neid aimdusi järgida.

Me kuulume kokku sügavas solidaarsuses, mida süda tajub. Me kuulume kokku, sest koos oleme kohustatud reaalsusele, mis meid ületab.

Kuivõrd oleme sellest vabadusest loobunud, on eemaldumine vajalik. Kuulekus on meie erksus, meie kättesaadavus, meie valmisolek järgida südame tagasipöörduvat impulssi selle ülespoole pürgimisel. Eraldumine vabastab meie südame tiivad, et saaksime tõusta elu tänuliku naudingu juurde kogu selle täiuses. Enne kui saame vastu võtta uusi kingitusi, mida iga hetk meile pakub, peame avama oma käe ja laskma lahti selle, mida hoiame. Eraldumine ja kuulekus on vaid vahendid; eesmärk on rõõm.

Kui me mõistaksime moraalset ohverdust sel positiivsel viisil, mõistaksime ka rituaalset ohverdust, mis on selle väljendus. Kumbki neist kahest ei ole see sünge asi, milleks see mõnikord moondub. Mõlema mustriks on tänuavalduse läbimine. Mõlema teostus on rõõm meie ühinemisest sellega, mis meid ületab. See väljendub ohvripiduluses, milles ohverdusriitus kulmineerub. See rõõmus eine eeldab meie tänuavalduse vastuvõtmist jumalikkuse poolt. See on embus, mis ühendab seda, kes anni andis, ja seda, kes selle eest tänab.

(Muide, pidagem meeles, et religioosses kontekstis on Jumal alati andja: inimesed on tänuandjad. Ainult palju vähem originaalses maagia kontekstis võib see suhe manduda mingisuguseks äritehinguks või isegi meie püüdluseks üliinimlike jõudude soosingut välja pressida. Kuid maagia ja rituaalsus on südame tupikteed; need ei puuduta meid siin.)

Meid huvitab aga tõsiasi, et meie endi tänulikkuse kogemus on tihedalt seotud universaalse religioosse nähtusega, ohverdusega, mis on religiooni juured. Ja kui oleme juurtest aru saanud, leiame ligipääsu religioonile kõigis selle aspektides. Kogu religiooni ajalugu võib tegelikult mõista kui selle ohverdusžesti avaldumist kõigis selle tagajärgedes, mida me ise kogeme nii sageli, kui tänulikkus meie südames tõuseb.

Kogu kosmos uueneb hetk-hetkelt läbi ohverduse: tänu kaudu tuuakse see tagasi oma allika juurde ja võetakse uuesti kingitusena vastu kogu oma ürgses värskuses.

Näiteks juudi religioon algab kaudse veendumusega, et me ei oleks inimesed, kui me ei tooks ohvrit, ja viib otseste teadmisteni, et „ainult see, kes toob end ohvriks, väärib inimeseks nimetamist“. (Rizinist pärit rabi Israel; suri 1850). Meil ​​on täiuslik paralleel hinduismis, kus varajane vedalik tekst näeb inimkonda kui „ainsat looma, kes on võimeline ohverdama“ (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) ja areng kulmineerub lõiguga Chandogya Upanišadist (III, 16, 1): „Tõesti, inimene on ohver.“ Kas meie endi kogemus ei näita meile, et inimene leiab oma terviklikkuse ainult tänuohvri žestis?

Ja isegi „sina pead armastama“ juurde (mis on ühel või teisel kujul iga religiooni küps vili) annab tänulikkuse kogemus meile ligipääsu. Kuid nii nagu juur meid alguses oma näilise toorusega eemale tõukas, paneb see religiooni vili meid taganema vastuolust, mida see näib sisaldavat. Kuidas saab armastust käskida? Kuidas saab olla kohustus armastada? Armastus ei ole üldse armastus, kui see pole tasuta. See, mida me tänulikkuse kontekstis kogeme, annab meile vihje: teene, mida me teisele teeme, jääb teeneks, jääb tasuta, isegi kui meie süda ütleb meile, et me peaksime seda tegema, et me peaksime olema helded, peaksime andestama. Ja miks? Sest me kuulume kokku sügavas solidaarsuses, mida süda tajub. Me kuulume kokku, sest koos oleme kohustatud reaalsusele, mis ületab meid.

Meenub Kristuse sõna: „Kui sa oma ohvriandi altarile tood ja seal meenub sulle, et su vennal on midagi sinu vastu, siis jäta oma and altari ette ja mine. Tee enne rahu oma vennaga ja siis tule ning too oma and.“ (Mt 5:24) See on täielikus kooskõlas Iisraeli prohvetite traditsiooniga, kes rõhutasid, et tõeline ohver on tänuohvri, et tõeline ohverdus on kuulekuse ja et ohvrisöömaaja tõeline tähendus on halastus, „ hesed “, leping, armastus, mis seob inimesi üksteisega, sidudes nad üheks Jumalaga üheks kogukonnaks.

Tagasilükatud on tühi rituaalsus, mitte rituaal. Tänupalve halastus ja kuulekus ei ole rituaali asendamiseks, vaid neile täieliku tähenduse andmiseks. Tõepoolest, kogu meie elu peab saama pühaks tänupalvuse rituaaliks, kogu universum ohvriks. Kui prohvet Sakarias ütleb, et „sel päeval” (Messia päeval) „on iga pott ja pann Jeruusalemmas ja Juudas püha vägede Issandale, et kõik, kes ohverdavad, võiksid tulla ja neid kasutada”, siis see viitab sellele, et maa peal pole midagi, mis ei saaks meie tänulikkusega täidetud ja Jumala poole ülendatud anumaks.

Just see universaalne „euharistia“, see kosmiline tänuohvri tähistamine moodustab kristliku sõnumi südame. Ja isegi neile meist, kes pole kristlased, annab tänulikkuse kogemus vähemalt spekulatiivse juurdepääsu kristlikule uskumusele, et tänulikkuse spiraal on kogu reaalsuse dünaamiline muster, et kolmainu Jumala absoluutses ühtsuses on ruumi igaveseks andmise ja tänulikkuse vahetuseks, rõõmuspiraaliks. Ühes ja jagamatus Jumaluses annab Isa end Pojale ja Poeg annab end tänuavalduses Isale. Ja Isa ja Poja vahel igavesti vahetatav armastuse kingitus on tema ise, isikuline ja jumalik, tänulikkuse Püha Vaim.

Loomine ja lunastus on lihtsalt selle jumaliku „perikoore“, selle sisemise kolmainsusliku tantsu, ülevool sellesse, mis iseenesest on eimiski. Jumal Poeg saab Inimese Pojaks kuulekuses Isale, et ühendada oma ohverduse kaudu halastavas armastuses kõik inimesed üksteise ja Jumalaga, juhtides nad tänuvaimu vaimus tagasi sellesse igavesse embusse, milles „Jumal on kõik kõiges“. (1Kr 15:28) „Kõik, mis on olemas, on olemas ohvri kaudu.“ (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Kogu kosmos uueneb hetk hetkelt ohvri kaudu: tänu kaudu tuuakse see tagasi oma allika juurde ja võetakse uuesti vastu kingitusena kogu oma ürgses värskuses. Kuid see universaalne ohverdus on võimalik ainult seetõttu, et üks Jumal ise on Andja, Tänuandja ja Kingitus.

Neile meie seast, kes on usu kaudu sellesse müsteeriumisse sisenenud, pole seda vaja selgitada; teistele ei saa seda seletada. Kuid selles ulatuses, kuivõrd oleme oma südames tänulikkusele ruumi andnud, on meil kõigil osa sellest reaalsusest, nimetagem seda ükskõik kuidas. (See on reaalsus, mida me kunagi täielikult ei haara. Oluline on ainult see, et me laseme sel end haarata.) Oluline on ainult see, et me siseneksime sellesse tänulikkuse ja ohverduse käiku, käiku, mis viib meid sisemise terviklikkuseni, üksteisega kooskõlla ja ühinemiseni Elu Allikaga. Sest „... see on kõik, mis loeb: et me saaksime kummardada, sügavalt kummardada. Just see, just see.“

Kordustrükk allikast :
Peamised voolud tänapäeva mõttemaailmas
(Mai-juuni 1967, kd 23, nr 5, lk 129-132)