デイヴィッド・シュタインドル・ラスト兄弟：深いお辞儀

共通の宗教言語の根源としての感謝

大切なのは、私たちが頭を下げること、深く頭を下げること。ただそれだけ。ただそれだけ。

島野栄道牧師は次のように書いています。

「仏教徒は『神は存在するのか？』という問いにどう答えるのか、とよく聞かれます。先日、川沿いを歩いていました。風が吹いていました。ふと、ああ！空気は本当に存在するんだ、と思いました。空気があることは分かっていても、風が顔に吹き付けない限り、私たちはそれを意識しません。この風の中で、私は突然、確かに空気はそこにあるのだと気づきました。そして太陽も。葉のない木々の間から輝く太陽に、ふと気づきました。その温かさ、明るさ、そしてこれらすべてが、完全に無料で、完全に無償で。ただ私たちが楽しむためだけにそこに存在している。そして、知らず知らずのうちに、全く自然に、両手が組み合わさり、合掌していることに気づいたのです。そして、大切なのは、私たちが頭を下げ、深く頭を下げることなのだと気づきました。ただそれだけです。ただそれだけです。」

もし私たちがこの根源的な感謝の気持ちを常に感じることができれば、それについて話す必要はなく、私たちの世界を分断する多くの矛盾はすぐに解消されるでしょう。しかし、現状においては、それについて話すことは、少なくともこの経験が与えられた時にそれを認識し、感謝が開く深淵へと身を委ねる勇気を与えてくれるかもしれません。

まず、「自発的に感謝の気持ちを抱くとどうなるだろうか？」と自問してみましょう。（もちろん、ここで問題にするのは抽象的な概念ではなく、この具体的な現象です。）まず、私たちは喜びを経験します。確かに、感謝の根底には喜びがあります。しかし、それは特別な種類の喜び、つまり他者から受け取る喜びです。喜びが他者、そして必然的に他者から与えられたと認識した瞬間、私の喜びに驚くべき「プラス」が加わるのです。

美味しい食事を自分にご馳走することはできますが、たとえ少し質が劣るとしても、誰かにご馳走してもらった時の喜びとは全く同じではありません。ご馳走を用意することはできますが、どんなに頭を空っぽにしていても、自分自身に感謝することはできません。そこに、感謝の気持ちを生み出す喜びと、他のあらゆる喜びとの決定的な違いがあるのです。

感謝は他者、そして他者を人格として捉えるものです。私たちは、物事や生命や自然といった非人格的な力に対して、それらを暗黙のうちに、あるいはいわば超人格的なものとして捉えない限り、真の意味で感謝することはできません。

感謝の気持ちは、他の人から何か良いものが与えられ、それが私に無償で与えられ、好意として与えられたのだという洞察、認識から生まれます。

人格という概念を明確に排除した瞬間、感謝の気持ちは消え去ります。なぜでしょうか？それは、感謝の気持ちは、私が受け取る贈り物が無償で与えられたものであることを意味するからです。そして、私に親切にしてくれる人は、定義上、人間なのです。

たとえ他人から喜びを受け取ったとしても、それが好意として受け取られない限り、私は感謝の気持ちを抱きません。私たちはその違いに非常に敏感です。カフェテリアでいつもより大きなパイをもらった時、一瞬ためらってしまうかもしれません。そして、それが方針変更や見落としの兆候かもしれないという可能性を捨て去った時、初めて、カウンター越しにパイを渡してくれた人に微笑みかけるに値する好意だと受け止めるのです。

特定のケースにおいて、私が受けた恩恵が私個人に向けられたものかどうかを判断するのは難しいかもしれません。しかし、私の感謝の気持ちはその答え次第です。少なくとも、その恩恵は私が個人的に所属しているグループに向けられたものでなければなりません。（修道服を着ていると、一度も会ったことがなく、二度と会うことのない人から、より大きなパイをもらったり、思いがけない親切を受けたりすることが珍しくありません。しかし、そこでは、あなたが修道士である限り、人々は確かにあなたのことを指しています。そして、誰かに微笑み返したのに、その微笑みはあなたではなく、後ろに立っていた誰かに向けられていたと気づくという、辛い経験とは全く異なります。）

感謝するとき、私は自分の感情を存分に味わい、受け取った喜びを表現します。

この感謝という小さな現象学は、私たちをどこへ導くのでしょうか？ それだけは既に言えるでしょう。感謝は、他者から何か良いものが与えられたという洞察、認識から生まれます。それは私に惜しみなく与えられ、好意として与えられたものです。そして、この認識が私の心に芽生えた瞬間、感謝の気持ちも自然に私の心に芽生えます。「Je suis reconnaissant（私は認識している、認めている、感謝している）」。フランス語では、この3つの概念は一つの言葉で表現されます。

私はこの喜びの特別な性質を認識しています。それは、好意として私に惜しみなく与えられた喜びです。私は自分の依存を認め、他者だけが、他者として、私に惜しみなく与えてくれるものを、贈り物として惜しみなく受け入れます。そして感謝の気持ちを抱き、受け取った喜びを感情に委ね、存分に味わい、表現します。そして、感謝を返すことで、喜びを源へと還します。心から感謝するとき、私たちの全体が関わっていることがわかります。心は、人間が一つになる中心です。知性は贈り物を贈り物として認識し、意志は私の依存を認めます。感情は、共鳴板のように、この経験の旋律に豊かさを与えます。

知性は認識する。「そうだ、依存を受け入れるのは良いことだ」。感情は感謝の念で響き渡り、この経験の美しさを称える。こうして、感謝の心は、真理、善、美の中で存在の充足感を経験し、感謝を通して自らの充足感を見出す。心から感謝できない人が、いかにも哀れな失敗者であるかは、まさにこのためである。感謝の欠如は、常に知性、意志、あるいは感情の何らかの機能不全を示しており、それによって人格の統合が妨げられている。

もしかしたら、私の知性が疑いを抱き続け、どんな好意も好意として認識できないのかもしれません。無私であることは証明できません。他人の動機について推論しても、単なる知性が信仰、つまり相手への信頼に屈するしかなく、それはもはや知性だけの行為ではなく、心全体の行為です。あるいは、私の傲慢な意志が他者への依存を認めようとせず、感謝の気持ちを表明する前に心を麻痺させているのかもしれません。あるいは、傷ついた感情の傷跡が、もはや私の感情的な反応を完全には受け入れることができなくなっているのかもしれません。純粋な無私、真の感謝への私の切望はあまりにも深く、過去の経験とあまりにもかけ離れているため、私は絶望に屈してしまうのかもしれません。そもそも私は何者なのでしょうか？なぜ無私の愛が私に無駄にされるべきなのでしょうか？私はそれに値するのでしょうか？いいえ、私はそうではありません。この事実と向き合い、自分の無価値を自覚しながらも、希望を通して愛へと心を開くこと。これこそが、あらゆる人間の完全性と聖性の根源であり、感謝という統合的な行為の核心です。しかし、この内なる感謝の行為は、表現された時にのみ、自らに宿ります。

感謝の気持ちを表すことは、感謝の気持ちを表す上で不可欠な要素であり、贈り物への感謝や、自分が頼りにされているという認識と同じくらい重要です。匿名の贈り物に対して、誰に感謝すればいいのかわからないときの無力感を考えてみてください。感謝の気持ちが表現され、受け入れられて初めて、贈与と感謝の輪が閉じられ、贈り主と受け取り主の間に相互の交流が生まれるのです。

感謝とは、疑いから信頼へ、傲慢な孤立から謙虚な譲り合いへ、奴隷状態から偽りの独立、そして解放をもたらす依存の中での自己受容へと至る道筋ではないでしょうか。

しかし、ここで起こっていることを表すために、閉じた円というイメージはあまり適切ではありません。むしろ、このやり取りは、贈り主が感謝を受け、受け手となり、与えることと受け取ることの喜びがどんどん高まる螺旋に例えることができます。母親はベビーベッドにいる我が子に身をかがめ、ガラガラを手渡します。赤ちゃんは贈り物に気づき、母親の微笑みに応えます。母親は子供らしい感謝のしぐさに大喜びし、キスをして赤ちゃんを抱き上げます。これが私たちの喜びの螺旋です。キスはおもちゃよりも大きな贈り物ではないでしょうか。キスが表現する喜びは、私たちの螺旋を動かした喜びよりも大きいのではないでしょうか。

しかし、螺旋が上昇していくのは、喜びが強くなったというだけではないことに気づいてください。むしろ、私たちは全く新しい何かへと移行したのです。一つの移行が起こりました。多様性から一体性への移行です。私たちは与える者、贈り物、そして受け取る者から始まり、感謝を表明し、感謝を受け入れる抱擁へと至ります。感謝の最後のキスにおいて、与える者と受け取る者を区別できる者は誰でしょうか？

感謝とは、疑念から信頼へ、傲慢な孤独から謙虚な譲り合いへ、奴隷状態から偽りの独立、そして解放をもたらす依存の中での自己受容へと至る道筋ではないでしょうか。そうです、感謝とは偉大な通過儀礼なのです。

そして、この通過儀礼は私たちを一つにする。人間として一つにするのだ。なぜなら、この移り変わりゆく宇宙の中で、私たち人間こそが過ぎ去りゆくものであり、自らも過ぎ去ることを知っているのだと悟るからだ。そこに私たちの人間としての尊厳がある。そこに私たちの人間としての使命がある。この通過儀礼（私たちの人生そのもの）の意味を理解し、感謝のしるしを通してその意味を称えるという使命だ。

しかし、この通過儀礼は、人間であることと宗教的であることは同義である、心の奥底において私たちを一つにする。感謝の本質は、解放をもたらす依存における自己受容である。しかし、解放をもたらす依存とは、あらゆる宗教の根源、そしてあらゆる宗教に対する（誤った）深い宗教的拒絶の根源にさえ存在する、あの宗教に他ならない。

犠牲そのものが、あらゆる通過儀礼の原型です。

人類最古の宗教的遺産である偉大な通過儀礼を考察すると、感謝の宗教的意義が明らかになります。近年、人類学者や比較宗教学者は、こうした「通過儀礼」、すなわち誕生や死、そして人生におけるその他の重要な通過点を祝う儀式を重視するようになりました。何らかの形で犠牲がこれらの儀式の核心を占めています。これは当然のことです。なぜなら、犠牲そのものがあらゆる通過儀礼の原型だからです。

様々な犠牲の儀式に共通する基本的な特徴を詳しく見てみると、人間の心の行為としての感謝の構造と、内なる犠牲の構造との間に、完璧な類似性があることに気づかされます。どちらの場合も、ある移行が起こります。どちらの場合も、その行為は、受け取った贈り物に対する喜びに満ちた認識から始まり、受け手が贈り主に依存していることを認める形で最高潮に達し、そして、感謝の握手という伝統的な形であれ、犠牲の食事という形であれ、贈り主と受け手を結びつける外的な感謝の表現によって完成されます。

例えば、初穂を捧げる儀式を考えてみましょう。これは間違いなく最も古い犠牲の儀式です。最も単純で原始的な形式で発見された場合でも、儀式には私たちが発見したパターンが明確に示されています。南インドのチェンチュ族を例に挙げましょう。彼らはインドだけでなく、世界でも最も古い文化層のひとつに属しています。ジャングルでの食糧採集から戻るチェンチュ族が、選りすぐりの食べ物を茂みに投げ捨て、ジャングルとそのすべての産物の女王として崇拝されている神に祈りを捧げると、何が起こるでしょうか。「私たちの母よ」と彼は言います。「あなたのご親切により、私たちは母を見つけました。それがなければ、私たちは何も得られません。心から感謝いたします。」

感謝の気持ちを表すことで、受けた恩恵に対する本来の喜びがさらに高まります。

最も原始的な民族の間では、同様の儀式が何千例も行われてきました。しかし、この例（陳州族の現地調査を行ったクリストフ・フォン・フューラー・ハイメンドルフによって記録されたもの）は、その明確な構造によって際立っています。この供物に添えられた簡潔な祈りの言葉の一つ一つは、実は、私たちが感じる感謝の三つの段階のいずれかに対応しています。「母よ、あなたのご厚意によって、私たちは見つけることができました」：受けた恩恵への感謝。「それがなければ、私たちは何も得られません」：依存を認めること。そして「あなたに心から感謝いたします」：受けた恩恵に対する本来の喜びを、さらに高みへと引き上げる感謝の表現です。

そして、祈りが 3 つの側面で表現するものを、儀式は 1 つの動作で表現します。つまり、獲物の一部を神に捧げるハンターは、受け取った贈り物の良さに感謝していること、そして贈り物を象徴的に共有することで、何らかの形で贈り主との交わりに入っていることを表現します。

実際、社会的な感謝のしぐさと宗教的な犠牲のしぐさの間には、驚くほどの一致が見られるため、陳楚族の食物供え物や類似の例を、社会慣習を宗教的な文脈に置き換えただけのものと誤解しがちである。しかし、一方が他方に単純に依存しているわけではない。どちらも心の奥底に根ざしているが、異なる方向に広がっているのだ。

私たちの宗教的意識は、犠牲の儀式そのものを通して自然に芽生えます。それは、一人の人間が他の人に感謝の気持ちを表すときに、人間の連帯感が自然に芽生えることと同じです。

私たちは人生を見つめ、それが私たちの手の届かない遥か彼方にある源からもたらされていることに気づきます。人生を見つめ、それが善であり、私たちにとって善であることに気づきます。そして、この二つの知的な洞察という確固たる基盤から、心は単なる理性を超えた第三の洞察へと大胆に飛躍します。それは、すべての善は生命の源からの無償の贈り物として私たちにもたらされるという洞察です。この信仰の飛躍は、知性の集合体を超えるものです。なぜなら、それは人格全体の行為であり、私が友人に抱く信頼とよく似ているからです。

今、人生を贈り物として、そして自分自身をその受益者として認識した瞬間、私の依存が痛感され、私は決断を迫られます。社会的な領域において、私が認めることを拒否し、自尊心の孤独に閉じこもることができるように、宗教的な次元においては、生命の源泉そのものに対して、誇り高き独立の姿勢をとることができるのです。そして、この姿勢の滑稽さに目をつぶりたいという強い誘惑に駆られます。なぜなら、宗教的な文脈における依存とは、人間の相互依存におけるギブアンドテイク以上のもの、つまり私よりも偉大な存在への服従を意味するからです。そして、私のつまらないプライドは、これを受け入れるのが難しいのです。

（ちなみに、多くの犠牲の儀式に見られる暴力性は、まさにここに根ざしている。今この側面を正当に論じることはできないが、ついでに言えば、暴力的な犠牲の儀式は、自己意志に隷従した私たちの心が愛に満ちた服従の自由に入る前に、私たちが自らに行わなければならない暴力の表現として意義深いものである。）動物を犠牲として殺す人は、この儀式によって、この通過儀礼の目的から私たちを隔てるあらゆるものに対して死ぬ覚悟があることを表現する。目的は人間と神の合一であるため、それに先立って意志の合一が行われなければならない。つまり、人間の意志は従順でなければならない。しかし、自己意志の死は服従の否定的な側面に過ぎない。肯定的な側面は、真の生命と喜びへの私たちの誕生である。犠牲の後に、犠牲の宴の喜びが続く。

服従について語るとき、服従そのものを過度に強調すべきではない。はるかに重要なのは、肯定的な側面、すなわち真の喜びへの道を指し示す秘められた兆候に気を配ることである。（私がそれを秘められた兆候と呼ぶのは、それが私たちが最もありのままの自分でいる瞬間に感じる、親密で個人的なヒントだからである。）「私たちは渡り鳥と違って、何も知らされていない」とリルケは『ドゥイノの悲歌』の中で述べている。私たちの進むべき道は本能によって予め定められているわけではない。私たちに与えられているのは、心の中に湧き上がる感謝の気持ちのような、かすかな兆しと、それらの兆しに従う自由だけである。

私たちは、心が感じ取る深い連帯感によって、共に存在します。私たちが共に存在するのは、私たちを超えた現実に、共に義務を負っているからです。

この自由をどれだけ失っているかによって、無執着は必要不可欠です。従順とは、私たちの警戒心であり、無力であり、上昇する心の帰巣衝動に従う心構えです。無執着は心の翼を解放し、人生の豊かさを感謝の気持ちとともに満喫することを可能にします。私たちは手を広げ、掴んでいるものを解き放たなければなりません。そうすることで初めて、刻々ともたらされる新たな贈り物を受け取ることができるのです。無執着と従順は単なる手段に過ぎません。目的は喜びです。

道徳的犠牲をこのように肯定的に理解するならば、その表現である儀式的犠牲も理解できるでしょう。どちらも、時に歪曲されて陰鬱なものではありません。どちらも感謝の過程を辿るものです。どちらも達成されるのは、私たちを超越するものとの一体化の喜びです。これは、犠牲の儀式が最高潮に達する犠牲の宴に表現されます。この喜びに満ちた食事は、私たちの感謝が神に受け入れられることを前提としています。それは、贈り物を与えた者とそれに感謝する者を結びつける抱擁なのです。

（ちなみに、宗教的な文脈においては、神は常に与える側であり、人間は感謝する側であることを忘れてはなりません。魔術という、はるかに原始的ではない文脈においてのみ、この関係はある種の商業取引、あるいは超人的な力から恩恵を強要しようとする試みへと悪化する可能性があります。しかし、魔術と儀式主義は心の行き止まりの道であり、ここでは関係ありません。）

私たちが本当に関心を寄せているのは、私たち自身の感謝の経験が、普遍的な宗教現象、つまり宗教の根源にある犠牲と密接に結びついているという事実です。そして、その根源を理解すれば、宗教のあらゆる側面に迫ることができます。実際、宗教の歴史全体は、感謝の気持ちが心に湧き上がるたびに私たち自身が経験する、あの犠牲的な行為が、そのあらゆる意味においてどのように展開してきたか、と捉えることができるのです。

全宇宙は犠牲を通じて刻一刻と新しくなり、感謝を通じてその源に戻り、その太古の新鮮さを贈り物として新たに受け取っています。

例えば、ユダヤ教は、犠牲を捧げなければ人間ではないという暗黙の確信から始まり、「自らを犠牲として捧げる者だけが人間と呼ばれるにふさわしい」という明白な認識へと至ります（リジンのラビ・イスラエル、1850年没）。ヒンズー教にもこれと完全に類似しており、初期のヴェーダ文献では、人間は「犠牲を捧げることができる唯一の動物」とされており（サタパタ・ブラフマナ VII, 5, 2, 23）、その発展はチャンドグヤ・ウパニシャッド（III, 16, 1）の一節、「まことに、人は犠牲である」で最高潮に達します。私たち自身の経験が、人間は感謝という犠牲的な行為においてのみ、自らの誠実さを見出すことができることを示しているのではないでしょうか。

そして、「汝は愛せよ」（これはあらゆる宗教が何らかの形で成熟した果実として結実したものである）にさえ、感謝の経験によって近づくことができる。しかし、その根源が最初はその粗野な外見によって私たちを拒絶したように、この宗教の果実も、それが内包すると思われる矛盾から私たちを遠ざける。愛はいかにして命令され得るのか？愛する義務はいかにして存在し得るのか？無償でなければ、愛は全くもって愛ではない。感謝という文脈において私たちが経験することは、私たちに一つの手がかりを与えてくれる。私たちが他者に施す親切は、たとえ私たちの心がそうすべきだ、寛大であるべきだ、許すべきだと告げていても、親切であり、無償のままである。なぜか？それは、心が認識する深い連帯感によって、私たちが共に属しているからだ。私たちが共に属するのは、私たちを超越した現実に対して、共に義務を負っているからである。

キリストの言葉が思い浮かびます。「祭壇に供え物をささげていて、兄弟が自分に対して何か恨みを持っていることをそこで思い出したなら、供え物を祭壇の前に残しておき、出て行きなさい。まず兄弟と和解し、それから戻ってきて供え物をささげなさい。」（マタイ5:24）これは、真の犠牲とは感謝であり、真のいけにえとは従順であり、いけにえの食事の真の意味は慈悲、「ヘセド」、契約、愛であり、それが人々を神との一つの共同体として結びつけることで、人々を互いに結びつけるものであると主張したイスラエルの預言者たちの伝統と完全に一致しています。

拒絶されるのは、儀式ではなく、空虚な儀礼主義です。感謝、慈悲、従順は、儀式に取って代わるものではなく、儀式の真の意味を与えるものです。実際、私たちの全生涯は感謝の神聖な儀式となり、全宇宙は犠牲となるべきです。預言者ザカリヤが「その日」（メシアの日）に「エルサレムとユダのすべての鍋や平鍋は万軍の主に聖別され、犠牲を捧げる者は皆、来てそれらを用いるようになる」と言ったとき、それは地上の何物も、私たちの感謝の念で満たされ、神に捧げられる器となることができないものはないということを暗に示しています。

この普遍的な「聖体拝領」、つまり感謝の犠牲を捧げる宇宙的な祝典こそが、キリスト教のメッセージの核心を成しています。そして、キリスト教徒ではない私たちにとっても、この感謝の経験は、感謝の螺旋こそがすべての現実のダイナミックなパターンであり、三位一体の神の絶対的な一体性の中に、永遠の感謝と捧げ物の交換、喜びの螺旋が生まれる余地があるというキリスト教の信仰に、少なくとも思索的なアプローチを与えてくれます。唯一にして分割されない神格において、父は子に自らを捧げ、子は父に感謝の気持ちをもって自らを捧げます。そして、父と子の間で永遠に交わされる愛の賜物こそが、人格を持ち神聖な、感謝の聖霊そのものです。

創造と贖罪は、この神聖な「ペリコレーゼ」、つまり内なる三位一体の舞踏が溢れ出ることに過ぎず、それ自体が無であるものへの溢れ出しです。子なる神は父への従順において人の子となり、その犠牲を通して慈悲深い愛のうちにすべての人々を互いに、そして神と結びつけ、感謝の精神をもって人々を永遠の抱擁へと導きます。そこでは「神はすべてにおいてすべてとなる」（1コリント15:28）のです。「存在するものはすべて、犠牲によって存在する」（Sat. Brah. XI, 2, 3, 6）のです。全宇宙は犠牲を通して刻一刻と新しくなり、感謝を通してその源へと戻され、太古の新鮮さをすべて備えた贈り物として新たに受け取られます。しかし、この普遍的な犠牲は、唯一の神自身が与え主であり、感謝を与え、そして贈り物であるからこそ可能なのです。

信仰を通してこの神秘の中に足を踏み入れた者たちには、説明の必要はありません。しかし、他の人々には説明できません。しかし、私たちが心の中に感謝の気持ちをどれだけ抱いているかによって、私たちは皆、この現実に、どんな名前で呼ぼうとも、共に生きているのです。（それは私たちが決して完全に掴むことのできない現実です。重要なのは、私たちがそれに掴まれることです。）重要なのは、感謝と犠牲の道へと足を踏み入れることです。それは、私たちを内なる誠実さへと導き、互いの調和へと、そして生命の源泉そのものとの一体へと導く道です。「…大切なのは、私たちが頭を下げること、深く頭を下げること。ただそれだけです。ただそれだけです。」

転載元：
現代思想の主流
（1967年5～6月号、第23巻第5号、129～132ページ）