Broder David Steindl Rast: En Djup Bugning

Tacksamhet som roten till ett gemensamt religiöst språk

Det här är allt som räknas: att vi kan buga, buga djupt. Bara det. Bara det.

Pastor Eido Tai Shimano skriver:

"Folk frågar mig ofta hur buddhister svarar på frågan: 'Finns Gud?' Häromdagen gick jag längs floden. Vinden blåste. Plötsligt tänkte jag: Åh! Luften finns verkligen. Vi vet att luften finns där, men om inte vinden blåser mot vårt ansikte är vi inte medvetna om den. Här i vinden blev jag plötsligt medveten om att den verkligen finns där. Och solen också. Jag blev plötsligt medveten om solen som sken genom de kala träden. Dess värme, dess ljusstyrka, och allt detta helt fritt, helt omotiverat. Helt enkelt där för att vi skulle kunna njuta av det. Och utan att jag visste om det, helt spontant, kom mina två händer samman, och jag insåg att jag gjorde gassho. Och det slog mig att det här är allt som spelar roll: att vi kan buga, göra en djup bugning. Bara det. Bara det."

Om vi ​​kunde uppleva denna grundläggande tacksamhet hela tiden, skulle det inte finnas något behov av att prata om den, och många av de motsättningar som splittrar vår värld skulle omedelbart lösas. Men i vår nuvarande situation kan det att prata om den hjälpa oss att åtminstone inse denna upplevelse när den ges till oss och ge oss mod att sänka oss ner i det djup som tacksamhet öppnar upp.

Vi kan börja med att fråga oss själva: ”Vad händer när vi känner oss spontant tacksamma?” (Det är naturligtvis detta konkreta fenomen som berör oss här, inte någon abstrakt föreställning.) För det första upplever vi glädje. Glädje finns förvisso där som grund för tacksamhet. Men det är en speciell sorts glädje, en glädje som jag får från en annan person. Det finns det där anmärkningsvärda ”pluset” som läggs till min glädje så snart jag inser att den ges till mig av en annan, och nödvändigtvis en annan person.

Jag kan unna mig en utsökt måltid, men glädjen blir inte alls densamma som om någon annan bjuder mig på en måltid, även om den är lite mindre utsökt. Jag kan laga en godbit till mig själv, men jag kan inte på något sätt genom mental akrobatik vara tacksam mot mig själv; där ligger den avgörande skillnaden mellan den glädje som ger upphov till tacksamhet och all annan glädje.

Tacksamhet hänvisar till en annan, och till en annan som person. Vi kan inte i ordets fulla bemärkelse vara tacksamma mot saker eller opersonliga krafter som livet eller naturen, såvida vi inte på något förvirrat sätt uppfattar dem som implicit personliga, överpersonliga, om man så vill.

Tacksamhet springer ur en insikt, ett erkännande, att något gott har kommit till mig från en annan person, att det är fritt givet till mig och menat som en tjänst.

I det ögonblick vi uttryckligen utesluter begreppet personlighet upphör tacksamhet. Och varför? Tacksamhet innebär att gåvan jag får är fritt fram, och någon som är kapabel att göra mig en tjänst är per definition en person.

En glädje, även om jag får den från någon annan, gör mig inte tacksam om den inte är menad som en tjänst. Vi är ganska känsliga för skillnaden. När man får en ovanligt stor bit paj i cafeterian kan man tveka ett ögonblick, och först när man har förkastat möjligheten att detta kan tyda på en ändrad policy eller ett förbiseende, tar man det som en tjänst värd ett leende från den som räcker den till en över disken.

Det kan vara svårt i ett givet fall att säga om tjänsten jag mottagit var riktad till mig personligen. Men min tacksamhet beror på svaret. Åtminstone måste tjänsten vara riktad till en grupp som jag personligen identifierar mig med. (När man bär munkdräkt får man inte sällan en större bit paj eller någon annan oväntad vänlighet från någon man aldrig träffat förut och som man aldrig kommer att träffa igen. Men där menar folket dig, i den mån du är munk, och det är ett helt annat fall än den smärtsamma upplevelsen av att le tillbaka mot någon bara för att upptäcka att leendet inte menade dig utan någon som stod bakom dig.)

När jag är tacksam låter jag mina känslor få smaka fullt ut och uttrycka den glädje jag har fått.

Vart leder denna lilla fenomenologi om tacksamhet oss? Så mycket kan vi redan säga: Tacksamhet springer ur en insikt, ett erkännande, att något gott har kommit till mig från en annan person, att det är fritt givet till mig och menat som en tjänst. Och i samma ögonblick som detta erkännande går upp för mig, går även tacksamhet spontant upp i mitt hjärta: ”Je suis reconnaissant” – jag känner igen, jag erkänner, jag är tacksam; på franska uttrycks dessa tre begrepp med en enda term.

Jag inser den speciella egenskapen hos denna glädje: Det är en glädje som jag fritt får som en tjänst. Jag erkänner mitt beroende och accepterar fritt som en gåva det som bara en annan, som annan, fritt kan ge mig. Och jag är tacksam och låter mina känslor smaka och uttrycka den glädje jag har fått, och på så sätt får jag den att flöda tillbaka till sin källa genom att återgälda tack. Du ser att hela människan är involverad när vi tackar från våra hjärtan. Hjärtat är det centrum där människan är ett: Intellektet erkänner gåvan som gåva; viljan erkänner mitt beroende; känslorna, likt en resonansbotten, ger fullhet åt melodin i denna upplevelse.

Intellektet inser: Ja, det är bra att acceptera mitt beroende; känslorna genljuder av tacksamhet och firar skönheten i denna upplevelse. Således finner det tacksamma hjärtat, som i sanning, godhet och skönhet upplever varandets fullhet, genom tacksamhet sin egen uppfyllelse. Det är anledningen till att en person som inte kan vara helhjärtat tacksam är ett så ynkligt misslyckande. Brist på tacksamhet tyder alltid på någon funktionsstörning i intellekt, vilja eller känslor som förhindrar integrationen av den sålunda drabbade personligheten.

Det kan vara så att mitt intellekt insisterar på misstanke och inte tillåter mig att känna igen någon tjänst som tjänst. Osjälviskhet kan inte bevisas. Att resonera om en annan persons motiv kan bara ta mig till den punkt där enbart intellekt måste ge vika för tro, för att lita på den andre, vilket inte längre är en gest av intellektet ensamt utan av hela hjärtat. Eller så kan det vara så att min stolta vilja vägrar att erkänna mitt beroende av en annan, och därmed förlamar hjärtat innan det kan resa sig för att tacka. Eller så kan det vara så att ärrvävnaden av sårade känslor inte längre tillåter mitt fulla känslomässiga gensvar. Min längtan efter ren osjälviskhet, efter sann tacksamhet, kan vara så djup och så i motsats till vad jag har upplevt tidigare att jag ger efter för förtvivlan. Och vem är jag egentligen? Varför skulle någon osjälvisk kärlek slösas bort på mig? Är jag värdig den? Nej, det är jag inte. Att möta detta faktum, att inse min ovärdighet, och ändå öppna mig genom hopp för kärlek, detta är roten till all mänsklig helhet och helighet, själva kärnan i den integrerande tacksamhetsgesten. Men denna inre gest av tacksamhet kan bara komma till sin rätt när den finner uttryck.

Att uttrycka tack är en integrerad del av tacksamhet, inte mindre viktig än erkännandet av gåvan och erkännandet av mitt beroende. Tänk på den hjälplöshet vi upplever när vi inte vet vem vi ska tacka för en anonym gåva. Först när mitt tack uttrycks och accepteras sluts cirkeln av givande och tacksamhet och ett ömsesidigt utbyte upprättas mellan givare och mottagare.

Är inte tacksamhet en övergång från misstänksamhet till tillit, från stolt isolering till ett ödmjukt givande och tagande, från förslavning till falskt oberoende till självacceptans i det beroende som befriar?

Den slutna cirkeln är dock inte en väl vald bild för vad som händer här. Vi skulle snarare kunna jämföra detta utbyte med en spiral där givaren tar emot tacksägelse, och därmed blir mottagare, och glädjen i att ge och ta emot stiger högre och högre. Modern böjer sig ner för sitt barn i spjälsängen och räcker det en skallra. Barnet känner igen gåvan och återgäldar moderns leende. Modern, överlycklig över den barnsliga tacksamhetsgesten, lyfter upp barnet med en kyss. Där är vår glädjespiral. Är inte kyssen en större gåva än leksaken? Är inte den glädje den uttrycker större än den glädje som satte vår spiral i rörelse?

Men lägg märke till att vår spirals uppåtgående rörelse inte bara betyder att glädjen har blivit starkare. Snarare har vi gått vidare till något helt nytt. En övergång har ägt rum. En övergång från mångfald till enhet: vi börjar med givare, gåva och mottagare, och vi når fram till omfamningen av uttryckt tacksamhet och mottagen tacksamhet. Vem kan skilja givare och mottagare åt i tacksamhetens sista kyss?

Är inte tacksamhet en övergång från misstänksamhet till tillit, från stolt isolering till ett ödmjukt givande och tagande, från förslavning till falskt oberoende till självacceptans i det beroende som befriar? Ja, tacksamhet är övergångens stora gest.

Och denna gest av passage förenar oss. Den förenar oss som människor, för vi inser att i hela detta förgängliga universum är det vi människor som passerar och vet att vi passerar. Där ligger vår mänskliga värdighet. Där ligger vår mänskliga uppgift. Uppgiften att tränga in i innebörden av denna passage (den passage som är hela vårt liv), att fira dess innebörd genom tacksamhetens gest.

Men denna gest av övergång förenar oss i det djup av hjärtat där det att vara människa är synonymt med att vara religiös. Kärnan i tacksamhet är självacceptans i det beroende som befriar; men det beroende som befriar är inget annat än den religion som ligger till grund för alla religioner, och till och med till roten för det djupt religiösa (om än missriktade) förkastandet av alla religioner.

Offret i sig är prototypen för alla övergångsriter.

När vi betraktar de stora övergångsriterna som tillhör mänsklighetens äldsta religiösa arv, blir tacksamhetens religiösa betydelse tydlig för oss. På senare år har antropologer och forskare inom jämförande religion gjort mycket av dessa "övergångsriter", riter som firar födelse och död och de andra stora timmarna av övergång genom det mänskliga livet. Offer i en eller annan form tillhör kärnan i dessa riter. Och detta är förståeligt, för offer i sig är prototypen för alla övergångsriter.

I samma ögonblick som vi tittar närmare på de grundläggande dragen som är gemensamma för de olika formerna av offerriter, slås vi av den perfekta parallellen mellan tacksamhetens struktur som en gest av det mänskliga hjärtat och offrets inre struktur. I båda fallen sker en passage. I båda fallen uppstår gesten ur det glädjefyllda igenkännandet av en mottagen gåva, kulminerar i ett erkännande av mottagarens beroende av givaren och finner sitt fullbordande i ett yttre uttryck av tacksamhet som förenar givare och mottagare, vare sig det är i form av ett konventionellt handslag av tacksamhet eller i en offermåltid.

Tänk till exempel på offret av förstlingsfrukter, nästan säkerligen den äldsta offerriten. Även där vi finner den i sin enklaste och mest primitiva form visar riten tydligt det mönster vi upptäckte. Låt oss ta till exempel Chenchu, en stam i södra Indien, som tillhör ett av de äldsta kulturskikten, inte bara i Indien utan i hela världen. Vad händer när en Chenchu ​​som återvänder från en matinsamlingsexpedition i djungeln kastar en utsökt bit mat i bushen och åtföljer detta offer med en bön till gudomen som dyrkas som djungelns härskarinna och alla dess produkter? ”Vår moder”, säger han, ”genom din vänlighet har vi funnit. Utan den får vi ingenting. Vi tackar dig mycket.”

Uttrycket av tacksamhet får den ursprungliga glädjen över en mottagen tjänst att stiga till en högre nivå.

Tusentals liknande riter har observerats bland de mest primitiva folken. Men detta exempel (upptecknat av Christoph von Fuerer Haimendorf, som utförde fältarbete bland chenchuerna) utmärker sig genom sin kristallklara struktur. Varje mening i den enkla bön som åtföljer detta offer motsvarar i själva verket en av våra tre faser av tacksamhet. ”Vår moder, genom din vänlighet har vi funnit”: erkännandet av en mottagen tjänst; ”utan den får vi ingenting”: erkännandet av beroende; och ”vi tackar dig stort”: uttrycket av tacksamhet som får den ursprungliga glädjen över den mottagna tjänsten att stiga till en högre nivå.

Och vad bönen uttrycker under tre aspekter, uttrycker riten i en gest: Jägaren som erbjuder en bit av sitt byte till gudomen uttrycker därmed att han uppskattar godheten i den mottagna gåvan, och att han genom det symboliska delandet av gåvan på något sätt träder i gemenskap med givaren.

Så slående är faktiskt överensstämmelsen mellan sociala tacksamhetsgester och religiösa offergester att man kan tendera att missta Chenchus matoffer och liknande exempel för enbart en omvandling av sociala konventioner till en religiös nyckel. Det finns dock inget enkelt beroende mellan det ena och det andra. Båda är rotade i hjärtats djup, men de expanderar i två olika riktningar.

Vår religiösa medvetenhet kommer till liv genom själva gesten i våra offerriter, precis som vår medvetenhet om mänsklig solidaritet kommer till liv när en person uttrycker tacksamhet till en annan.

Vi ser på livet och ser att det kommer till oss från en Källa långt bortom vår räckhåll. Vi ser på livet och ser att det är gott – gott för oss; och från den fasta grunden av dessa två intellektuella insikter vågar hjärtat hoppa till en tredje insikt som övergår bara resonemang: insikten att allt gott kommer till oss som en fri gåva från Livets Källa. Detta trossprång övergår intellektets gruppering, eftersom det är en gest från hela personen, väldigt likt den tillit jag har till en vän.

Nu, i det ögonblick jag inser livet som en gåva, och mig själv som mottagare, förs mitt beroende in i mig, och detta ställer mig inför ett beslut: Precis som jag i den sociala sfären kan vägra att erkänna, och låsa in mig i stolthetens ensamhet, så kan jag i den religiösa dimensionen inta en hållning av stolt oberoende gentemot själva Livets källa. Och frestelsen är stark att blunda för det absurda i denna hållning. För beroende i det religiösa sammanhanget innebär mer än givande och tagande av mänskligt ömsesidigt beroende; det innebär lydnad mot en Varelse som är mer rik än jag. Och min småaktiga stolthet har svårt att svälja detta.

(Det är för övrigt här som våldet i många offerriter har sin rot. Vi kan inte göra denna aspekt rättvisa nu, men vi kan i förbigående notera att våldsamma offerriter är meningsfulla som ett uttryck för det våld vi måste utöva mot oss själva innan våra hjärtan, förslavade av egenviljan, kan träda in i friheten av kärleksfull lydnad.) Den person som dödar ett djur i offer uttrycker genom denna rit sin egen beredskap att dö från allt som skiljer oss från målet med denna övergångsrit. Eftersom målet är förening mellan det mänskliga och det gudomliga, måste en förening av viljor föregå den; den mänskliga viljan måste bli lydig. Men egenviljans död är bara den negativa aspekten av lydnad; dess positiva aspekt är vår födelse till sant liv och glädje. På offret följer glädjen vid offerfesten.

Vi bör inte överbetona underkastelse när vi talar om lydnad. Av mycket större betydelse är den positiva aspekten: vaksamhet för de hemliga tecken som pekar vägen mot sann glädje. (Jag kallar dem hemliga tecken eftersom de är innerligt personliga ledtrådar, i stunder då vi är som mest oss själva.) ”Vi, till skillnad från fåglar som är på vandringen, är inte informerade”, säger Rilke i sina Duino-elegier. Vår vandring är inte förutbestämd av instinkt. Allt vi får är aning om sådant som rör upp tacksamhet i våra hjärtan och friheten att följa dessa aning.

Vi hör ihop i en djup solidaritet som hjärtat urskiljer. Vi hör ihop, eftersom vi tillsammans är förpliktade inför en verklighet som överskrider oss.

I den utsträckning vi har förverkat denna frihet är distansering nödvändig. Lydnad är vår vakenhet, vår disponibilitet, vår beredskap att följa hjärtats hemvändande impuls i dess uppåtgående flykt. Distansering befriar vårt hjärtas vingar så att vi kan stiga till den tacksamma njutningen av livet i all dess fullhet. Vi måste öppna vår hand och släppa lös det vi bär innan vi kan ta emot de nya gåvor som varje ögonblick erbjuder oss. Distansering och lydnad är bara medel; målet är glädje.

Om vi ​​skulle förstå moralisk uppoffring på detta positiva sätt skulle vi också förstå rituell uppoffring, som är dess uttryck. Inget av de två är den dystra sak som det ibland förvrängs till. Mönstret för båda är tacksägelsens gång. Uppfyllandet av båda är glädjen i vår förening med det som överskrider oss. Detta uttrycks i offerfesten där offerriten kulminerar. Denna glädjefyllda måltid förutsätter att gudomligheten accepterar vår tacksägelse. Det är omfamningen som förenar den som gav gåvan och den som tackar för den.

(Låt oss förresten komma ihåg att i det religiösa sammanhanget är Gud alltid givaren: Människorna är tackgivarna. Endast i det mycket mindre originella sammanhanget magi kan denna relation urarta till någon form av kommersiell transaktion eller till och med till vår ansträngning att utpressa tjänster från övermänskliga krafter. Men magi och ritualism är återvändsgränder i hjärtat; de berör oss inte här.)

Det som oroar oss är att vår egen upplevelse av tacksamhet är nära besläktad med ett universellt religiöst fenomen, offer, vilket ligger till grund för religionen. Och när vi väl har förstått roten kan vi finna tillgång till religionen i alla dess aspekter. Hela religionens historia kan i själva verket förstås som utarbetningen i alla dess implikationer av den offergest som vi själva upplever lika ofta som tacksamhet stiger i våra hjärtan.

Hela kosmos förnyas ögonblick för ögonblick genom offer: återförs till sin källa genom tacksägelse och tas emot på nytt som gåva i all sin ursprungliga fräschör.

Judisk religion, till exempel, börjar med den implicita övertygelsen att vi inte skulle vara människor om vi inte offrade, och leder fram till den uttryckliga medvetenheten att ”endast den som frambär sig själv som offer förtjänar att kallas människa.” (Rabbi Israel av Rizin; död 1850) Vi ​​har en perfekt parallell i hinduismen där en tidig vedisk text ser mänskligheten som ”det enda djuret som kan frambära offer” (Satapata Brahmana VII, 5, 2, 23) och utvecklingen kulminerar i ett avsnitt från Chandogya Upanishad (III, 16, 1): ”Sannerligen, en person är ett offer.” Visar inte vår egen erfarenhet att en mänsklig person endast finner sin egen integritet i tacksägelsens offergest?

Och även till "du skall älska" (som i en eller annan form är varje religions mogna frukt) ger vår erfarenhet av tacksamhet oss tillgång. Men precis som roten först stötte bort oss genom sin skenbara grovhet, så får denna religionens frukt oss att dra oss tillbaka från den motsägelse den tycks innehålla. Hur kan kärlek beordras? Hur kan det finnas en skyldighet att älska? Kärlek är inte kärlek alls om den inte är omotiverad. Det vi upplever i tacksamhetens sammanhang ger oss en ledtråd: en tjänst vi gör en annan förblir en tjänst, förblir omotiverad, även om vårt hjärta säger oss att vi borde göra det, att vi borde vara generösa, borde förlåta. Och varför? För att vi hör ihop i en djup solidaritet som hjärtat urskiljer. Vi hör ihop, för att vi tillsammans är förpliktade till en verklighet som överskrider oss.

Kristi ord kommer upp i tankarna: ”Om du där kommer ihåg att din broder har något emot dig, så lämna din gåva framför altaret och gå. Slut först fred med din broder, kom sedan och bär fram din gåva.” (Matt 5:24) Detta är i full överensstämmelse med traditionen hos Israels profeter som insisterade på att sant offer är tacksägelse, att sant slaktoffer är lydnad, att den sanna innebörden av offermåltiden är barmhärtighet, ” hesed ”, förbundet, kärleken, som binder människor till varandra genom att binda dem till en enda gemenskap med Gud.

Det som förkastas är tom ritualitet, inte ritual. Tacksägelse, barmhärtighet och lydnad ska inte ersätta ritualen, utan ge den dess fulla mening. Faktum är att hela vårt liv ska bli en helig tacksägelseritual, hela universum ett offer. När profeten Sakarja säger att ”på den dagen” (Messias dag) ”ska varje gryta och stekpanna i Jerusalem och Juda vara helgad åt Herren Sebaot, så att alla som offrar kan komma och använda dem”, är implikationen att det inte finns något på jorden som inte kan bli ett kärl fyllt med vår tacksamhet och lyft upp till Gud.

Det är denna universella "Eukaristia", detta kosmiska firande av ett tacksägelseoffer som utgör kärnan i det kristna budskapet. Och även för oss som inte är kristna ger upplevelsen av tacksamhet åtminstone en spekulativ tillgång till den kristna tron ​​att tacksägelsens spiral är det dynamiska mönstret för all verklighet, att det inom den treenige Gudens absoluta enhet finns utrymme för ett evigt utbyte av givande och tacksägelse, en spiral av glädje. Inom den enda och odelade Gudomen ger Fadern sig själv till Sonen, och Sonen ger sig själv i tacksägelse till Fadern. Och kärlekens gåva som evigt utbyts mellan Fader och Son är han själv, personlig och gudomlig, tacksägelsens Helige Ande.

Skapelse och återlösning är helt enkelt ett överflöde av denna gudomliga ”perichorese”, denna inre trinitariska dans, ett överflöde in i det som i sig självt är intet. Gud Sonen blir Människosonen i lydnad mot Fadern, för att genom sitt offer i barmhärtig kärlek förena alla människor med varandra och med Gud, och leda dem tillbaka i tacksägelsens ande till den eviga omfamning där ”Gud skall vara allt i alla.” (1 Kor. 15:28) ”Vad som än existerar, existerar genom offer.” (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Hela kosmos förnyas ögonblick för ögonblick genom offer: återförs till sin källa genom tacksägelse och tas emot på nytt som gåva i all sin ursprungliga fräschör. Men detta universella offer är möjligt endast för att den ende Guden själv är Givare, Tacksägare och Gåva.

För dem bland oss ​​som har ingått i detta mysterium genom tro behöver det inte förklaras; för andra kan det inte förklaras. Men i den utsträckning vi har gett plats i våra hjärtan åt tacksamhet, har vi alla en del i denna verklighet, vilket namn vi än må kalla den. (Det är en verklighet som vi aldrig helt kommer att fatta. Allt som spelar roll är att vi låter den ta över oss.) Allt som spelar roll är att vi går in i den passagen av tacksamhet och uppoffring, den passage som leder oss till integritet inom oss själva, till samklang med varandra och till förening med själva Livets källa. För "... detta är allt som spelar roll: att vi kan böja oss, göra en djup bugning. Bara det, bara det."

Återtryckt från :
Huvudströmningar i modernt tänkande
(Maj-juni 1967, vol. 23, nr 5, s. 129-132)