भाऊ डेव्हिड स्टींडल रास्ट: एक खोल नमन

कृतज्ञता ही एका सामान्य धार्मिक भाषेचे मूळ आहे.

हे सर्व महत्त्वाचे आहे: आपण झुकू शकतो, खोलवर झुकू शकतो. फक्त तेच. फक्त तेच.

रेव्ह. ईदो ताई शिमॅनो लिहितात:

"लोक मला अनेकदा विचारतात की बौद्ध लोक 'देव अस्तित्वात आहे का?' या प्रश्नाचे उत्तर कसे देतात? दुसऱ्या दिवशी मी नदीकाठी चालत होतो. वारा वाहत होता. अचानक मला वाटले, अरे! हवा खरोखर अस्तित्वात आहे. आपल्याला माहित आहे की हवा तिथे आहे, परंतु जोपर्यंत वारा आपल्या तोंडावर वाहत नाही तोपर्यंत आपल्याला त्याची जाणीव नसते. येथे वाऱ्यात मला अचानक जाणीव झाली, हो तो खरोखर तिथे आहे. आणि सूर्य देखील. मला अचानक सूर्याची जाणीव झाली, जो उघड्या झाडांमधून चमकत होता. त्याची उष्णता, त्याची चमक आणि हे सर्व पूर्णपणे मोफत, पूर्णपणे निरुपयोगी. फक्त आपल्या आनंदासाठी तिथे आहे. आणि माझ्या नकळत, पूर्णपणे उत्स्फूर्तपणे, माझे दोन्ही हात एकत्र आले आणि मला जाणवले की मी गश्शो करत आहे. आणि मला असे वाटले की हे सर्व महत्त्वाचे आहे: आपण नमन करू शकतो, खोल धनुष्य घेऊ शकतो. फक्त तेच. फक्त तेच."

जर आपल्याला ही मूलभूत कृतज्ञता नेहमीच अनुभवता आली असती, तर त्याबद्दल बोलण्याची गरजच पडली नसती आणि आपल्या जगाला विभाजित करणारे अनेक विरोधाभास लगेचच दूर झाले असते. परंतु आपल्या सध्याच्या परिस्थितीत, त्याबद्दल बोलल्याने आपल्याला किमान हा अनुभव मिळाल्यावर तो ओळखण्यास मदत होऊ शकते आणि कृतज्ञता ज्या खोलवर उघडते त्या खोलीत स्वतःला उतरवण्याचे धैर्य मिळू शकते.

आपण स्वतःला विचारून सुरुवात करू शकतो: "जेव्हा आपण उत्स्फूर्तपणे कृतज्ञ होतो तेव्हा काय होते?" (अर्थातच, ही एक ठोस घटना आहे जी आपल्याला येथे चिंतेत टाकते, कोणतीही अमूर्त कल्पना नाही.) एक गोष्ट म्हणजे, आपण आनंद अनुभवतो. आनंद निश्चितच कृतज्ञतेच्या आधारावर असतो. पण तो एक विशेष प्रकारचा आनंद आहे, दुसऱ्या व्यक्तीकडून मिळालेला आनंद. एक उल्लेखनीय "अधिक" आहे जो माझ्या आनंदात जोडला जातो जेव्हा मला कळते की तो मला दुसऱ्याने आणि नक्कीच दुसऱ्या व्यक्तीने दिला आहे.

मी स्वतःला चविष्ट जेवण देऊ शकतो, पण तो आनंद दुसऱ्याने मला जेवण दिल्यासारखा अजिबात नसेल, जरी ते थोडे कमी स्वादिष्ट असले तरी. मी स्वतःसाठी एक मेजवानी तयार करू शकतो, परंतु मानसिक कलाबाजीच्या कोणत्याही मार्गाने मी स्वतःबद्दल कृतज्ञ राहू शकत नाही; कृतज्ञतेला जन्म देणारा आनंद आणि इतर कोणत्याही आनंदात निर्णायक फरक आहे.

कृतज्ञता म्हणजे दुसऱ्याला आणि दुसऱ्याला व्यक्ती म्हणून. आपण पूर्ण अर्थाने गोष्टींबद्दल किंवा जीवन किंवा निसर्गासारख्या अव्यक्त शक्तींबद्दल कृतज्ञ असू शकत नाही, जोपर्यंत आपण त्यांना काही गोंधळलेल्या पद्धतीने अप्रत्यक्षपणे वैयक्तिक, अति-व्यक्तिगत म्हणून कल्पना करत नाही, जर तुम्हाला हवे असेल तर.

कृतज्ञता ही एका अंतर्दृष्टीतून, एका ओळखीतून निर्माण होते की मला दुसऱ्या व्यक्तीकडून काहीतरी चांगले मिळाले आहे, ते मला मोफत दिले गेले आहे आणि ते एक उपकार म्हणून दिले गेले आहे.

ज्या क्षणी आपण व्यक्तिमत्त्वाची संकल्पना स्पष्टपणे वगळतो, तेव्हा कृतज्ञता संपते. आणि का? कारण कृतज्ञतेचा अर्थ असा होतो की मला मिळणारी भेट ही मुक्तपणे दिली जाते आणि जो माझ्यावर उपकार करण्यास सक्षम आहे तो व्याख्येनुसार एक व्यक्ती आहे.

दुसऱ्याकडून मिळालेला आनंद, जरी तो मला उपकार म्हणून मिळाला तरी तो मला कृतज्ञ करत नाही. आपण या फरकाबद्दल खूपच संवेदनशील आहोत. जेव्हा तुम्हाला कॅफेटेरियामध्ये एक असामान्यपणे मोठा पाईचा तुकडा मिळतो तेव्हा तुम्ही क्षणभर संकोच करू शकता आणि जेव्हा तुम्ही ही शक्यता नाकारता की हे धोरण बदलण्याचे किंवा चुकीचे असल्याचे सूचित करू शकते, तेव्हा तुम्ही ते काउंटरच्या पलीकडे तुम्हाला तो देणाऱ्या व्यक्तीसाठी हसण्यासारखे उपकार समजता.

एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत मला मिळालेला उपकार माझ्यासाठी वैयक्तिकरित्या होता की नाही हे सांगणे कठीण असू शकते. परंतु माझी कृतज्ञता उत्तरावर अवलंबून असेल. किमान ही उपकार माझी वैयक्तिक ओळख असलेल्या गटासाठी असली पाहिजे. (जेव्हा तुम्ही भिक्षूची सवय घालता तेव्हा तुम्हाला अशा व्यक्तीकडून मोठा पाईचा तुकडा किंवा इतर काही अनपेक्षित दया मिळत नाही ज्याला तुम्ही यापूर्वी कधीही भेटला नव्हता आणि ज्याला तुम्ही पुन्हा कधीही भेटणार नाही. परंतु, लोक तुम्हालाच समजतात, कारण तुम्ही भिक्षू आहात, आणि एखाद्याकडे परत हसणे आणि नंतर हे लक्षात येणे की त्या स्मितचा अर्थ तुमचा नाही तर तुमच्या मागे उभा असलेला कोणीतरी आहे या वेदनादायक अनुभवापेक्षा हे अगदी वेगळे आहे.)

जेव्हा मी कृतज्ञ असतो, तेव्हा मी माझ्या भावनांना पूर्णपणे अनुभवू देतो आणि मला मिळालेल्या आनंदाला व्यक्त करू देतो.

कृतज्ञतेची ही छोटीशी घटना आपल्याला कुठे घेऊन जाते? आपण आधीच इतके म्हणू शकतो की: कृतज्ञता ही एका अंतर्दृष्टीतून, एका ओळखीतून येते, की दुसऱ्या व्यक्तीकडून मला काहीतरी चांगले मिळाले आहे, ते मला मोफत दिले गेले आहे आणि एक उपकार म्हणून आहे. आणि ज्या क्षणी ही ओळख माझ्यावर येते, त्या क्षणी कृतज्ञता माझ्या हृदयातही उत्स्फूर्तपणे जागृत होते: "Je suis reconnaissant" - मी ओळखतो, मी कबूल करतो, मी कृतज्ञ आहे; फ्रेंचमध्ये या तीन संकल्पना एकाच शब्दाने व्यक्त केल्या जातात.

या आनंदाचा विशेष गुण मी ओळखतो: हा आनंद मला कृपा म्हणून मुक्तपणे देण्यात आला आहे. मी माझ्या अवलंबित्वाला स्वीकारतो, फक्त दुसरा, दुसरा, मला मुक्तपणे देऊ शकतो ते भेट म्हणून मुक्तपणे स्वीकारतो. आणि मी कृतज्ञ आहे, माझ्या भावनांना पूर्णपणे चाखू देतो आणि मला मिळालेला आनंद व्यक्त करू देतो आणि अशा प्रकारे आभार मानून मी त्या त्याच्या उगमाकडे परत वाहू देतो. जेव्हा आपण आपल्या अंतःकरणातून आभार मानतो तेव्हा संपूर्ण व्यक्ती गुंतलेली असते हे तुम्हाला दिसते. हृदय हे असे केंद्र आहे ज्यामध्ये मानवी व्यक्ती एक आहे: बुद्धी भेटवस्तूला भेट म्हणून ओळखते; इच्छाशक्ती माझ्या अवलंबित्वाला मान्यता देते; भावना, एका ध्वनीफलकाप्रमाणे, या अनुभवाच्या सुरांना परिपूर्णता देतात.

बुद्धी ओळखते: हो, माझे अवलंबित्व स्वीकारणे चांगले आहे; भावना कृतज्ञतेत गुंजतात, या अनुभवाच्या सौंदर्याचा आनंद घेतात. अशाप्रकारे, सत्य, चांगुलपणा आणि सौंदर्यात अस्तित्वाची परिपूर्णता अनुभवणारे कृतज्ञ हृदय कृतज्ञतेद्वारे स्वतःची पूर्णता शोधते. हेच कारण आहे की जो व्यक्ती मनापासून कृतज्ञ असू शकत नाही तो इतका दयनीय अपयशी ठरतो. कृतज्ञतेचा अभाव नेहमीच बुद्धी, इच्छाशक्ती किंवा भावनांमध्ये काही बिघाड दर्शवितो जो अशा प्रकारे पीडित व्यक्तिमत्त्वाच्या एकात्मिकतेला प्रतिबंधित करतो.

कदाचित माझी बुद्धी संशयावर जोर देते आणि मला कोणत्याही उपकाराला उपकार म्हणून ओळखू देत नाही. निःस्वार्थता सिद्ध करता येत नाही. दुसऱ्या व्यक्तीच्या हेतूंबद्दल तर्क करणे मला अशा टप्प्यावर घेऊन जाऊ शकते जिथे फक्त बुद्धीला विश्वासाला बळी पडावे लागते, दुसऱ्यावर विश्वास ठेवावा लागतो, जो आता केवळ बुद्धीचा नाही तर संपूर्ण हृदयाचा इशारा आहे. किंवा कदाचित माझी गर्विष्ठ इच्छा दुसऱ्यावर माझे अवलंबित्व मान्य करण्यास नकार देईल, अशा प्रकारे आभार मानण्यासाठी उठण्यापूर्वीच हृदयाला लकवा देईल. किंवा कदाचित असे असू शकते की दुखावलेल्या भावनांचे डाग माझ्या पूर्ण भावनिक प्रतिसादाला परवानगी देत ​​नाहीत. शुद्ध निःस्वार्थतेची, खऱ्या कृतज्ञतेची माझी तळमळ इतकी खोल आणि इतकी विसंगत असू शकते की मी भूतकाळात अनुभवलेल्या गोष्टींशी मी निराश होतो. आणि तरीही मी कोण आहे? कोणतेही निःस्वार्थ प्रेम माझ्यावर का वाया घालवायचे? मी त्याला पात्र आहे का? नाही, मी नाही. या वस्तुस्थितीला तोंड देणे, माझ्या अयोग्यतेची जाणीव करून घेणे आणि तरीही प्रेमासाठी आशेने स्वतःला उघडणे, हे सर्व मानवी संपूर्णता आणि पवित्रतेचे मूळ आहे, आभार मानण्याच्या एकत्रित हावभावाचा गाभा. तथापि, कृतज्ञतेचा हा आंतरिक भाव तेव्हाच प्रकट होऊ शकतो जेव्हा त्याला अभिव्यक्ती मिळते.

कृतज्ञता व्यक्त करणे ही कृतज्ञतेचा एक अविभाज्य भाग आहे, भेटवस्तूची ओळख आणि माझ्या अवलंबित्वाची पावती यापेक्षा कमी महत्त्वाची नाही. एखाद्या अनामिक भेटवस्तूसाठी कोणाचे आभार मानावे हे आपल्याला माहित नसताना आपल्याला किती असहाय्यता येते याचा विचार करा. जेव्हा माझे आभार व्यक्त केले जातात आणि स्वीकारले जातात तेव्हाच देण्याचे आणि आभार मानण्याचे वर्तुळ बंद होते आणि देणारा आणि घेणारा यांच्यात परस्पर देवाणघेवाण स्थापित होते.

कृतज्ञता म्हणजे संशयापासून विश्वासाकडे, अभिमानी अलगावपासून नम्र देण्याकडे, गुलामगिरीपासून खोट्या स्वातंत्र्याकडे आणि मुक्त करणाऱ्या अवलंबित्वाकडे स्व-स्वीकृतीकडे जाणारा मार्ग नाही का?

तथापि, येथे घडणाऱ्या गोष्टींसाठी बंद वर्तुळ हे योग्यरित्या निवडलेले चित्र नाही. आपण या देवाणघेवाणीची तुलना एका सर्पिलशी करू शकतो ज्यामध्ये देणारा आभार मानतो आणि म्हणून तो स्वीकारणारा बनतो आणि देण्याचा आणि घेण्याचा आनंद अधिकाधिक वाढत जातो. आई तिच्या बाळाच्या पाळण्यात वाकते आणि त्याला एक खडखडाट देते. बाळ भेट ओळखते आणि आईचे स्मित परत करते. कृतज्ञतेच्या बालिश हावभावाने आनंदित झालेली आई मुलाला चुंबनाने वर करते. येथे आपला आनंदाचा सर्पिल आहे. चुंबन हे खेळण्यापेक्षा मोठे भेटवस्तू नाही का? ते व्यक्त करणारा आनंद आपल्या सर्पिलला गती देणाऱ्या आनंदापेक्षा मोठा नाही का?

पण लक्षात घ्या की आपल्या सर्पिलची वरची हालचाल केवळ आनंद अधिक मजबूत झाल्याचे दर्शवत नाही तर आपण पूर्णपणे नवीन गोष्टीकडे वळलो आहोत. एक उतारा घडला आहे. बहुलतेपासून एकतेकडे जाणारा उतारा: आपण देणारा, भेटवस्तू देणारा आणि घेणारा यापासून सुरुवात करतो आणि आपण आभार व्यक्त करण्याच्या आणि स्वीकारलेल्या आभाराच्या आलिंगनावर पोहोचतो. कृतज्ञतेच्या शेवटच्या चुंबनात देणारा आणि घेणारा कोण वेगळे करू शकेल?

कृतज्ञता म्हणजे संशयापासून विश्वासाकडे, अभिमानी अलगावपासून नम्र देण्याकडे, गुलामगिरीपासून खोट्या स्वातंत्र्याकडे आणि मुक्ती देणाऱ्या अवलंबित्वाकडे स्व-स्वीकृतीकडे जाणारा उतारा नाही का? हो, कृतज्ञता ही उताऱ्याची महान भावना आहे.

आणि हा उतारा आपल्याला एकत्र करतो. तो आपल्याला मानव म्हणून एकत्र करतो, कारण आपल्याला हे जाणवते की या संपूर्ण उत्तीर्ण विश्वात आपण मानव आहोत आणि आपल्याला माहित आहे की आपण उत्तीर्ण होतो. तिथेच आपला मानवी सन्मान आहे. तिथेच आपले मानवी कार्य आहे. या उताऱ्याच्या अर्थात प्रवेश करण्याचे काम (तो उतारा जो आपले संपूर्ण जीवन आहे), आभार मानण्याच्या हावभावाद्वारे त्याचा अर्थ साजरा करण्याचे.

पण हे वाक्य आपल्याला हृदयाच्या त्या खोलीत एकत्र करते जिथे मानव असणे हे धार्मिक असण्याचा समानार्थी आहे. कृतज्ञतेचे सार म्हणजे त्या अवलंबित्वामध्ये स्वतःला स्वीकारणे जे मुक्त करते; परंतु मुक्त करणारे अवलंबित्व म्हणजे दुसरे काहीही नसून तो धर्म आहे जो सर्व धर्मांच्या मुळाशी आहे, आणि अगदी सर्व धर्मांच्या त्या खोल धार्मिक (जरी चुकीच्या मार्गाने) नकाराच्या मुळाशी देखील आहे.

बलिदान हे सर्व संस्कारांचे मूळ रूप आहे.

जेव्हा आपण मानवतेच्या सर्वात जुन्या धार्मिक वारशातील महान संस्कारांकडे पाहतो तेव्हा कृतज्ञतेचे धार्मिक महत्त्व आपल्याला स्पष्ट होते. अलिकडच्या काळात मानववंशशास्त्रज्ञ आणि तुलनात्मक धर्माच्या विद्वानांनी जन्म आणि मृत्यू आणि मानवी जीवनातील इतर महान तासांचे उत्सव साजरे करणारे या "विधी डी पॅसेज" चा बराचसा भाग बनवला आहे. या किंवा त्या स्वरूपात बलिदान हे या संस्कारांच्या गाभ्याचे आहे. आणि हे समजण्यासारखे आहे, कारण बलिदान स्वतःच सर्व संस्कारांचे नमुना आहे.

ज्या क्षणी आपण यज्ञविधीच्या विविध प्रकारांमध्ये सामान्य असलेल्या मूलभूत वैशिष्ट्यांचा बारकाईने विचार करतो, तेव्हा आपल्याला मानवी हृदयाच्या हावभावाच्या रूपात कृतज्ञतेची रचना आणि त्यागाच्या अंतर्गत रचनेतील परिपूर्ण समांतरता जाणवते. दोन्ही प्रकरणांमध्ये एक उतारा घडतो. दोन्ही प्रकरणांमध्ये हावभाव मिळालेल्या भेटवस्तूच्या आनंदी ओळखीतून उद्भवतो, प्राप्तकर्त्याच्या देणगीदारावर अवलंबून राहण्याच्या कबुलीजबाबात संपतो आणि त्याची सिद्धी कृतज्ञतेच्या बाह्य अभिव्यक्तीमध्ये आढळते जी देणारा आणि स्वीकारणारा एकत्र करते, मग ते पारंपारिक कृतज्ञतेच्या हस्तांदोलनाच्या स्वरूपात असो किंवा यज्ञ भोजनाच्या स्वरूपात असो.

उदाहरणार्थ, प्रथम फळांच्या बलिदानाचा विचार करा, जवळजवळ निश्चितच सर्वात प्राचीन यज्ञविधी. जिथे आपल्याला तो त्याच्या सर्वात सोप्या आणि सर्वात आदिम स्वरूपात आढळतो तिथेही तो विधी आपण शोधलेल्या पद्धतीचे स्पष्टपणे प्रदर्शन करतो. उदाहरणार्थ, आपण दक्षिण भारतातील चेंचू जमात घेऊया, जी केवळ भारतातीलच नाही तर संपूर्ण जगाच्या सर्वात प्राचीन सांस्कृतिक स्तरांपैकी एक आहे. जंगलात अन्न गोळा करण्याच्या मोहिमेवरून परतणारा चेंचू जेव्हा झुडपात अन्नाचा एक तुकडा टाकतो आणि या बलिदानासोबत जंगलाची आणि त्याच्या सर्व उत्पादनांची मालकिन म्हणून पूजा केलेल्या देवतेला प्रार्थना करतो तेव्हा काय होते? "आमची आई," तो म्हणतो, "तुमच्या कृपेने आम्हाला सापडले आहे. त्याशिवाय आम्हाला काहीही मिळत नाही. आम्ही तुमचे खूप खूप आभार मानतो."

कृतज्ञतेची अभिव्यक्ती मिळाल्यामुळे मिळालेल्या उपकाराबद्दलचा मूळ आनंद अधिकच उंचावतो.

सर्वात आदिम लोकांमध्ये अशाच प्रकारचे हजारो संस्कार पाळले गेले आहेत. परंतु हे उदाहरण (चेंचू लोकांमध्ये शेतात काम करणारे क्रिस्टोफ फॉन फ्युएरर हेमेनडॉर्फ यांनी नोंदवलेले) त्याच्या स्पष्ट रचनेसाठी वेगळे आहे. या अर्पणासोबत असलेल्या साध्या प्रार्थनेचे प्रत्येक वाक्य खरं तर, आपल्या कृतज्ञतेच्या तीन टप्प्यांपैकी एकाशी जुळते. "आमच्या आई, तुमच्या दयाळूपणाने आम्हाला सापडले आहे": मिळालेल्या उपकाराची ओळख; "त्याशिवाय आम्हाला काहीही मिळत नाही": अवलंबित्वाची पावती; आणि "आम्ही तुम्हाला खूप खूप धन्यवाद देतो": कृतज्ञतेची अभिव्यक्ती जी मिळालेल्या उपकाराबद्दल मूळ आनंदाला उच्च पातळीवर पोहोचवते.

आणि प्रार्थनेत तीन पैलूंमध्ये जे व्यक्त केले जाते, ते संस्कार एकाच हावभावात व्यक्त करतो: जो शिकारी त्याच्या खाणीचा तुकडा देवतेला अर्पण करतो तो याद्वारे व्यक्त करतो की त्याला मिळालेल्या भेटवस्तूच्या चांगुलपणाची त्याला कदर आहे आणि भेटवस्तूच्या प्रतीकात्मक वाटणीद्वारे तो कसा तरी देणाऱ्याशी संवाद साधतो.

खरं तर, सामाजिक कृतज्ञतेच्या हावभाव आणि धार्मिक त्यागाच्या हावभावांमधील सुसंगतता इतकी आश्चर्यकारक आहे की चेंचूच्या अन्नदानांना आणि तत्सम उदाहरणांना सामाजिक परंपरांचे धार्मिक किल्लीमध्ये रूपांतर समजण्याची चूक होऊ शकते. तथापि, एकाचे दुसऱ्यावर साधे अवलंबित्व नाही. दोन्ही हृदयाच्या खोलीत रुजलेले आहेत, परंतु ते दोन वेगवेगळ्या दिशांनी विस्तारतात.

आपली धार्मिक जाणीव आपल्या यज्ञविधीच्या भावनेतूनच येते, ज्याप्रमाणे एका व्यक्तीने दुसऱ्या व्यक्तीचे आभार मानले की मानवी एकतेची जाणीव होते.

आपण जीवनाकडे पाहतो आणि पाहतो की ते आपल्या आवाक्याबाहेरील एका स्रोताकडून आपल्याकडे येते. आपण जीवनाकडे पाहतो आणि पाहतो की ते चांगले आहे - आपल्यासाठी चांगले आहे; आणि या दोन बौद्धिक अंतर्दृष्टींच्या दृढ पायथ्यापासून हृदय तिसऱ्या अंतर्दृष्टीकडे झेप घेण्याचे धाडस करते जे केवळ तर्कापेक्षाही जास्त आहे: अंतर्दृष्टी की सर्व चांगले आपल्याला जीवनाच्या स्रोताकडून एक मोफत भेट म्हणून येते. श्रद्धेची ही झेप बुद्धिमत्तेच्या गटबाजीला मागे टाकते, कारण ती संपूर्ण व्यक्तीची एक हावभाव आहे, अगदी मी मित्रावर ठेवलेल्या विश्वासासारखी.

आता, ज्या क्षणी मी जीवनाला एक देणगी म्हणून आणि स्वतःला एक प्राप्तकर्ता म्हणून ओळखतो, तेव्हा माझे अवलंबित्व माझ्या मनात येते आणि हे मला एका निर्णयासमोर आणते: ज्याप्रमाणे सामाजिक क्षेत्रात मी हे मान्य करण्यास नकार देऊ शकतो आणि स्वतःला अभिमानाच्या एकाकीपणात बंद करू शकतो, त्याचप्रमाणे धार्मिक परिमाणात मी जीवनाच्या मूळ स्त्रोताबद्दल अभिमानी स्वातंत्र्याची भूमिका स्वीकारू शकतो. आणि या वृत्तीच्या हास्यास्पदतेकडे डोळे बंद करण्याचा मोह तीव्र असतो. कारण धार्मिक संदर्भात अवलंबित्व म्हणजे मानवी परस्परावलंबनाच्या देणग्या आणि घेण्यापेक्षा जास्त अर्थ आहे; ते माझ्यापेक्षाही कमी दर्जाच्या अस्तित्वाची आज्ञाधारकता दर्शवते. आणि माझ्या क्षुल्लक अभिमानाला हे पचवणे कठीण जाते.

(येथेच, योगायोगाने, अनेक यज्ञविधींच्या हिंसाचाराचे मूळ आहे. आपण आता या पैलूला न्याय देऊ शकत नाही, परंतु आपण पुढे हे लक्षात घेऊ शकतो की हिंसक यज्ञविधी त्या हिंसाचाराच्या अभिव्यक्ती म्हणून अर्थपूर्ण आहेत जे आपण स्वतःवर करावे लागते, स्व-इच्छेने गुलाम झालेल्या आपल्या अंतःकरणाने प्रेमळ आज्ञाधारकतेच्या स्वातंत्र्यात प्रवेश करण्यापूर्वी.) बलिदानात प्राण्याची हत्या करणारी व्यक्ती या संस्काराद्वारे या विधीच्या ध्येयापासून आपल्याला वेगळे करणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीसाठी मरण्याची त्याची स्वतःची तयारी व्यक्त करते. ध्येय मानव आणि दैवी यांच्यातील एकीकरण असल्याने, इच्छाशक्तीचे एकीकरण त्यापूर्वी असले पाहिजे; मानवी इच्छाशक्तीने आज्ञाधारक बनले पाहिजे. परंतु स्व-इच्छेचा मृत्यू हा आज्ञाधारकतेचा केवळ नकारात्मक पैलू आहे; त्याचा सकारात्मक पैलू म्हणजे खऱ्या जीवनासाठी आणि आनंदासाठी आपला जन्म. बलिदानानंतर यज्ञभोजनाचा आनंद येतो.

आज्ञाधारकतेबद्दल बोलताना आपण अधीनतेवर जास्त ताण देऊ नये. त्याहूनही महत्त्वाचे म्हणजे सकारात्मक पैलू: खऱ्या आनंदाकडे जाण्याचा मार्ग दाखवणाऱ्या गुप्त चिन्हांबद्दल सतर्कता. (मी त्यांना गुप्त चिन्हे म्हणतो कारण ते जवळचे वैयक्तिक संकेत असतात, जेव्हा आपण खरोखर स्वतः असतो.) "आपल्याला, प्रवासी पक्ष्यांसारखे, माहिती नसते," रिल्के त्याच्या डुइनो एलिजीजमध्ये म्हणतात. आपला मार्ग अंतःप्रेरणेने पूर्वनिर्धारित केलेला नाही. आपल्याला फक्त आपल्या अंतःकरणात कृतज्ञतेची लाट आणि या संकेतांचे पालन करण्याचे स्वातंत्र्य यासारख्या सूचना दिल्या जातात.

आपण एका खोल एकतेत एकत्र आहोत जे हृदय ओळखते. आपण एकत्र आहोत, कारण एकत्रितपणे आपण एका वास्तवाशी बांधील आहोत जे आपल्या पलीकडे जाते.

ज्या प्रमाणात आपण हे स्वातंत्र्य गमावले आहे, त्या प्रमाणात अलिप्तता आवश्यक आहे. आज्ञाधारकता म्हणजे आपली सतर्कता, आपली क्षमता, हृदयाच्या वरच्या दिशेने जाणाऱ्या आवेगाचे अनुसरण करण्याची आपली तयारी. अलिप्तता आपल्या हृदयाच्या पंखांना मुक्त करते जेणेकरून आपण जीवनाचा त्याच्या पूर्णतेत कृतज्ञ आनंद घेऊ शकू. प्रत्येक क्षण आपल्याला देत असलेल्या नवीन भेटवस्तू प्राप्त करण्यापूर्वी आपण आपले हात उघडले पाहिजेत आणि आपल्या हातात असलेले सर्व काही सोडले पाहिजे. अलिप्तता आणि आज्ञाधारकता हे फक्त साधन आहे; ध्येय आनंद आहे.

जर आपण नैतिक त्यागाला या सकारात्मक पद्धतीने समजून घेतले तर आपल्याला धार्मिक बलिदान देखील समजेल जे त्याची अभिव्यक्ती आहे. दोघांपैकी कोणीही ती भयानक गोष्ट नाही ज्यामध्ये ते कधीकधी विकृत होते. दोघांचा नमुना म्हणजे आभार मानण्याचा मार्ग. दोघांची सिद्धी म्हणजे आपल्या पलीकडे असलेल्या गोष्टीशी आपले एकीकरण झाल्याचा आनंद. हे त्यागाच्या मेजवानीत व्यक्त होते ज्यामध्ये बलिदानाचा विधी संपतो. हे आनंददायी जेवण देवत्वाने आपल्या आभार मानण्याची स्वीकृती गृहीत धरते. ही आलिंगन आहे जी भेट देणाऱ्याला आणि त्याबद्दल आभार मानणाऱ्याला एकत्र करते.

(तसे, आपण हे लक्षात ठेवूया की धार्मिक संदर्भात, देव नेहमीच देणारा असतो: मानव हे आभार मानणारे असतात. जादूच्या अगदी कमी मूळ संदर्भातच हे नाते एखाद्या प्रकारच्या व्यावसायिक व्यवहारापर्यंत किंवा अति-मानवी शक्तींकडून कृपा मिळवण्याच्या आपल्या प्रयत्नांपर्यंत बिघडू शकते. परंतु जादू आणि कर्मकांड हे हृदयाचे मृतप्राय रस्ते आहेत; येथे त्यांचा आपल्याला काही संबंध नाही.)

आपल्याला काळजी करण्याची गोष्ट म्हणजे कृतज्ञतेचा आपला स्वतःचा अनुभव एका सार्वत्रिक धार्मिक घटनेशी, त्यागाशी जवळून संबंधित आहे, जो धर्माच्या मुळाशी आहे. आणि एकदा आपण त्याचे मूळ समजून घेतले की आपल्याला धर्माच्या सर्व पैलूंमध्ये प्रवेश मिळू शकतो. खरं तर, धर्माचा संपूर्ण इतिहास म्हणजे त्या त्यागाच्या त्याच्या सर्व परिणामांमध्ये कार्य करणे, जे आपण स्वतः अनुभवतो जेव्हा आपण आपल्या हृदयात कृतज्ञता निर्माण होते.

संपूर्ण विश्वाचे त्याग करून क्षणोक्षणी नूतनीकरण होत आहे: आभारप्रदर्शनाद्वारे त्याच्या उगमस्थानाकडे परत आणले जात आहे आणि त्याच्या सर्व आदिम ताजेपणासह भेट म्हणून पुन्हा प्राप्त होत आहे.

उदाहरणार्थ, यहुदी धर्माची सुरुवात या अंतर्निहित श्रद्धेने होते की जोपर्यंत आपण बलिदान देत नाही तोपर्यंत आपण मानव राहणार नाही आणि "जो स्वतःला बलिदान म्हणून आणतो त्यालाच मानव म्हणण्यास पात्र आहे" या स्पष्ट जाणीवेपर्यंत पोहोचते. (रब्बी इस्रायल ऑफ रिझिन; मृत्यू १८५०) हिंदू धर्मात एक परिपूर्ण समांतरता आहे जिथे एक प्रारंभिक वैदिक ग्रंथ मानवतेला "बलिदान देण्यास सक्षम असलेला एकमेव प्राणी" म्हणून पाहतो (शतपत ब्राह्मणः सातवा, ५, २, २३) आणि हा विकास छांदोग्य उपनिषद (III, १६, १) मधील एका उताऱ्यात संपतो: "खरोखर, एक व्यक्ती एक बलिदान आहे." आपला स्वतःचा अनुभव आपल्याला असे दाखवत नाही का की मानवी व्यक्तीला त्याची स्वतःची प्रामाणिकता केवळ आभार मानण्याच्या बलिदानातच मिळते?

आणि "तू प्रेम कर" (जे प्रत्येक धर्माचे एक ना एक रूप आहे) या कृतज्ञतेचा अनुभव आपल्याला प्रवेश देतो. पण ज्याप्रमाणे मूळ आपल्याला सुरुवातीला त्याच्या स्पष्ट असभ्यतेने दूर नेले, त्याचप्रमाणे धर्माचे हे फळ आपल्याला त्यात असलेल्या विरोधाभासापासून दूर नेण्यास भाग पाडते. प्रेम कसे आज्ञाधारक असू शकते? प्रेम करण्याचे बंधन कसे असू शकते? प्रेम हे निरुपयोगी असल्याशिवाय प्रेम नाही. कृतज्ञतेच्या संदर्भात आपण जे अनुभवतो ते आपल्याला एक संकेत देते: आपण दुसऱ्यावर केलेला उपकार हा उपकारच राहतो, तो अनाठायी राहतो, जरी आपले हृदय आपल्याला सांगते की आपण ते केले पाहिजे, आपण उदार असले पाहिजे, क्षमा केली पाहिजे. आणि का? कारण आपण एका खोल एकतेमध्ये एकत्र आहोत जे हृदय ओळखते. आपण एकत्र आहोत, कारण एकत्रितपणे आपण एका वास्तविकतेशी बांधील आहोत जे आपल्या पलीकडे जाते.

ख्रिस्ताचे वचन आठवते: “जर तू वेदीवर आपले दान अर्पण करत असशील आणि तिथे तुला आठवले की तुझ्या भावाच्या मनात तुझ्याविरुद्ध काही आहे, तर तुझे दान वेदीसमोरच ठेव आणि जा. प्रथम तुझ्या भावाशी समेट कर, मग येऊन तुझे दान अर्पण कर.” (मत्तय ५:२४) हे इस्राएलच्या संदेष्ट्यांच्या परंपरेशी पूर्णपणे सुसंगत आहे ज्यांनी असा आग्रह धरला की खरा बलिदान म्हणजे आभार मानणे, खरा बळी देणे म्हणजे आज्ञाधारकता, यज्ञ भोजनाचा खरा अर्थ दया, “ हेसेद ”, करार, प्रेम आहे, जो माणसांना देवाशी एक समुदाय म्हणून बांधून एकमेकांशी बांधतो.

जे नाकारले जाते ते पोकळ कर्मकांड आहे, कर्मकांड नाही. थँक्सगिव्हिंग दया, आज्ञाधारकता ही कर्मकांडाची जागा घेण्यासाठी नाही तर त्याला पूर्ण अर्थ देण्यासाठी आहे. खरंच, आपले संपूर्ण जीवन आभार मानण्याचा पवित्र विधी बनण्यासाठी आहे, संपूर्ण विश्व एक बलिदान बनण्यासाठी आहे. जेव्हा संदेष्टा जखऱ्या म्हणतो की "त्या दिवशी" (मसीहाच्या दिवशी) "यरुशलेम आणि यहूदामधील प्रत्येक भांडे आणि भांडे सेनाधीश परमेश्वरासाठी पवित्र असतील, जेणेकरून बलिदान देणारे सर्वजण येऊन त्यांचा वापर करू शकतील," तेव्हा त्याचा अर्थ असा आहे की पृथ्वीवर असे काहीही नाही जे आपल्या कृतज्ञतेने भरलेले आणि देवासमोर उंचावलेले भांडे बनू शकत नाही.

हे सार्वत्रिक "युचारिस्टिया" आहे, जे आभार मानण्याच्या बलिदानाचा हा वैश्विक उत्सव ख्रिश्चन संदेशाचे हृदय बनवते. आणि आपल्यापैकी जे ख्रिश्चन नाहीत त्यांनाही कृतज्ञतेचा अनुभव ख्रिश्चन विश्वासाला किमान एक काल्पनिक प्रवेश देतो की आभार मानण्याचे चक्र हे सर्व वास्तवाचे गतिमान नमुना आहे, की त्रिएक देवाच्या पूर्ण एकतेमध्ये देणे आणि आभार मानण्याच्या शाश्वत देवाणघेवाणीसाठी, आनंदाच्या चक्रासाठी जागा आहे. एक आणि अविभाजित देवत्वात, पिता स्वतःला पुत्राला अर्पण करतो आणि पुत्र स्वतःला पित्याला आभार मानण्यासाठी अर्पण करतो. आणि पिता आणि पुत्र यांच्यात कायमची देवाणघेवाण होणारी प्रेमाची देणगी स्वतः, वैयक्तिक आणि दैवी, आभार मानण्याचा पवित्र आत्मा आहे.

निर्मिती आणि मुक्ती ही या दैवी "पेरिचोरीज" चा, या आंतरिक-त्रिमूर्तीवादी नृत्याचा, स्वतःच्या शून्यतेचा, ओघ आहे. देव पुत्र पित्याच्या आज्ञाधारकतेत मनुष्याचा पुत्र बनतो, जेणेकरून त्याच्या बलिदानाद्वारे सर्व लोकांना एकमेकांशी आणि देवाबरोबर दयाळू प्रेमाने एकत्र केले जाईल, त्यांना थँक्सगिव्हिंगच्या आत्म्याने त्या शाश्वत आलिंगनाकडे परत नेले जाईल ज्यामध्ये "देव सर्वांमध्ये सर्वस्व असेल." (१ करिंथकर १५:२८) "जे काही अस्तित्वात आहे ते बलिदानाद्वारे अस्तित्वात आहे." (शनि. ब्रह. अकरावा, २, ३, ६) संपूर्ण विश्व बलिदानाद्वारे क्षणोक्षणी नूतनीकरण केले जात आहे: थँक्सगिव्हिंगद्वारे त्याच्या उगमाकडे परत आणले जात आहे आणि त्याच्या सर्व आदिम ताजेपणामध्ये भेट म्हणून पुन्हा प्राप्त केले जात आहे. परंतु हे सार्वत्रिक बलिदान केवळ तेव्हाच शक्य आहे कारण एक देव, स्वतः, दाता, आभारप्रदर्शक आणि देणगी आहे.

आपल्यापैकी ज्यांनी श्रद्धेद्वारे या गूढतेत प्रवेश केला आहे त्यांना ते स्पष्ट करण्याची गरज नाही; इतरांना ते स्पष्ट करता येत नाही. परंतु आपण आपल्या अंतःकरणात कृतज्ञतेला ज्या प्रमाणात जागा दिली आहे, आपण त्याला कोणत्याही नावाने संबोधू शकतो, त्या प्रमाणात आपल्या सर्वांचा या वास्तवात वाटा आहे. (हे एक वास्तव आहे जे आपण कधीही पूर्णपणे स्वीकारणार नाही. फक्त तेच महत्त्वाचे आहे की आपण ते आपल्यावर पकडू द्यावे.) फक्त तेच महत्त्वाचे आहे की आपण कृतज्ञता आणि त्यागाच्या त्या उताऱ्यात प्रवेश करू, तो उतारा जो आपल्याला स्वतःमध्ये सचोटीसाठी, एकमेकांशी सुसंगततेसाठी आणि जीवनाच्या मूळाशी एकरूपतेसाठी घेऊन जातो. कारण "... हे सर्व महत्त्वाचे आहे: आपण झुकू शकतो, खोलवर धनुष्य वाकू शकतो. फक्त तेच, फक्त तेच."

पुनर्मुद्रित :
आधुनिक विचारसरणीतील मुख्य प्रवाह
(मे-जून १९६७, खंड २३, क्रमांक ५, पृ. १२९-१३२)