Brat David Steindl Rast: Hlboká Poklona

Vďačnosť ako koreň spoločného náboženského jazyka

Toto je jediné, na čom záleží: že sa môžeme pokloniť, hlboko sa pokloniť. Len to. Len to.

Reverend Eido Tai Shimano píše:

„Ľudia sa ma často pýtajú, ako budhisti odpovedajú na otázku: ‚Existuje Boh?‘. Nedávno som sa prechádzal popri rieke. Fúkal vietor. Zrazu som si pomyslel: Ó! Vzduch naozaj existuje. Vieme, že vzduch tam je, ale pokiaľ nám vietor nefúka do tváre, neuvedomujeme si ho. Tu vo vetre som si zrazu uvedomil, áno, naozaj tam je. A aj slnko. Zrazu som si uvedomil slnko, ktoré svieti cez holé stromy. Jeho teplo, jeho jas a všetko toto úplne zadarmo, úplne bezdôvodne. Jednoducho tam pre nás, aby sme si to užili. A bez toho, aby som to vedel, úplne spontánne sa moje ruky spojili a uvedomil som si, že robím gasšó. A napadlo mi, že toto je jediné, na čom záleží: že sa môžeme pokloniť, hlboko sa pokloniť. Len tak. Len tak.“

Keby sme túto základnú vďačnosť dokázali prežívať neustále, nebolo by potrebné o nej hovoriť a mnohé rozpory, ktoré rozdeľujú náš svet, by sa okamžite vyriešili. Ale v našej súčasnej situácii by nám rozprávanie o nej mohlo pomôcť aspoň rozpoznať túto skúsenosť, keď nám je daná, a dodať nám odvahu ponoriť sa do hĺbky, ktorú vďačnosť otvára.

Môžeme začať tým, že si položíme otázku: „Čo sa stane, keď cítime spontánnu vďačnosť?“ (Samozrejme, zaoberáme sa týmto konkrétnym javom, nie nejakým abstraktným pojmom.) V prvom rade prežívame radosť. Radosť je určite základom vďačnosti. Je to však zvláštny druh radosti, radosť prijatá od inej osoby. Je tu to pozoruhodné „plus“, ktoré sa k mojej radosti pridá hneď, ako si uvedomím, že mi ho dáva iná osoba, a nevyhnutne iná osoba.

Môžem si dopriať chutné jedlo, ale radosť nebude vôbec rovnaká, ako keby ma niekto iný pohostil jedlom, aj keď bude o niečo menej vynikajúco. Môžem si pripraviť maškrtu, ale v žiadnom prípade nemôžem byť sám sebe vďačný mentálnymi akrobaciami; v tom spočíva rozhodujúci rozdiel medzi radosťou, ktorá pramení z vďačnosti, a akoukoľvek inou radosťou.

Vďačnosť sa vzťahuje na druhého a na druhého ako na osobu. V plnom zmysle slova nemôžeme byť vďační veciam alebo neosobným silám, ako je život alebo príroda, pokiaľ si ich nejakým zmäteným spôsobom nepredstavujeme ako implicitne osobné, ak chcete, nadosobné.

Vďačnosť pramení z pochopenia, z uvedomenia si, že niečo dobré ku mne prišlo od inej osoby, že mi to bolo darované slobodne a myslené ako láskavosť.

V momente, keď výslovne vylúčime pojem osobnosti, vďačnosť prestáva. A prečo? Pretože vďačnosť znamená, že dar, ktorý dostávam, je darovaný slobodne a niekto, kto je schopný mi preukázať láskavosť, je z definície človek.

Radosť, aj keď ju dostávam od iného, ​​ma nerobí vďačným, pokiaľ nie je myslená ako láskavosť. Sme dosť citliví na rozdiel. Keď v jedálni dostanete nezvyčajne veľký kus koláča, môžete na chvíľu zaváhať a až keď zavrhnete možnosť, že by to mohlo znamenať zmenu pravidiel alebo prehliadnutie, beriete to ako láskavosť hodnú úsmevu pre chlapíka, ktorý vám ju podáva cez pult.

V danom prípade môže byť ťažké povedať, či láskavosť, ktorú dostávam, bola určená mne osobne. Moja vďačnosť však bude závisieť od odpovede. Prinajmenšom láskavosť musí byť určená skupine, s ktorou sa osobne stotožňujem. (Keď nosíte mníšsky habit, nezriedka dostanete väčší kus koláča alebo inú neočakávanú láskavosť od niekoho, koho ste nikdy predtým nestretli a koho už nikdy nestretnete. Ale tam ľudia myslia vás, pokiaľ ste mních, a je to úplne iný prípad ako bolestivá skúsenosť, keď sa na niekoho usmievate späť, len aby ste zistili, že úsmev nemyslel vás, ale niekoho, kto stál za vami.)

Keď som vďačný/á, dovolím svojim emóciám naplno prejaviť a vyjadriť radosť, ktorú som dostal/a.

Kam nás vedie táto malá fenomenológia vďačnosti? Toľko už môžeme povedať: Vďačnosť pramení z vhľadu, z uznania, že niečo dobré ku mne prišlo od inej osoby, že mi to bolo darované slobodne a myslené ako láskavosť. A v momente, keď mi toto uznanie svitne, vďačnosť sa spontánne vynorí aj v mojom srdci: „Je suis reconnaissant“ – spoznávam, uznávam, som vďačný; vo francúzštine sú tieto tri pojmy vyjadrené jedným termínom.

Spoznávam zvláštnu kvalitu tejto radosti: Je to radosť, ktorá mi bola slobodne udelená ako láskavosť. Uznávam svoju závislosť, slobodne prijímam ako dar to, čo mi môže slobodne dať iba iný, ako iný. A som vďačný, dovoľujem svojim emóciám naplno ochutnať a vyjadriť radosť, ktorú som dostal, a tak ju vraciam späť k svojmu zdroju opätovaním vďaky. Vidíte, že keď ďakujeme zo srdca, je do toho zapojený celý človek. Srdce je tým centrom, v ktorom je ľudská osoba jedno: Intelekt rozpoznáva dar ako dar; vôľa uznáva moju závislosť; emócie, ako rezonančná doska, dávajú plnosť melódii tejto skúsenosti.

Intelekt rozpoznáva: Áno, je dobré prijať moju závislosť; emócie sa ozývajú vďačnosťou a oslavujú krásu tejto skúsenosti. Vďačné srdce, ktoré v pravde, dobrote a kráse prežíva plnosť bytia, nachádza prostredníctvom vďačnosti svoje vlastné naplnenie. To je dôvod, prečo je človek, ktorý nedokáže byť celým srdcom vďačný, takým úbohým zlyhaním. Nedostatok vďačnosti vždy naznačuje nejakú poruchu intelektu, vôle alebo emócií, ktorá bráni integrácii takto postihnutej osobnosti.

Možno môj intelekt trvá na podozrievaní a nedovoľuje mi rozpoznať akúkoľvek priazeň ako priazeň. Nesebeckosť sa nedá dokázať. Úvahy o motívoch inej osoby ma môžu priviesť len do bodu, kde sa obyčajný intelekt musí poddať viere, dôvere v druhého, čo je gesto už nie len intelektu, ale celého srdca. Alebo možno moja pyšná vôľa odmieta uznať moju závislosť od iného, ​​čím paralyzuje srdce skôr, ako sa môže pozdvihnúť, aby poďakovalo. Alebo možno jazvové tkanivo zranených citov mi už nedovoľuje plnú emocionálnu reakciu. Moja túžba po čistej nesebeckosti, po skutočnej vďačnosti, môže byť taká hlboká a v takom rozpore s tým, čo som zažil v minulosti, že podľahnem zúfalstvu. A kto vlastne som? Prečo by mala byť na mňa akákoľvek nesebecká láska premárnená? Som si jej hoden? Nie, nie som. Čeliť tejto skutočnosti, uvedomiť si svoju nehodnosť a napriek tomu sa otvoriť nádejou láske, to je koreň všetkej ľudskej celistvosti a svätosti, samotné jadro integrujúceho gesta vďakyvzdania. Toto vnútorné gesto vďačnosti sa však môže prejaviť iba vtedy, keď sa prejaví.

Vyjadrenie vďaky je neoddeliteľnou súčasťou vďačnosti, rovnako dôležité ako uznanie daru a uznanie mojej závislosti. Pomyslite na bezmocnosť, ktorú prežívame, keď nevieme, komu poďakovať za anonymný dar. Až keď je moja vďaka vyjadrená a prijatá, kruh dávania a vďakyvzdania sa uzavrie a medzi darcom a príjemcom sa nadviaže vzájomná výmena.

Nie je vďačnosť prechodom od podozrievania k dôvere, od hrdej izolácie k pokornému dávaniu a prijímaniu, od otroctva k falošnej nezávislosti k sebaprijatiu v tej závislosti, ktorá oslobodzuje?

Uzavretý kruh však nie je dobre zvoleným obrazom pre to, čo sa tu deje. Túto výmenu by sme mohli skôr prirovnať k špirále, v ktorej darca prijíma vďaku a stáva sa tak prijímajúcim, a radosť z dávania a prijímania stúpa stále vyššie a vyššie. Matka sa skláňa k svojmu dieťaťu v postieľke a podáva mu hrkálku. Dieťa rozpozná dar a opätuje matkin úsmev. Matka, nadšená z detského gesta vďačnosti, zdvihne dieťa s bozkom. Toto je naša špirála radosti. Nie je bozk väčším darom ako hračka? Nie je radosť, ktorú vyjadruje, väčšia ako radosť, ktorá našu špirálu rozhýbala?

Všimnite si však, že pohyb našej špirály nahor neznamená len to, že radosť zosilnela. Skôr sme prešli k niečomu úplne novému. Nastal prechod. Prechod od mnohosti k jednote: začíname s darcom, darom a príjemcom a dostávame sa k objatiu vyjadrenej a prijatej vďaky. Kto dokáže rozlíšiť darcu a príjemcu v poslednom bozku vďačnosti?

Nie je vďačnosť prechodom od podozrievania k dôvere, od hrdej izolácie k pokornému dávaniu a prijímaniu, od otroctva k falošnej nezávislosti k sebaprijatiu v tej závislosti, ktorá oslobodzuje? Áno, vďačnosť je veľkým gestom prechodu.

A toto gesto prechodu nás spája. Spája nás ako ľudské bytosti, pretože si uvedomujeme, že v celom tomto pominuteľnom vesmíre sme my ľudia tí, ktorí prechádzame a vieme, že prechádzame. V tom spočíva naša ľudská dôstojnosť. V tom spočíva naša ľudská úloha. Úloha vstúpiť do významu tohto prechodu (prechodu, ktorým je celý náš život), osláviť jeho význam gestom vďakyvzdania.

Ale toto gesto prechodu nás spája v tej hĺbke srdca, v ktorej byť človekom je synonymom byť nábožensky založený. Podstatou vďačnosti je sebaprijatie v tejto závislosti, ktorá oslobodzuje; ale táto závislosť, ktorá oslobodzuje, nie je nič iné ako náboženstvo, ktoré leží pri koreni všetkých náboženstiev, a dokonca aj pri koreni hlboko náboženského (hoci mylného) odmietnutia všetkých náboženstiev.

Samotná obeta je prototypom všetkých iniciačných obradov.

Keď sa pozrieme na veľké obrady prechodu, ktoré patria k najstaršiemu náboženskému dedičstvu ľudstva, náboženský význam vďačnosti sa nám vyjasní. V posledných rokoch antropológovia a vedci porovnávajúcich náboženstvá prikladajú veľkú pozornosť týmto „obradom prechodu“, obradom oslavujúcim narodenie a smrť a ďalšie veľké hodiny prechodu ľudským životom. Obeť v tej či onej forme patrí k jadru týchto obradov. A to je pochopiteľné, pretože samotná obeť je prototypom všetkých obradov prechodu.

V momente, keď sa bližšie pozrieme na základné črty spoločné pre rôzne formy obetných obradov, zasiahne nás dokonalá paralela medzi štruktúrou vďačnosti ako gesta ľudského srdca a vnútornou štruktúrou obety. V oboch prípadoch dochádza k prechodu. V oboch prípadoch gesto vychádza z radostného rozpoznania prijatého daru, vrcholí uznaním závislosti príjemcu od darcu a nachádza svoje zavŕšenie vo vonkajšom prejave vďaky, ktorý spája darcu a príjemcu, či už vo forme tradičného podania ruky vďačnosti alebo v obetnej hostine.

Spomeňme si napríklad na obetovanie prvých plodov, takmer určite najstarší obetný obrad. Aj tam, kde ho nachádzame v jeho najjednoduchšej a najprimitívnejšej forme, obrad jasne odráža vzorec, ktorý sme objavili. Vezmime si napríklad Čenčuov, kmeň v južnej Indii, patriaci k jednej z najstarších kultúrnych vrstiev nielen Indie, ale celého sveta. Čo sa stane, keď Čenču, ktorý sa vracia z výpravy za zberom potravy v džungli, hodí do kríka vybrané sústo jedla a túto obetu sprevádza modlitbou k božstvu uctievanému ako vládkyni džungle a všetkých jej plodov? „Naša matka,“ hovorí, „tvojou láskavosťou sme našli. Bez nej nič nedostaneme. Vzdávame ti veľkú vďaku.“

Vyjadrenie vďačnosti pozdvihuje pôvodnú radosť z prijatej láskavosti na vyššiu úroveň.

Tisíce podobných obradov boli pozorované u najprimitívnejších národov. Ale tento príklad (zaznamenaný Christophom von Fuererom Haimendorfom, ktorý vykonával terénny výskum medzi Čenčumi) vyniká svojou krištáľovo jasnou štruktúrou. Každá veta jednoduchej modlitby sprevádzajúcej túto obetu v skutočnosti zodpovedá jednej z našich troch fáz vďačnosti. „Naša matka, tvojou láskavosťou sme našli“: uznanie prijatej priazne; „bez nej nedostávame nič“: uznanie závislosti; a „vzdávame ti veľkú vďaku“: vyjadrenie vďačnosti, ktoré pozdvihuje pôvodnú radosť z prijatej priazne na vyššiu úroveň.

A čo modlitba vyjadruje v troch aspektoch, obrad vyjadruje jedným gestom: Lovec, ktorý ponúka božstvu kus svojej koristi, tým vyjadruje, že si váži dobrotu prijatého daru a že symbolickým zdieľaním daru nejakým spôsobom vstupuje do spoločenstva s darcom.

V skutočnosti je súvislosť medzi spoločenskými gestami vďačnosti a náboženskými gestami obety taká pozoruhodná, že by si človek mohol pomýliť obety jedla Čchenčuov a podobné príklady s obyčajným preložením spoločenských konvencií do náboženského kľúča. Neexistuje však jednoduchá závislosť jedného od druhého. Obe sú zakorenené v hĺbke srdca, ale rozširujú sa dvoma rôznymi smermi.

Naše náboženské uvedomenie si osvojuje samotné gesto obetných obradov, rovnako ako si osvojujeme ľudskú solidaritu, keď jeden človek vyjadruje vďaku druhému.

Pozeráme sa na život a vidíme, že k nám prichádza zo Zdroja, ktorý je ďaleko za naším dosahom. Pozeráme sa na život a vidíme, že je dobrý – dobrý pre nás; a z pevnej pôdy týchto dvoch intelektuálnych vhľadov sa srdce odváži preskočiť k tretiemu vhľadu, ktorý prevyšuje obyčajné uvažovanie: vhľadu, že všetko dobro k nám prichádza ako dar zadarmo od Zdroja života. Tento skok viery prevyšuje zoskupenie intelektu, pretože je to gesto celého človeka, veľmi podobné dôvere, ktorú vkladám do priateľa.

Teraz, v momente, keď rozpoznám život ako dar a seba ako príjemcu, si uvedomujem svoju závislosť a to ma konfrontuje s rozhodnutím: Tak ako v sociálnej sfére môžem odmietnuť uznať a uzavrieť sa do samoty pýchy, tak aj v náboženskej dimenzii môžem zaujať postoj hrdej nezávislosti voči samotnému Zdroju života. A pokušenie je silné zavrieť oči pred absurdnosťou tohto postoja. Závislosť v náboženskom kontexte totiž znamená viac než len dávanie a prijímanie ľudskej vzájomnej závislosti; znamená poslušnosť Bytosti väčšej ako ja. A moja malicherná pýcha to len ťažko prehltne.

(Mimochodom, práve tu má koreň násilie mnohých obetných obradov. Teraz sa k tomuto aspektu nemôžeme bližšie venovať, ale môžeme mimochodom poznamenať, že násilné obetné obrady majú význam ako vyjadrenie násilia, ktoré musíme sami sebe páchať, kým naše srdcia, zotročené svojvôľou, môžu vstúpiť do slobody láskyplnej poslušnosti.) Osoba, ktorá zabíja zviera ako obetu, týmto obradom vyjadruje svoju vlastnú pripravenosť zomrieť všetkému, čo nás oddeľuje od cieľa tohto obradu prechodu. Keďže cieľom je spojenie medzi ľudským a božským, musí mu predchádzať spojenie vôlí; ľudská vôľa sa musí stať poslušnou. Ale smrť svojvôle je len negatívnym aspektom poslušnosti; jej pozitívnym aspektom je naše narodenie do skutočného života a radosti. Po obetovaní nasleduje radosť z obetnej hostiny.

Keď hovoríme o poslušnosti, nemali by sme preháňať zdôrazňovanie podriadenosti. Oveľa dôležitejší je pozitívny aspekt: ​​ostražitosť voči tajným znameniam ukazujúcim cestu k skutočnej radosti. (Nazývam ich tajnými znameniami, pretože sú to intímne osobné náznaky, v momentoch, keď sme najúprimnejšie sami sebou.) „My, na rozdiel od vtákov sťahovavých, nie sme informovaní,“ hovorí Rilke vo svojich Duínskych elégiách. Naša cesta nie je vopred určená inštinktom. Všetko, čo dostávame, sú náznaky, ako napríklad to prebúdzanie vďačnosti v našich srdciach a sloboda nasledovať tieto náznaky.

Patríme k sebe v hlbokej solidarite, ktorú srdce vníma. Patríme k sebe, pretože sme spolu zaviazaní k realite, ktorá nás presahuje.

Do akej miery sme sa vzdali tejto slobody, je odpútanosť nevyhnutná. Poslušnosť je naša bdelosť, naša disponibilita, naša pripravenosť nasledovať impulz srdca v jeho vzostupnom lete. Odpútanosť oslobodzuje krídla nášho srdca, aby sme sa mohli povzniesť k vďačnej radosti zo života v celej jeho plnosti. Musíme otvoriť ruku a pustiť to, čo držíme v sebe, skôr ako budeme môcť prijať nové dary, ktoré nám každý okamih ponúka. Odpútanosť a poslušnosť sú len prostriedky; cieľom je radosť.

Ak by sme chápali morálnu obetu týmto pozitívnym spôsobom, chápali by sme aj rituálnu obetu, ktorá je jej vyjadrením. Ani jedna z týchto dvoch vecí nie je tou pochmúrnou vecou, ​​do ktorej sa niekedy deformuje. Vzorom oboch je prechod vďakyvzdania. Dokončením oboch je radosť z nášho spojenia s tým, čo nás presahuje. To sa prejavuje v obetnej hostine, ktorou vrcholí obrad obetovania. Táto radostná hostina predpokladá prijatie našej vďakyvzdania božstvom. Je to objatie, ktoré spája toho, kto dar dal, a toho, kto zaň ďakuje.

(Mimochodom, pripomeňme si, že v náboženskom kontexte je Boh vždy darcom: ľudia sú ďakujúcimi. Iba v oveľa menej pôvodnom kontexte mágie sa tento vzťah môže zvrhnúť na nejaký druh obchodnej transakcie alebo dokonca na našu snahu vynútiť si priazeň od nadľudských síl. Ale mágia a ritualizmus sú slepé uličky srdca; nás tu netrápia.)

Čo nás znepokojuje, je fakt, že naša vlastná skúsenosť vďačnosti úzko súvisí s univerzálnym náboženským fenoménom, s obetou, ktorá leží v samom koreni náboženstva. A keď pochopíme tento koreň, môžeme nájsť prístup k náboženstvu vo všetkých jeho aspektoch. Celé dejiny náboženstva možno v skutočnosti chápať ako prejavenie sa vo všetkých jeho dôsledkoch toho obetného gesta, ktoré sami prežívame vždy, keď sa v našich srdciach objaví vďačnosť.

Celý vesmír sa obnovuje okamih za okamihom prostredníctvom obety: privádza sa späť k svojmu zdroju prostredníctvom vďakyvzdania a znovu sa prijíma ako dar v celej svojej prvotnej sviežosti.

Napríklad židovské náboženstvo začína implicitným presvedčením, že by sme neboli ľuďmi, keby sme nepriniesli obetu, a vedie k explicitnému uvedomeniu si, že „iba ten, kto sa prinesie ako obeta, si zaslúži byť nazývaný človekom.“ (Rabín Izrael z Rizina; zomrel v roku 1850) Dokonalú paralelu máme v hinduizme, kde raný védsky text vníma ľudstvo ako „jediné zviera schopné priniesť obetu“ (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) a tento vývoj vrcholí v pasáži z Čandogja Upanišady (III, 16, 1): „Veru, človek je obeta.“ Neukazuje nám naša vlastná skúsenosť, že ľudská osoba nachádza svoju vlastnú integritu iba v obetnom geste vďakyvzdania?

A dokonca aj k „budeš milovať“ (ktoré je v tej či onej forme zrelým ovocím každého náboženstva) nám naša skúsenosť vďačnosti otvára prístup. Ale tak ako nás koreň spočiatku odpudzoval svojou zdanlivou hrubosťou, tak aj toto ovocie náboženstva nás núti cúvnuť pred rozporom, ktorý sa zdá byť v ňom obsiahnutý. Ako môže byť láska rozkazovaná? Ako môže existovať povinnosť milovať? Láska nie je vôbec láskou, pokiaľ nie je bezdôvodná. To, čo zažívame v kontexte vďačnosti, nám poskytuje indíciu: láskavosť, ktorú preukážeme inému, zostáva láskavosťou, zostáva bezdôvodnou, aj keď nám naše srdce hovorí, že by sme ju mali urobiť, že by sme mali byť štedrí, mali by sme odpúšťať. A prečo? Pretože patríme k sebe v hlbokej solidarite, ktorú srdce rozoznáva. Patríme k sebe, pretože sme spolu zaviazaní k realite, ktorá nás presahuje.

Prichádza mi na myseľ Kristovo slovo: „Ak prinášaš svoj dar na oltár a tam si spomenieš, že tvoj brat má niečo proti tebe, nechaj svoj dar tam pred oltárom a choď, najprv sa zmier so svojím bratom a potom príď a obetuj svoj dar.“ (Mt 5, 24) Toto je v dokonalom súlade s tradíciou izraelských prorokov, ktorí trvali na tom, že pravá obeta je vďakyvzdanie, že pravá obeta je poslušnosť, že pravý význam obetnej hostiny je milosrdenstvo, „ chesed “, zmluva, láska, ktorá spája ľudí navzájom tým, že ich spája ako jedno spoločenstvo s Bohom.

Odmieta sa prázdny ritualizmus, nie rituál. Vďakyvzdanie, milosrdenstvo a poslušnosť nemajú nahradiť rituál, ale dať mu jeho plný význam. V skutočnosti sa celý náš život má stať posvätným rituálom vďakyvzdania, celý vesmír obetou. Keď prorok Zachariáš hovorí, že „v ten deň“ (deň Mesiáša) „každý hrniec a panvica v Jeruzaleme a Judsku budú posvätné Hospodinovi zástupov, aby všetci, ktorí obetujú, mohli prísť a použiť ich“, naznačuje to, že na zemi niet ničoho, čo by sa nemohlo stať nádobou naplnenou našou vďačnosťou a pozdvihnutou k Bohu.

Práve táto univerzálna „Eucharistia“, toto kozmické oslavovanie vďakyvzdávajúcej obety, tvorí srdce kresťanského posolstva. A dokonca aj tým z nás, ktorí nie sme kresťanmi, skúsenosť vďačnosti poskytuje aspoň špekulatívny prístup ku kresťanskej viere, že špirála vďakyvzdania je dynamickým vzorcom celej reality, že v absolútnej jednote trojjediného Boha je priestor pre večnú výmenu dávania a vďakyvzdania, špirálu radosti. V rámci jedného a nerozdeleného Božstva sa Otec dáva Synovi a Syn sa dáva na vďakyvzdanie Otcovi. A Darom lásky, ktorý si Otec a Syn večne vymieňajú, je on sám, osobný a božský, Svätý Duch vďakyvzdania.

Stvorenie a vykúpenie sú jednoducho pretečením tohto božského „perichorézu“, tohto vnútorne-trojičného tanca, pretečením do toho, čo samo o sebe je ničotou. Boh Syn sa stáva Synom človeka v poslušnosti Otcovi, aby svojou obetou v milosrdnej láske zjednotil všetkých ľudí medzi sebou a s Bohom a v Duchu vďakyvzdania ich priviedol späť k večnému objatiu, v ktorom „Boh bude všetko vo všetkom“. (1 Kor 15, 28) „Všetko, čo je, je skrze obetu.“ (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Celý kozmos sa obnovuje okamih za okamihom skrze obetu: privádza sa späť k svojmu zdroju skrze vďakyvzdanie a znovu sa prijíma ako dar v celej svojej prvotnej sviežosti. Ale táto univerzálna obeta je možná len preto, že jediný Boh, sám, je Darcom, Vďačnosťou a Darom.

Tým z nás, ktorí vstúpili do tohto tajomstva skrze vieru, ho netreba vysvetľovať; iným ho vysvetliť nemožno. Ale do tej miery, do akej sme vo svojich srdciach dali priestor vďačnosti, všetci máme podiel na tejto realite, nech ju nazývame akokoľvek. (Je to realita, ktorú nikdy úplne neovládneme. Záleží len na tom, aby sme sa jej nechali ovládnuť.) Záleží len na tom, aby sme vstúpili do tejto cesty vďačnosti a obety, cesty, ktorá nás vedie k integrite v nás samých, k vzájomnej zhode a k spojeniu so samotným Zdrojom života. Lebo „... toto je všetko, na čom záleží: aby sme sa mohli pokloniť, hlboko sa pokloniť. Len to, len to.“

Pretlačené z :
Hlavné prúdy v modernom myslení
(Máj-jún 1967, zv. 23, č. 5, str. 129-132)