Fratele David Steindl Rast: O plecăciune adâncă

Recunoștința ca rădăcină a unui limbaj religios comun

Asta e tot ce contează: că ne putem închina, să facem o plecăciune adâncă. Doar atât. Doar atât.

Rev. Eido Tai Shimano scrie:

„Oamenii mă întreabă adesea cum răspund budiștii la întrebarea: «Există Dumnezeu?» Zilele trecute mă plimbam pe malul râului. Bătea vântul. Deodată m-am gândit: Oh! Aerul există cu adevărat. Știm că aerul este acolo, dar dacă vântul nu ne bate în față, nu suntem conștienți de el. Aici, în vânt, am devenit brusc conștient, da, este într-adevăr acolo. Și soarele la fel. Am devenit brusc conștient de soare, strălucind printre copacii goi. Căldura lui, strălucirea lui și toate acestea complet gratuite, complet gratuite. Pur și simplu acolo pentru ca noi să ne bucurăm. Și fără să știu, complet spontan, cele două mâini ale mele s-au unit și mi-am dat seama că făceam gassho. Și mi-a venit în minte că asta este tot ce contează: că ne putem închina, că putem face o plecăciune adâncă. Doar atât. Doar atât.”

Dacă am fi capabili să experimentăm această recunoștință fundamentală în orice moment, nu ar mai fi nevoie să vorbim despre ea, iar multe dintre contradicțiile care ne împart lumea s-ar rezolva imediat. Dar în situația noastră actuală, a vorbi despre ea ne-ar putea ajuta cel puțin să recunoaștem această experiență atunci când ne este oferită și ne-ar da curajul să ne coborâm în adâncurile pe care ni le deschide recunoștința.

Putem începe prin a ne întreba: „Ce se întâmplă când simțim spontan recunoștință?” (Desigur, acest fenomen concret ne privește aici, nu vreo noțiune abstractă.) În primul rând, experimentăm bucurie. Bucuria este cu siguranță la baza recunoștinței. Dar este un tip special de bucurie, o bucurie primită de la o altă persoană. Există acel „plus” remarcabil care se adaugă bucuriei mele imediat ce percep că îmi este dată de altcineva și, în mod necesar, de o altă persoană.

Mă pot răsfăța cu o masă delicioasă, dar bucuria nu va fi deloc aceeași ca atunci când altcineva mă invită la o masă, chiar dacă ar fi puțin mai rafinată. Îmi pot pregăti o delicatesă, dar prin niciun mijloc de acrobații mentale nu pot fi recunoscător mie însumi; aceasta constă diferența decisivă dintre bucuria care dă naștere recunoștinței și orice altă bucurie.

Recunoștința se referă la altul și la altul ca persoană. Nu putem fi recunoscători, în sens deplin, lucrurilor sau puterilor impersonale precum viața sau natura, decât dacă le concepem într-un mod confuz ca fiind implicit personale, suprapersonale, dacă vrem.

Recunoștința izvorăște dintr-o intuiție, o recunoaștere a faptului că ceva bun mi-a venit de la o altă persoană, că mi-a fost dat în mod gratuit și a fost conceput ca o favoare.

În momentul în care excludem în mod explicit noțiunea de personalitate, recunoștința încetează. Și de ce? Pentru că recunoștința implică faptul că darul pe care îl primesc este oferit gratuit, iar cineva care este capabil să-mi facă o favoare este prin definiție o persoană.

O bucurie, chiar dacă o primesc de la altcineva, nu mă face recunoscător decât dacă este gândită ca o favoare. Suntem destul de sensibili la această diferență. Când primești o felie de plăcintă neobișnuit de mare în cantină, s-ar putea să eziți o clipă și, abia după ce ai eliminat posibilitatea ca acest lucru să indice o schimbare de politică sau o omisiune, o consideri o favoare demnă de un zâmbet pentru tipul care ți-o întinde peste tejghea.

Poate fi dificil, într-un caz dat, să spun dacă favoarea pe care o primesc a fost destinată mie personal. Dar recunoștința mea va depinde de răspuns. Cel puțin favoarea trebuie să fie destinată unui grup cu care mă identific personal. (Când porți haina călugărească, nu rareori primești o felie mai mare de plăcintă sau o altă bunătate neașteptată de la cineva pe care nu l-ai mai întâlnit niciodată și pe care nu-l vei mai întâlni niciodată. Dar acolo, oamenii se referă la tine, în măsura în care ești călugăr, și este un caz cu totul diferit de experiența dureroasă de a zâmbi înapoi cuiva doar pentru a descoperi că zâmbetul nu se referea la tine, ci la cineva care stătea în spatele tău.)

Când sunt recunoscător, îmi las emoțiile să guste și să exprime pe deplin bucuria pe care am primit-o.

Unde ne duce această mică fenomenologie a recunoștinței? Atât putem spune deja: recunoștința izvorăște dintr-o intuiție, o recunoaștere a faptului că ceva bun mi-a venit de la o altă persoană, că mi-a fost dat în mod gratuit și a fost conceput ca o favoare. Și în momentul în care această recunoaștere îmi iese în evidență, recunoștința se ivește și ea spontan în inima mea: „Je suis reconnaissant” – Recunosc, recunosc, sunt recunoscător; în franceză, aceste trei concepte sunt exprimate printr-un singur termen.

Recunosc calitatea specială a acestei bucurii: este o bucurie acordată mie în mod gratuit ca o favoare. Îmi recunosc dependența, acceptând în mod liber ca dar ceea ce doar altcineva, ca altcineva, îmi poate oferi în mod gratuit. Și sunt recunoscător, permițându-mi emoțiilor să guste și să exprime pe deplin bucuria pe care am primit-o și astfel o fac să curgă înapoi la sursă, răspunzând mulțumiri. Vedeți că întreaga persoană este implicată atunci când mulțumim din inimă. Inima este acel centru în care persoana umană este una: intelectul recunoaște darul ca dar; voința îmi recunoaște dependența; emoțiile, ca o cutie de rezonanță, dau plenitudine melodiei acestei experiențe.

Intelectul recunoaște: Da, este bine să-mi accept dependența; emoțiile răsună în recunoștință, celebrând frumusețea acestei experiențe. Astfel, inima recunoscătoare, experimentând în adevăr, bunătate și frumusețe plenitudinea ființei, își găsește prin recunoștință propria împlinire. Acesta este motivul pentru care o persoană care nu poate fi recunoscătoare din toată inima este un eșec atât de jalnic. Lipsa recunoștinței indică întotdeauna o funcționare defectuoasă a intelectului, voinței sau emoțiilor care împiedică integrarea personalității astfel afectate.

Se poate ca intelectul meu să insiste asupra suspiciunilor și să nu-mi permită să recunosc nicio favoare ca fiind favoare. Alterarea de sine nu poate fi dovedită. Raționamentul despre motivele altei persoane mă poate duce doar la punctul în care simplul intelect trebuie să cedeze credinței, să aibă încredere în celălalt, ceea ce este un gest nu mai al intelectului doar, ci al întregii inimi. Sau se poate ca voința mea mândră să refuze să recunoască dependența mea de altcineva, paralizând astfel inima înainte de a se putea ridica pentru a mulțumi. Sau se poate ca țesutul cicatricial al sentimentelor rănite să nu-mi mai permită răspunsul emoțional deplin. Dorința mea de altruism pur, de adevărată recunoștință, poate fi atât de profundă și atât de în discrepanță cu ceea ce am experimentat în trecut, încât ced disperării. Și cine sunt eu, la urma urmei? De ce ar trebui să fie irosită orice iubire altruistă pentru mine? Sunt vrednic de ea? Nu, nu sunt. Să înfrunt acest fapt, să-mi dau seama de nevrednicia mea și totuși să mă deschid prin speranță iubirii, aceasta este rădăcina întregii integrități și sfințenii umane, însăși esența gestului integrator al mulțumirii. Totuși, acest gest interior de recunoștință poate veni la sine doar atunci când își găsește exprimare.

Exprimarea mulțumirii este o parte integrantă a recunoștinței, nu mai puțin importantă decât recunoașterea darului și confirmarea dependenței mele. Gândiți-vă la neputința pe care o simțim atunci când nu știm cui să mulțumim pentru un dar anonim. Numai atunci când mulțumirile mele sunt exprimate și acceptate se închide cercul dăruirii și al mulțumirii și se stabilește un schimb reciproc între dătător și destinatar.

Nu este recunoștința o trecere de la suspiciune la încredere, de la mândră izolare la un umil dar și primire, de la sclavie la falsa independență la acceptarea de sine în acea dependență care eliberează?

Totuși, cercul închis nu este o imagine bine aleasă pentru ceea ce se întâmplă aici. Am putea compara mai degrabă acest schimb cu o spirală în care dăruitorul primește mulțumire și astfel devine receptor, iar bucuria de a dărui și a primi crește din ce în ce mai sus. Mama se apleacă spre copilul ei din pătuț și îi înmânează o zornăitoare. Bebelușul recunoaște darul și îi întoarce zâmbetul mamei. Mama, copleșită de gestul copilăresc de recunoștință, ridică copilul cu un sărut. Aceasta este spirala noastră a bucuriei. Nu este sărutul un dar mai mare decât jucăria? Nu este bucuria pe care o exprimă mai mare decât bucuria care a pus în mișcare spirala noastră?

Dar observați că mișcarea ascendentă a spiralei noastre semnifică nu doar faptul că bucuria a devenit mai puternică. Mai degrabă, am trecut la ceva complet nou. A avut loc o trecere. O trecere de la multiplicitate la unitate: începem cu dătătorul, darul și primitorul și ajungem la îmbrățișarea mulțumirii exprimate și a mulțumirii acceptate. Cine poate distinge dătătorul și primitorul în sărutul final al recunoștinței?

Nu este recunoștința o trecere de la suspiciune la încredere, de la izolarea mândră la un dăruire și o primire umile, de la sclavie la falsa independență la acceptarea de sine în acea dependență care eliberează? Da, recunoștința este marele gest al trecerii.

Și acest gest de trecere ne unește. Ne unește ca ființe umane, pentru că ne dăm seama că în întregul acest univers trecător, noi, oamenii, suntem cei care trecem și știm că trecem. Acolo rezidă demnitatea noastră umană. Acolo rezidă sarcina noastră umană. Sarcina de a intra în sensul acestui pasaj (pasajul care este întreaga noastră viață), de a-i celebra sensul prin gestul de mulțumire.

Însă acest gest de trecere ne unește în profunzimea inimii în care a fi om este sinonim cu a fi religios. Esența recunoștinței este acceptarea de sine în acea dependență care eliberează; dar dependența care eliberează nu este altceva decât religia care stă la rădăcina tuturor religiilor și chiar la rădăcina acelei respingeri profund religioase (deși greșite) a tuturor religiilor.

Sacrificiul în sine este prototipul tuturor riturilor de trecere.

Când privim marile rituri de trecere care aparțin celei mai vechi moșteniri religioase a umanității, ne devine clară semnificația religioasă a recunoștinței. În ultimii ani, antropologii și cercetătorii religiilor comparate au acordat o mare importanță acestor „rituri de trecere”, rituri care celebrează nașterea și moartea și celelalte mari ore ale trecerii prin viața umană. Sacrificiul, într-o formă sau alta, aparține nucleului acestor rituri. Și acest lucru este de înțeles, deoarece sacrificiul în sine este prototipul tuturor riturilor de trecere.

În momentul în care privim mai atent trăsăturile de bază comune diferitelor forme de rit sacrificial, suntem frapați de paralela perfectă dintre structura recunoștinței ca gest al inimii umane și structura interioară a sacrificiului. În ambele cazuri are loc o trecere. În ambele cazuri, gestul izvorăște din recunoașterea bucuroasă a unui dar primit, culminează cu recunoașterea dependenței destinatarului de cel care dăruiește și își găsește împlinirea într-o exprimare externă a mulțumirii care unește dăruitorul și destinatarul, fie sub forma unei strângeri de mână convenționale de recunoștință, fie sub forma unei mese sacrificiale.

Gândiți-vă, de exemplu, la sacrificiul primelor roade, aproape cu siguranță cel mai vechi rit sacrificial. Chiar și acolo unde îl găsim în forma sa cea mai simplă și primitivă, ritul prezintă clar modelul pe care l-am descoperit. Să luăm, de exemplu, tribul Chenchu, un trib din sudul Indiei, aparținând unuia dintre cele mai vechi straturi culturale nu numai din India, ci din întreaga lume. Ce se întâmplă când un Chenchu ​​care se întoarce dintr-o expediție de cules hrană în junglă aruncă o bucată aleasă de mâncare în tufiș și însoțește acest sacrificiu cu o rugăciune către zeitatea venerată ca stăpână a junglei și a tuturor produselor sale? „Mama noastră”, spune el, „prin bunătatea ta am găsit. Fără ea nu primim nimic. Îți aducem multe mulțumiri.”

Exprimarea recunoștinței face ca bucuria inițială pentru o favoare primită să se ridice la un nivel superior.

Mii de rituri similare au fost observate la cele mai primitive popoare. Dar acest exemplu (consemnat de Christoph von Fuerer Haimendorf, care a efectuat cercetări pe teren printre Chenchu) iese în evidență prin structura sa clară ca cristalul. Fiecare propoziție din rugăciunea simplă care însoțește această ofrandă corespunde, de fapt, uneia dintre cele trei faze ale recunoștinței noastre. „Mama noastră, prin bunătatea ta am găsit”: recunoașterea unei favoări primite; „fără ea nu primim nimic”: recunoașterea dependenței; și „Îți oferim multe mulțumiri”: exprimarea recunoștinței care face ca bucuria inițială pentru favoarea primită să se ridice la un nivel superior.

Și ceea ce rugăciunea exprimă sub trei aspecte, ritul exprimă într-un singur gest: vânătorul care oferă o bucată din prada sa zeității exprimă prin aceasta că apreciază bunătatea darului primit și că, prin împărtășirea simbolică a darului, intră cumva în comuniune cu dătătorul.

Atât de izbitoare este, de fapt, corespondența dintre gesturile sociale de recunoștință și gesturile religioase de sacrificiu, încât s-ar putea tinde să se confunde ofrandele de mâncare ale tribului Chenchu ​​și exemple similare cu o simplă transpunere a convențiilor sociale într-o cheie religioasă. Cu toate acestea, nu există o simplă dependență a uneia de cealaltă. Ambele sunt înrădăcinate în profunzimea inimii, dar se extind în două direcții diferite.

Conștiința noastră religioasă se naște prin însăși gestul riturilor noastre sacrificiale, la fel cum conștiința noastră a solidarității umane se naște atunci când o persoană își exprimă mulțumirea față de alta.

Privim la viață și vedem că vine la noi dintr-o Sursă mult dincolo de raza noastră de acțiune. Privim la viață și vedem că este bună – bună pentru noi; și de pe temelia solidă a acestor două perspective intelectuale, inima îndrăznește să sară la o a treia perspectivă care depășește simplul raționament: perspectiva că tot binele vine la noi ca un dar gratuit de la Sursa Vieții. Acest salt al credinței depășește gruparea intelectului, pentru că este un gest al întregii persoane, foarte asemănător cu încrederea pe care o am într-un prieten.

Acum, în momentul în care recunosc viața ca pe un dar și pe mine ca destinatar, îmi dau seama că am dependență, iar acest lucru mă pune în fața unei decizii: așa cum în sfera socială pot refuza să recunosc și mă pot închide în singurătatea mândriei, tot așa în dimensiunea religioasă pot adopta o poziție de mândră independență față de însăși Sursa Vieții. Și tentația este puternică de a închide ochii în fața ridicolului acestei posturi. Căci dependența, în contextul religios, implică mai mult decât un efort de a da și a primi din interdependența umană; implică ascultare față de o Ființă mai mare decât mine. Și mărunta mea mândrie găsește greu să accepte asta.

(Apropo, aici își are rădăcina violența multor rituri sacrificiale. Nu putem face dreptate acestui aspect acum, dar putem observa în treacăt că riturile sacrificiale violente sunt semnificative ca expresie a acelei violențe pe care trebuie să ne-o exercităm înainte ca inimile noastre, înrobite de voința proprie, să poată intra în libertatea ascultării iubitoare.) Persoana care ucide un animal în sacrificiu își exprimă prin acest rit propria disponibilitate de a muri față de tot ceea ce ne separă de scopul acestui rit de trecere. Întrucât scopul este unirea dintre uman și divin, o uniune a voințelor trebuie să-l preceadă; voința umană trebuie să devină ascultătoare. Dar moartea voinței proprii este doar aspectul negativ al ascultării; aspectul său pozitiv este nașterea noastră la viața și bucuria adevărată. După jertfire urmează bucuria ospățului sacrificial.

Nu ar trebui să accentuăm prea mult supunerea atunci când vorbim despre ascultare. Mult mai important este aspectul pozitiv: atenția la semnele secrete care indică drumul spre adevărata bucurie. (Le numesc semne secrete pentru că sunt indicii intim personale, în momente în care suntem cu adevărat noi înșine.) „Noi, spre deosebire de păsările călătoare, nu suntem informați”, spune Rilke în Elegiile sale Duinesi. Călătoria noastră nu este predeterminată de instinct. Tot ce ni se dă sunt indicii precum acea senzație de recunoștință din inimile noastre și libertatea de a urma aceste indicii.

Aparținem unii altora într-o solidaritate profundă pe care inima o discerne. Aparținem unii altora, pentru că împreună suntem datori față de o realitate care ne transcende.

În măsura în care am pierdut această libertate, detașarea este necesară. Ascultarea este vigilența noastră, disponibilitatea noastră, disponibilitatea noastră de a urma impulsul inimii în zborul său ascendent. Detașarea eliberează aripile inimii noastre, astfel încât să ne putem ridica la bucuria recunoscătoare a vieții în toată plenitudinea ei. Trebuie să deschidem mâna și să eliberăm ceea ce ținem înainte de a putea primi noile daruri pe care ni le oferă fiecare clipă. Detașarea și ascultarea sunt doar mijloace; scopul este bucuria.

Dacă am înțelege sacrificiul moral în acest sens pozitiv, am înțelege și sacrificiul ritualic, care este expresia sa. Niciunul dintre cele două nu este acel lucru sumbru în care este uneori distorsionat. Modelul ambelor este trecerea mulțumirii. Împlinirea ambelor este bucuria uniunii noastre cu ceea ce ne transcende. Aceasta este exprimată în banchetul sacrificial în care culminează ritul sacrificiului. Această masă veselă presupune acceptarea mulțumirii noastre de către divinitate. Este îmbrățișarea care unește pe cel care a oferit darul și pe cel care mulțumește pentru el.

(Să ne amintim, apropo, că în contextul religios, Dumnezeu este întotdeauna dătătorul: oamenii sunt mulțumitorii. Numai în contextul mult mai puțin original al magiei această relație se poate deteriora, transformându-se într-un fel de tranzacție comercială sau chiar în efortul nostru de a extorca favoruri de la puteri supraomenești. Dar magia și ritualismul sunt drumuri fără ieșire ale inimii; nu ne privesc aici.)

Ceea ce ne preocupă este faptul că propria noastră experiență a recunoștinței este strâns legată de un fenomen religios universal, de sacrificiu, care se află chiar la rădăcina religiei. Și odată ce am înțeles rădăcina, putem găsi acces la religie în toate aspectele sale. Întreaga istorie a religiei poate fi, de fapt, înțeleasă ca elaborarea, în toate implicațiile sale, a acelui gest sacrificial pe care noi înșine îl experimentăm de fiecare dată când recunoștința se ridică în inimile noastre.

Întregul cosmos este reînnoit clipă de clipă prin sacrificiu: readus la sursa sa prin mulțumire și primit din nou ca dar în toată prospețimea sa primordială.

Religia evreiască, de exemplu, începe cu convingerea implicită că nu am fi oameni dacă nu am oferi un sacrificiu și duce la conștientizarea explicită că „doar cel care se aduce pe sine ca sacrificiu merită să fie numit om”. (Rabinul Israel din Rizin; decedat în 1850). Avem o paralelă perfectă în hinduism, unde un text vedic timpuriu vede umanitatea ca fiind „singurul animal capabil să aducă sacrificiu” (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), iar dezvoltarea culminează într-un pasaj din Chandogya Upanishad (III, 16, 1): „Cu adevărat, o persoană este un sacrificiu”. Nu ne arată oare propria noastră experiență că o persoană umană își găsește propria integritate doar în gestul sacrificial de mulțumire?

Și chiar și la „vei iubi” (care este, într-o formă sau alta, rodul matur al fiecărei religii) ne oferă acces experiența noastră a recunoștinței. Dar, așa cum rădăcina ne-a respins la început prin aparenta sa grosolănie, tot așa acest rod al religiei ne face să ne retragem din contradicția pe care pare să o conțină. Cum poate fi poruncită iubirea? Cum poate exista o obligație de a iubi? Iubirea nu este deloc iubire decât dacă este gratuită. Ceea ce experimentăm în contextul recunoștinței ne oferă un indiciu: o favoare pe care o facem altuia rămâne o favoare, rămâne gratuită, chiar dacă inima ne spune că ar trebui să o facem, că ar trebui să fim generoși, că ar trebui să iertăm. Și de ce? Pentru că aparținem unuia într-o solidaritate profundă pe care inima o discerne. Aparținem unuia, pentru că împreună suntem obligați față de o realitate care ne transcende.

Îmi vine în minte cuvântul lui Hristos: „Dacă îți aduci darul la altar și îți aduci aminte că fratele tău are ceva împotriva ta, lasă darul tău acolo, înaintea altarului, și du-te, împacă-te mai întâi cu fratele tău; apoi vino și adu darul tău.” (Matei 5, 24) Aceasta este în perfectă conformitate cu tradiția profeților lui Israel, care insistau că adevărata jertfă este mulțumire, că adevărata jertfă este ascultare, că adevăratul sens al mesei sacrificiale este mila, „ hesed ”, legământul, iubirea, care leagă oamenii unii de alții, legându-i ca o singură comunitate de Dumnezeu.

Ceea ce este respins este ritualismul gol, nu ritualul. Recunoștința, mila și ascultarea nu trebuie să înlocuiască ritualul, ci să-i dea întregul său sens. Într-adevăr, întreaga noastră viață trebuie să devină un ritual sacru de mulțumire, întregul univers o jertfă. Când profetul Zaharia spune că „în ziua aceea” (ziua lui Mesia) „fiecare oală și tigaie din Ierusalim și din Iuda vor fi sfinte Domnului oștirilor, pentru ca toți cei care jertfesc să vină și să le folosească”, implicația este că nu există nimic pe pământ care să nu poată deveni un vas umplut cu recunoștința noastră și ridicat la Dumnezeu.

Această „Euharistie” universală, această celebrare cosmică a unei jertfe de mulțumire, formează inima mesajului creștin. Și chiar și pentru cei dintre noi care nu suntem creștini, experiența recunoștinței oferă cel puțin un acces speculativ la credința creștină că spirala mulțumirii este modelul dinamic al întregii realități, că în unitatea absolută a Dumnezeului trinitar există loc pentru un schimb etern de dăruire și mulțumire, o spirală a bucuriei. În Dumnezeirea una și nedivizată, Tatăl se dăruiește Fiului, iar Fiul se dăruiește în mulțumire Tatălui. Iar Darul Iubirii schimbat veșnic între Tată și Fiu este El Însuși, personal și divin, Duhul Sfânt al Recunoștinței.

Creația și răscumpărarea sunt pur și simplu o revărsare a acestei „perichoreze” divine, a acestui dans trinitrian interior, o revărsare în ceea ce în sine este nimic. Dumnezeu Fiul devine Fiul Omului în ascultare de Tatăl, pentru a uni prin jertfa Sa în iubire milostivă toți oamenii unii cu alții și cu Dumnezeu, conducându-i înapoi în Spiritul Recunoștinței la acea îmbrățișare veșnică în care „Dumnezeu va fi totul în toți”. (1 Corinteni 15:28) „Tot ce există, există prin jertfă”. (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Întregul cosmos este reînnoit clipă de clipă prin jertfă: adus înapoi la sursa sa prin mulțumire și primit din nou ca dar în toată prospețimea sa primordială. Dar acest sacrificiu universal este posibil numai pentru că singurul Dumnezeu, Însuși, este Dătător, Mulțumitor și Dar.

Pentru cei dintre noi care au intrat în acest mister prin credință, nu este nevoie să li se explice; pentru alții, nu poate fi explicat. Dar, în măsura în care am făcut loc în inimile noastre recunoștinței, cu toții avem o parte din această realitate, indiferent sub ce nume i-am da. (Este o realitate pe care nu o vom cuprinde niciodată pe deplin. Tot ce contează este să o lăsăm să ne cuprindă.) Tot ce contează este să intrăm în acea trecere a recunoștinței și a sacrificiului, trecerea care ne conduce la integritatea interioară, la armonie unii cu alții și la unire cu însăși Sursa Vieții. Căci „...tot ce contează este: să ne putem închina, să facem o plecăciune adâncă. Doar atât, doar atât.”

Retipărit de pe :
Principalele curente în gândirea modernă
(Mai-iunie 1967, vol. 23, nr. 5, pp. 129-132)