Брат Девід Штайнл Раст: Глибокий уклін

Вдячність як корінь спільної релігійної мови

Це все, що має значення: щоб ми могли вклонитися, глибоко вклонитися. Просто це. Просто це.

Преподобний Ейдо Тай Шімано пише:

«Мене часто запитують, як буддисти відповідають на питання: «Чи існує Бог?» Нещодавно я йшов вздовж річки. Дув вітер. Раптом я подумав: «О! Повітря справді існує. Ми знаємо, що повітря є, але якщо вітер не дме нам в обличчя, ми його не усвідомлюємо. Тут, на вітрі, я раптом усвідомив, так, воно справді є. І сонце також. Я раптом усвідомив сонце, що світить крізь голі дерева. Його тепло, його яскравість, і все це абсолютно безкоштовно, абсолютно дармово. Просто є для нас, щоб ми могли насолоджуватися. І, не усвідомлюючи цього, абсолютно спонтанно, мої дві руки з'єдналися, і я зрозумів, що роблю гассьо. І мені спало на думку, що це все, що має значення: що ми можемо вклонитися, глибоко вклонитися. Просто це. Просто це».

Якби ми могли відчувати цю фундаментальну вдячність постійно, не було б потреби про це говорити, і багато суперечностей, що розділяють наш світ, одразу б вирішилися. Але в нашій нинішній ситуації розмови про це можуть допомогти нам хоча б розпізнати цей досвід, коли він нам дарований, і дати нам сміливість зануритися в глибину, яку відкриває вдячність.

Ми можемо почати із запитання собі: «Що відбувається, коли ми відчуваємо спонтанну вдячність?» (Звичайно, нас тут цікавить саме це конкретне явище, а не якесь абстрактне поняття.) По-перше, ми відчуваємо радість. Радість, безумовно, лежить в основі вдячності. Але це особливий вид радості, радість, отримана від іншої людини. Є той чудовий «плюс», який додається до моєї радості, як тільки я усвідомлюю, що вона дарується мені іншою, і обов’язково іншою людиною.

Я можу пригостити себе смачною їжею, але радість буде зовсім не такою, як від того, що мене пригостить хтось інший, навіть якщо вона буде трохи менш вишуканою. Я можу приготувати собі частування, але жодними розумовими трюками я не можу бути вдячним собі; у цьому полягає вирішальна різниця між радістю, яка породжує вдячність, і будь-якою іншою радістю.

Вдячність стосується іншого, і до іншого як особи. Ми не можемо в повному сенсі бути вдячними речам чи безособовим силам, таким як життя чи природа, якщо тільки ми не уявляємо їх якимось нечітким чином як неявно особисті, надособисті, якщо хочете.

Вдячність виникає з розуміння, усвідомлення того, що щось добре прийшло до мене від іншої людини, що це дається мені вільно і задумано як послуга.

У той момент, коли ми явно виключаємо поняття особистості, вдячність припиняється. А чому? Тому що вдячність передбачає, що дар, який я отримую, дарується вільно, і той, хто здатний зробити мені послугу, за визначенням є людиною.

Радість, навіть якщо я отримую її від когось іншого, не робить мене вдячним, якщо вона не призначена як послуга. Ми досить чутливі до різниці. Коли ви отримуєте надзвичайно великий шматок пирога в кафетерії, ви можете на мить завагатися, і лише коли ви відкинете можливість того, що це може свідчити про зміну політики або недогляд, ви сприймаєте це як послугу, гідну посмішки для того, хто передає її вам через прилавок.

У даному випадку може бути важко сказати, чи послуга, яку я отримую, була призначена особисто для мене. Але моя вдячність залежатиме від відповіді. Принаймні, послуга має бути призначена для групи, з якою я особисто ототожнюю себе. (Коли ви носите чернечий одяг, ви нерідко отримуєте більший шматок пирога або якусь іншу неочікувану доброту від когось, кого ви ніколи раніше не зустрічали і кого більше ніколи не зустрінете. Але там люди мають на увазі вас, оскільки ви чернець, і це зовсім інший випадок, ніж болісний досвід посмішки у відповідь комусь, лише щоб виявити, що посмішка стосувалася не вас, а когось, хто стояв позаду вас.)

Коли я вдячний, я дозволяю своїм емоціям повною мірою відчути та виразити отриману радість.

Куди нас веде ця невелика феноменологія вдячності? Це вже можна сказати: вдячність виникає з розуміння, усвідомлення того, що щось добре прийшло до мене від іншої людини, що це дається мені вільно і задумано як послуга. І в той момент, коли це усвідомлення осяює мене, вдячність також спонтанно осяює в моєму серці: «Je suis reconnaissant» – я впізнаю, я визнаю, я вдячний; французькою мовою ці три поняття виражаються одним терміном.

Я усвідомлюю особливу якість цієї радості: це радість, дарована мені вільно як послуга. Я усвідомлюю свою залежність, вільно приймаючи як дар те, що тільки інший, як інший, може вільно дати мені. І я вдячний, дозволяючи своїм емоціям повною мірою відчути та виразити отриману радість, і таким чином я змушую її текти до свого джерела, висловлюючи подяку. Ви бачите, що вся людина задіяна, коли ми дякуємо від щирого серця. Серце – це той центр, в якому людська особистість є єдиним цілим: інтелект розпізнає дар як дар; воля визнає мою залежність; емоції, немов резонатор, надають повноти мелодії цього досвіду.

Розум усвідомлює: Так, добре прийняти мою залежність; емоції лунають у вдячності, святкуючи красу цього досвіду. Таким чином, вдячне серце, переживаючи в істині, доброті та красі повноту буття, знаходить через вдячність своє власне здійснення. Ось чому людина, яка не може бути щиро вдячною, є такою жалюгідною невдахою. Відсутність вдячності завжди свідчить про певний збій у роботі інтелекту, волі чи емоцій, що перешкоджає інтеграції особистості, яка страждає від цього.

Можливо, мій інтелект наполягає на підозрі та не дозволяє мені розпізнати будь-яку послугу як послугу. Безкорисливість неможливо довести. Міркування про мотиви іншої людини можуть лише призвести мене до того, що простий інтелект повинен поступитися вірі, довіритися іншому, що є жестом вже не лише інтелекту, а всього серця. Або ж, можливо, моя горда воля відмовляється визнати мою залежність від іншого, паралізуючи серце, перш ніж воно зможе піднятися, щоб подякувати. Або ж, можливо, рубцева тканина ображених почуттів більше не дозволяє мені повноцінно емоційно реагувати. Моє прагнення до чистої безкорисливості, до справжньої вдячності може бути настільки глибоким і настільки суперечити тому, що я пережив у минулому, що я піддаюся відчаю. І хто я взагалі? Чому будь-яка безкорислива любов має бути витрачена на мене? Чи гідний я її? Ні, не гідний. Зіткнутися з цим фактом, усвідомити свою негідність і все ж відкритися через надію для любові – це корінь усієї людської цілісності та святості, сама суть інтегруючого жесту подяки. Однак, цей внутрішній жест вдячності може проявитися лише тоді, коли він знаходить своє вираження.

Висловлення подяки є невід'ємною частиною вдячності, не менш важливою, ніж визнання дару та визнання моєї залежності. Подумайте про безпорадність, яку ми відчуваємо, коли не знаємо, кому подякувати за анонімний подарунок. Тільки коли моя подяка висловлена ​​та прийнята, коло дарування та подяки замикається, і встановлюється взаємний обмін між дарувальником і отримувачем.

Хіба вдячність не є переходом від підозри до довіри, від гордої ізоляції до смиренного взаємного давання та прийняття, від поневолення до фальшивої незалежності до самоприйняття в тій залежності, яка звільняє?

Однак, замкнене коло — це не дуже вдалий образ для того, що тут відбувається. Ми могли б радше порівняти цей обмін зі спіраллю, в якій дарувальник отримує подяку і таким чином стає отримувачем, а радість дарування та отримання зростає все вище й вище. Мати нахиляється до своєї дитини в ліжечку та дає їй брязкальце. Немовля розпізнає подарунок і відповідає усмішкою матері. Мати, в захваті від дитячого жесту вдячності, піднімає дитину з поцілунком. Ось наша спіраль радості. Хіба поцілунок не є більшим даром, ніж іграшка? Хіба радість, яку він виражає, не більша за радість, яка зрушила нашу спіраль з місця?

Але зверніть увагу, що рух нашої спіралі вгору означає не лише те, що радість посилилася. Швидше, ми перейшли до чогось зовсім нового. Відбувся перехід. Перехід від множинності до єдності: ми починаємо з дарувальника, дарунка та одержувача, і доходимо до обіймів висловленої та прийнятої подяки. Хто може розрізнити дарувальника та одержувача в останньому поцілунку вдячності?

Хіба вдячність не є переходом від підозри до довіри, від гордої ізоляції до смиренного взаємного взяття, від поневолення до фальшивої незалежності до самоприйняття в тій залежності, яка звільняє? Так, вдячність — це великий жест переходу.

І цей жест переходу об’єднує нас. Він об’єднує нас як людей, бо ми усвідомлюємо, що в усьому цьому минущому всесвіті саме ми, люди, є тими, хто переходимо, і знаємо, що ми переходимо. У цьому полягає наша людська гідність. У цьому полягає наше людське завдання. Завдання увійти в сенс цього переходу (переходу, який є всім нашим життям), відсвяткувати його значення через жест подяки.

Але цей жест переходу об'єднує нас у тій глибині серця, де буття людиною є синонімом буття релігійним. Суть вдячності полягає в самоприйнятті в тій залежності, яка звільняє; але залежність, яка звільняє, є не що інше, як та релігія, яка лежить в основі всіх релігій, і навіть у корені того глибоко релігійного (хоча й помилкового) неприйняття всіх релігій.

Саме жертвопринесення є прототипом усіх обрядів посвячення.

Коли ми розглядаємо великі обряди переходу, що належать до найдавнішої релігійної спадщини людства, релігійне значення вдячності стає для нас зрозумілим. В останні роки антропологи та дослідники порівняльного релігієзнавства приділяли багато уваги цим «обрядам переходу» – обрядам, що святкують народження та смерть, а також інші великі години переходу через людське життя. Жертвопринесення в тій чи іншій формі належить до основи цих обрядів. І це зрозуміло, адже саме жертвопринесення є прототипом усіх обрядів переходу.

Щойно ми уважніше розглянемо основні риси, спільні для різних форм жертовних обрядів, нас вражає ідеальна паралель між структурою вдячності як жесту людського серця та внутрішньою структурою жертвопринесення. В обох випадках відбувається перехід. В обох випадках жест виникає з радісного визнання отриманого дару, досягає кульмінації у визнанні залежності одержувача від дарувальника та знаходить своє завершення у зовнішньому виразі подяки, який об'єднує дарувальника та одержувача, чи то у формі звичайного рукостискання вдячності, чи то у формі жертовної трапези.

Згадайте, наприклад, жертвопринесення перших плодів, майже безперечно найдавніший жертовний обряд. Навіть там, де ми знаходимо його в найпростішій та найпримітивнішій формі, обряд чітко відображає виявлену нами закономірність. Візьмемо, наприклад, ченчу, плем'я в Південній Індії, яке належить до одного з найдавніших культурних шарів не лише Індії, а й усього світу. Що відбувається, коли ченчу, повертаючись з експедиції збирання їжі в джунглях, кидає добірний шматочок їжі в кущ і супроводжує це жертвопринесення молитвою до божества, якому поклоняються як володарці джунглів та всіх їхніх продуктів? «Наша мати, — каже він, — завдяки твоїй доброті ми знайшли. Без неї ми нічого не отримаємо. Ми висловлюємо тобі велику подяку».

Вираз вдячності піднімає первісну радість від отриманої послуги на вищий рівень.

Тисячі подібних обрядів спостерігалися серед найпримітивніших народів. Але цей приклад (зафіксований Крістофом фон Фюрером Хаймендорфом, який проводив польові дослідження серед ченчу) вирізняється своєю кришталево чіткою структурою. Кожне речення простої молитви, що супроводжує це підношення, фактично відповідає одній з трьох фаз нашої вдячності. «Наша мати, завдяки твоїй ласці ми знайшли»: визнання отриманої ласки; «без неї ми нічого не отримуємо»: визнання залежності; і «ми висловлюємо тобі велику подяку»: вираз вдячності, який підносить первісну радість від отриманої ласки на вищий рівень.

І те, що молитва виражає в трьох аспектах, обряд виражає одним жестом: мисливець, який пропонує божеству шматок своєї здобичі, висловлює цим, що він цінує доброту отриманого дару, і що через символічне розділення дару він якимось чином вступає в спілкування з тим, хто його дарує.

Насправді, настільки вражаюча відповідність між соціальними жестами вдячності та релігійними жестами жертвопринесення, що можна було б помилково прийняти харчові підношення ченчу та подібні приклади за просте перенесення соціальних умовностей у релігійний ключ. Однак, простої залежності одного від іншого немає. Обидва кореняться в глибині серця, але вони поширюються у двох різних напрямках.

Наша релігійна свідомість приходить до нас через сам жест наших жертовних обрядів, так само як наша свідомість людської солідарності приходить до нас, коли одна людина висловлює подяку іншій.

Ми дивимося на життя і бачимо, що воно приходить до нас з Джерела, яке знаходиться далеко за межами нашої досяжності. Ми дивимося на життя і бачимо, що воно добре – добре для нас; і з твердого ґрунту цих двох інтелектуальних осяянь серце наважується стрибнути до третього осяяння, яке перевершує просте міркування: осяяння того, що все добро приходить до нас як безкоштовний дар від Джерела Життя. Цей стрибок віри перевершує групування інтелекту, бо це жест усієї людини, дуже схожий на довіру, яку я покладаю на друга.

Тепер, у той момент, коли я усвідомлюю життя як дар, а себе як одержувача, моя залежність стає до мене доречною, і це ставить мене перед рішенням: так само, як у соціальній сфері я можу відмовитися визнавати і замкнутися в самотності гордині, так і в релігійному вимірі я можу зайняти позицію гордої незалежності від самого Джерела Життя. І спокуса сильна, щоб заплющити очі на абсурдність цієї позиції. Бо залежність у релігійному контексті означає більше, ніж просто людську взаємозалежність; вона передбачає послух Істоті, більшій за мене. І моїй дріб'язковій гордині важко це проковтнути.

(До речі, саме тут корениться насильство багатьох жертовних обрядів. Ми не можемо зараз належно розглянути цей аспект, але можемо мимохідь зазначити, що насильницькі жертовні обряди мають сенс як вираз того насильства, яке ми повинні вчинити над собою, перш ніж наші серця, поневолені свавіллям, зможуть увійти у свободу люблячого послуху.) Людина, яка вбиває тварину в жертву, виражає цим обрядом свою готовність померти для всього, що відділяє нас від мети цього обряду переходу. Оскільки метою є єднання людського та божественного, йому має передувати єднання воль; людська воля повинна стати слухняною. Але смерть свавілля — це лише негативний аспект послуху; його позитивний аспект — це наше народження до справжнього життя та радості. Після жертвопринесення настає радість жертовного бенкету.

Нам не слід перебільшувати покірність, коли ми говоримо про слухняність. Набагато важливіший позитивний аспект: пильність до таємних знаків, що вказують шлях до справжньої радості. (Я називаю їх таємними знаками, бо це глибоко особисті натяки, в моменти, коли ми найщиріше є собою). «Ми, на відміну від перелітних птахів, не поінформовані», — каже Рільке у своїх «Дуїнських елегіях». Наш шлях не визначений інстинктом. Все, що нам дається, — це натяки, як-от те пробудження вдячності в наших серцях і свобода слідувати цим натякам.

Ми належимо одне одному в глибокій солідарності, яку відчуває серце. Ми належимо одне одному, бо разом ми зобов'язані перед реальністю, яка перевершує нас.

Тією мірою, якою ми втратили цю свободу, необхідна відчуженість. Послух — це наша пильність, наша доступність, наша готовність слідувати за прямим імпульсом серця в його польоті вгору. Відчуженість звільняє крила нашого серця, щоб ми могли піднятися до вдячної насолоди життям у всій його повноті. Ми повинні відкрити руку та відпустити те, що тримаємо, перш ніж зможемо отримати нові дари, які пропонує нам кожна мить. Відчуженість і послух — це лише засоби; мета — радість.

Якби ми розуміли моральну жертву в такий позитивний спосіб, ми б також розуміли ритуальну жертву, яка є її вираженням. Жодне з цих двох не є тією похмурою річчю, в яку вона іноді перетворюється. Зразком обох є перехід до подяки. Звершенням обох є радість нашого єднання з тим, що перевершує нас. Це виражається в жертовному бенкеті, на якому завершується обряд жертвопринесення. Ця радісна трапеза передбачає прийняття нашої подяки божеством. Це обійми, які об'єднують того, хто дав дар, і того, хто дякує за нього.

(До речі, пам’ятаймо, що в релігійному контексті Бог завжди є тим, хто дарує: люди – тими, хто подякує. Лише в набагато менш оригінальному контексті магії це відношення може деградувати до якоїсь комерційної угоди або навіть до наших спроб вимагати ласки від надлюдських сил. Але магія та ритуалізм – це тупикові дороги серця; вони нас тут не стосуються.)

Нас справді непокоїть той факт, що наш власний досвід вдячності тісно пов'язаний з універсальним релігійним явищем – жертвоприношенням, яке лежить у самому корінні релігії. І як тільки ми зрозуміємо цей корінь, ми зможемо знайти доступ до релігії в усіх її аспектах. Власне, всю історію релігії можна зрозуміти як втілення у всіх її наслідках того жертовного жесту, який ми самі переживаємо щоразу, коли вдячність піднімається в наших серцях.

Весь космос оновлюється мить за миттю через жертву: повертається до свого джерела через подяку та приймається заново як дар у всій своїй первісній свіжості.

Наприклад, єврейська релігія починається з неявного переконання, що ми не були б людьми, якби не принесли жертви, і веде до явного усвідомлення того, що «лише той, хто приносить себе в жертву, заслуговує називатися людиною». (Рабин Ізраїль з Різіна; помер 1850 року). Ми маємо ідеальну паралель в індуїзмі, де ранній ведичний текст розглядає людство як «єдину тварину, здатну приносити жертви» (Сатапата Брахмана VII, 5, 2, 23), і розвиток завершується уривком з Чандог'я Упанішади (III, 16, 1): «Воістину, людина є жертва». Хіба наш власний досвід не показує нам, що людська особистість знаходить свою цілісність лише в жертовному жесті подяки?

І навіть до «люби» (що в тій чи іншій формі є зрілим плодом кожної релігії) наш досвід вдячності дає нам доступ. Але так само, як корінь спочатку відштовхував нас своєю очевидною грубістю, так і цей плід релігії змушує нас відступати від суперечності, яку він, здається, містить. Як можна наказувати любов? Як може існувати обов'язок любити? Любов зовсім не є любов'ю, якщо вона не є безкорисливою. Те, що ми переживаємо в контексті вдячності, дає нам підказку: послуга, яку ми робимо іншому, залишається послугою, залишається безкорисливою, навіть якщо наше серце підказує нам, що ми повинні це зробити, що ми повинні бути щедрими, повинні прощати. І чому? Тому що ми належимо одне одному в глибокій солідарності, яку розпізнає серце. Ми належимо одне одному, тому що разом ми зобов'язані перед реальністю, яка перевершує нас.

На думку спадає слово Христа: «Якщо ти принесеш дар свій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар свій перед жертовником, та й іди перше помирися з братом твоїм, а потім прийди та принеси дар свій» (Мт. 5:24). Це повністю відповідає традиції ізраїльських пророків, які наполягали на тому, що справжня жертва — це подяка, що справжнє жертвопринесення — це послух, що справжнє значення жертовної трапези — це милосердя, « хесед », завіт, любов, яка пов’язує людей один з одним, об’єднуючи їх в одну спільноту з Богом.

Те, що відкидається, – це порожній ритуалізм, а не ритуал. Подяка, милосердя та послух не повинні замінювати ритуал, а надавати йому повного значення. Дійсно, все наше життя має стати священним ритуалом подяки, весь всесвіт – жертвою. Коли пророк Захарія каже, що «того дня» (день Месії) «кожен горщик і сковорідка в Єрусалимі та Юдеї будуть священними для Господа Саваота, щоб усі, хто приносить жертву, могли приходити та користуватися ними», це має на увазі, що немає нічого на землі, що не могло б стати посудиною, наповненою нашою вдячністю та піднесеною до Бога.

Саме ця вселенська «Євхаристія», це космічне святкування жертви подяки, формує серце християнського послання. І навіть тим з нас, хто не є християнами, досвід вдячності дає принаймні уявний доступ до християнської віри в те, що спіраль подяки є динамічною схемою всієї реальності, що в абсолютній єдності триєдиного Бога є місце для вічного обміну даруванням і подякою, спіралі радості. В єдиному та неподільному Божестві Отець віддає себе Синові, а Син віддає себе в подяці Отцю. І Дар Любові, вічно обмінюваний між Отцем і Сином, є Самим собою, особистісний і божественний, Святий Дух Подяки.

Творіння та викуплення – це просто перелив цього божественного «перихорезу», цього внутрішньо-тринітарного танцю, перелив у те, що саме по собі є ніщо. Бог Син стає Сином Людським у послуху Отцю, щоб через свою жертву об’єднати в милосердній любові всіх людей один з одним і з Богом, повертаючи їх у Дусі Подяки до тих вічних обіймів, в яких «Бог буде всім у всьому» (1 Кор. 15:28). «Все, що існує, існує через жертву» (Сат. Брах. XI, 2, 3, 6). Весь космос оновлюється мить за миттю через жертву: повертається до свого джерела через подяку та приймається знову як дар у всій своїй первісній свіжості. Але ця вселенська жертва можлива лише тому, що єдиний Бог, Сам, є Дарувальником, Подячником і Даром.

Тим з нас, хто увійшов у цю таємницю через віру, її не потрібно пояснювати; іншим її пояснити неможливо. Але тією мірою, якою ми дали місце вдячності у своїх серцях, ми всі маємо частку в цій реальності, як би ми її не називали. (Це реальність, яку ми ніколи повністю не осягнуть. Важливо лише те, щоб ми дозволили їй опанувати нас.) Важливо лише те, щоб ми вступили в цей шлях вдячності та жертви, шлях, який веде нас до цілісності всередині нас самих, до злагоди один з одним та до єднання з самим Джерелом Життя. Бо «…це все, що має значення: щоб ми могли вклонитися, глибоко вклонитися. Саме це, саме це».

Передруковано з :
Основні течії в сучасній думці
(Травень-червень 1967 р., том 23, № 5, с. 129-132)