Kardeş David Steindl Rast: Derin Bir Yay

Ortak bir din dilinin kökü olarak minnettarlık

Önemli olan tek şey bu: Eğilebilmemiz, derin bir şekilde eğilebilmemiz. Sadece bu. Sadece bu.

Rahip Eido Tai Shimano şöyle yazıyor:

"İnsanlar bana sık sık Budistlerin 'Tanrı var mı?' sorusuna nasıl cevap verdiğini soruyor. Geçen gün nehir kıyısında yürüyordum. Rüzgar esiyordu. Aniden, Ah! Hava gerçekten var diye düşündüm. Havanın orada olduğunu biliyoruz ama rüzgar yüzümüze çarpmadığı sürece farkında değiliz. Burada, rüzgarda aniden farkına vardım, evet, gerçekten orada. Güneş de öyle. Birdenbire çıplak ağaçların arasından parlayan güneşin farkına vardım. Sıcaklığı, parlaklığı ve tüm bunlar tamamen bedava, tamamen gereksiz. Sadece keyfini çıkarmamız için oradaydı. Ve ben farkında olmadan, tamamen kendiliğinden, iki elim birleşti ve gassho yaptığımı fark ettim. Ve aklıma gelen tek şeyin bu olduğuydu: eğilebilmemiz, derin bir şekilde eğilebilmemiz. İşte bu kadar. İşte bu kadar."

Bu temel minnettarlığı her zaman deneyimleyebilseydik, bunun hakkında konuşmaya gerek kalmazdı ve dünyamızı bölen çelişkilerin çoğu anında çözülürdü. Fakat mevcut durumumuzda, bunun hakkında konuşmak, en azından bu deneyim bize bahşedildiğinde farkına varmamıza ve minnettarlığın açtığı derinliğe kendimizi bırakma cesaretini vermemize yardımcı olabilir.

Kendimize şu soruyu sorarak başlayabiliriz: "Kendiliğinden minnettar hissettiğimizde ne olur?" (Elbette, burada bizi ilgilendiren soyut bir kavram değil, bu somut olgudur.) Öncelikle, neşe duyarız. Şükran duygusunun temelinde neşe yatar. Ama bu, özel bir neşe türüdür; başka birinden alınan bir neşedir. Bana başkası tarafından, hatta zorunlu olarak başka biri tarafından verildiğini algıladığım anda neşeme eklenen o dikkate değer "artı" vardır.

Kendime nefis bir yemek ısmarlayabilirim, ama bu mutluluk, bir başkasının bana, biraz daha az nefis olsa bile, bir yemek ısmarlamasıyla aynı olmayacaktır. Kendime bir ziyafet hazırlayabilirim, ama zihinsel bir akrobasi yaparak kendime minnettar olamam; minnettarlığa yol açan mutluluk ile diğer mutluluklar arasındaki belirleyici fark burada yatar.

Minnettarlık, bir başkasına ve bir başkasına kişi olarak atıfta bulunur. Yaşam veya doğa gibi nesnelere veya kişisel olmayan güçlere, onları dolaylı olarak kişisel, dilerseniz süper-kişisel olarak kavramsallaştırmadığımız sürece, tam anlamıyla minnettar olamayız.

Minnettarlık, bir başkasından bana gelen iyi bir şeyin, bana özgürce verildiğinin ve bir iyilik olarak düşünüldüğünün içgörüsünden, farkındalığından kaynaklanır.

Kişilik kavramını açıkça dışladığımız anda minnettarlık sona erer. Peki neden? Çünkü minnettarlık, aldığım hediyenin özgürce verildiği anlamına gelir ve bana iyilik yapabilen biri, tanımı gereği bir kişidir.

Başkasından aldığım bir sevinç, bir iyilik olarak sunulmadığı sürece beni minnettar hissettirmez. Aradaki farka karşı oldukça hassasız. Kafeteryada alışılmadık derecede büyük bir pasta dilimi aldığınızda, bir an tereddüt edebilirsiniz ve ancak bunun bir politika değişikliği veya bir dikkatsizlik göstergesi olabileceği ihtimalini göz ardı ettiğinizde, bunu tezgahın üzerinden size uzatan kişiye gülümsemeye değer bir iyilik olarak algılarsınız.

Belirli bir durumda, aldığım iyiliğin şahsen bana yönelik olup olmadığını söylemek zor olabilir. Ama minnettarlığım cevaba bağlı olacaktır. En azından iyilik, şahsen özdeşleştiğim bir grup için olmalıdır. (Bir keşiş elbisesi giydiğinizde, daha önce hiç tanışmadığınız ve bir daha asla karşılaşmayacağınız birinden daha büyük bir pasta dilimi veya beklenmedik bir nezaket görmeniz nadir değildir. Ancak orada, keşiş olduğunuz sürece insanlar sizi kastediyor ve bu, birine gülümseyip gülümsemenin sizi değil, arkanızda duran birini kastettiğini keşfetmenin acı verici deneyiminden oldukça farklı bir durum.)

Minnettar olduğumda, duygularımın aldığım sevinci tam anlamıyla tatmasına ve ifade etmesine izin veriyorum.

Bu küçük minnettarlık fenomenolojisi bizi nereye götürüyor? Bunu şimdiden söyleyebiliriz: Minnettarlık, bir içgörüden, bir farkındalıktan, başka bir kişiden bana iyi bir şey geldiğine, bunun bana gönüllü olarak verildiğine ve bir iyilik olarak düşünüldüğüne dair bir farkındalıktan kaynaklanır. Ve bu farkındalık içime doğduğu anda, minnettarlık da kendiliğinden kalbime doğar: "Je suis reconnaissant" - Tanıyorum, kabul ediyorum, minnettarım; Fransızcada bu üç kavram tek bir terimle ifade edilir.

Bu sevincin özel niteliğini kabul ediyorum: Bu, bana bir lütuf olarak özgürce bahşedilmiş bir sevinç. Bağımlılığımı kabul ediyor, yalnızca bir başkasının, bir başkası olarak bana özgürce verebileceği şeyi özgürce bir hediye olarak kabul ediyorum. Ve minnettarım, duygularımın aldığım sevinci tam olarak tatmasına ve ifade etmesine izin veriyorum ve böylece şükranlarımı sunarak sevincin kaynağına geri akmasını sağlıyorum. Kalbimizden şükrettiğimizde, tüm insanın dahil olduğunu görürsünüz. Kalp, insan kişiliğinin bir olduğu merkezdir: Akıl, armağanı armağan olarak tanır; irade, bağımlılığımı kabul eder; duygular, bir ses tahtası gibi, bu deneyimin melodisine dolgunluk katar.

Akıl şunu fark eder: Evet, bağımlılığımı kabul etmek iyidir; duygular minnettarlıkla yankılanır, bu deneyimin güzelliğini kutlar. Böylece, varlığın doluluğunu hakikat, iyilik ve güzellikle deneyimleyen minnettar kalp, minnettarlık sayesinde kendi doyumunu bulur. İşte bu yüzden, yürekten minnettar olamayan bir kişi bu kadar acınası bir başarısızlıktır. Minnettarlık eksikliği, her zaman, bu şekilde etkilenen kişiliğin bütünleşmesini engelleyen bir akıl, irade veya duygu bozukluğuna işaret eder.

Belki de aklım şüphede ısrar ediyor ve hiçbir iyiliği iyilik olarak görmeme izin vermiyor. Özveri kanıtlanamaz. Başka birinin güdüleri hakkında akıl yürütmek beni ancak salt aklın inanca, diğerine güvenmeye teslim olması gereken bir noktaya götürür ki bu artık yalnızca aklın değil, tüm kalbin bir hareketidir. Ya da belki de gururlu iradem bir başkasına olan bağımlılığımı kabul etmeyi reddediyor ve böylece kalbim şükretmeden önce felç oluyor. Ya da belki de incinmiş duyguların yara dokusu artık tam duygusal tepkime izin vermiyor. Saf özveriye, gerçek minnettarlığa duyduğum özlem o kadar derin ve geçmişte yaşadıklarımla o kadar çelişiyor ki umutsuzluğa kapılıyorum. Hem zaten ben kimim ki? Neden özverili bir sevgi bana harcansın ki? Buna layık mıyım? Hayır, değilim. Bu gerçekle yüzleşmek, değersizliğimin farkına varmak ve yine de umutla kendimi sevgiye açmak, tüm insan bütünlüğünün ve kutsallığının kökü, bütünleştirici şükran ifadesinin özüdür. Ancak bu içsel şükran ifadesi ancak ifade bulduğunda ortaya çıkabilir.

Teşekkür etmek, minnettarlığın ayrılmaz bir parçasıdır ve hediyenin tanınması ve bağımlılığımın kabul edilmesi kadar önemlidir. İsimsiz bir hediye için kime teşekkür edeceğimizi bilemediğimizde yaşadığımız çaresizliği düşünün. Ancak teşekkürlerim ifade edilip kabul edildiğinde verme ve şükran çemberi kapanır ve veren ile alan arasında karşılıklı bir alışveriş başlar.

Minnettarlık, şüpheden güvene, gururlu bir yalnızlıktan alçakgönüllülükle bir alıp vermeye, kölelikten sahte bir bağımsızlığa ve özgürleştiren o bağımlılıkta kendini kabul etmeye geçiş değil midir?

Ancak, kapalı döngü burada olup bitenler için iyi seçilmiş bir imge değil. Bu alışverişi, verenin şükran aldığı ve böylece alıcı haline geldiği, vermenin ve almanın sevincinin giderek yükseldiği bir sarmalla karşılaştırabiliriz. Anne, beşiğindeki çocuğuna eğilip ona bir çıngırak uzatır. Bebek hediyeyi fark eder ve annenin gülümsemesine karşılık verir. Bu çocuksu minnettarlık hareketinden çok mutlu olan anne, çocuğunu bir öpücükle havaya kaldırır. İşte bizim sevinç sarmalımız. Öpücük, oyuncaktan daha büyük bir hediye değil midir? İfade ettiği sevinç, sarmalımızı harekete geçiren sevinçten daha büyük değil midir?

Ancak spiralimizin yukarı doğru hareketinin yalnızca neşenin güçlendiğini değil, aynı zamanda tamamen yeni bir şeye geçiş yaptığımızı da gösterdiğine dikkat edin. Bir geçiş gerçekleşti. Çokluktan birliğe geçiş: Veren, hediye ve alanla başlıyoruz ve ifade edilen ve kabul edilen şükranların kucaklaşmasına varıyoruz. Son minnettarlık öpücüğünde veren ve alan arasında kim ayrım yapabilir?

Minnettarlık, şüpheden güvene, gururlu bir yalnızlıktan alçakgönüllülükle bir alıp vermeye, kölelikten sahte bir bağımsızlığa ve özgürleştiren o bağımlılıkta kendini kabullenmeye geçiş değil midir? Evet, minnettarlık geçişin en büyük jestidir.

Ve bu geçiş hareketi bizi birleştiriyor. Bizi insan olarak birleştiriyor, çünkü bu geçici evrende biz insanların geçip gidenler olduğumuzun farkındayız ve geçtiğimizi biliyoruz. İnsan onurumuz burada yatıyor. İnsanlık görevimiz burada yatıyor. Bu geçişin (tüm hayatımız olan geçişin) anlamına girme, şükran jestiyle anlamını kutlama görevi.

Fakat bu geçiş hareketi bizi, insan olmanın dindar olmakla eş anlamlı olduğu o derin kalpte birleştirir. Minnettarlığın özü, özgürleştiren o bağımlılıkta kendini kabullenmektir; ancak özgürleştiren bağımlılık, tüm dinlerin ve hatta tüm dinlerin o derin dinsel (ama yanlış yönlendirilmiş) reddinin temelinde yatan dinden başka bir şey değildir.

Kurban, bütün geçiş ritüellerinin prototipidir.

İnsanlığın en eski dini mirasına ait büyük geçiş ritüellerine baktığımızda, şükranın dini önemi açıkça ortaya çıkar. Son yıllarda antropologlar ve karşılaştırmalı din bilimcileri, doğum ve ölümü ve insan yaşamındaki diğer önemli geçiş saatlerini kutlayan bu "geçiş ritüelleri"ne büyük önem verdiler. Bir şekilde fedakarlık, bu ritüellerin özünde yer alır. Bu da anlaşılabilir bir durumdur, çünkü fedakarlığın kendisi tüm geçiş ritüellerinin prototipidir.

Çeşitli kurban törenlerinin ortak temel özelliklerine daha yakından baktığımızda, insan kalbinin bir jesti olarak minnettarlığın yapısı ile kurbanın içsel yapısı arasında mükemmel bir paralellik görürüz. Her iki durumda da bir geçiş gerçekleşir. Her iki durumda da jest, alınan bir hediyenin sevinçle kabul edilmesinden doğar, alıcının verene olan bağımlılığının kabulüyle sonuçlanır ve ister geleneksel bir şükran el sıkışması ister bir kurban yemeği şeklinde olsun, vereni ve alıcıyı birleştiren dışsal bir şükran ifadesiyle sonuçlanır.

Örneğin, neredeyse kesinlikle en eski kurban töreni olan ilk meyvelerin kurban edilmesini düşünün. En basit ve en ilkel haliyle bulduğumuz yerde bile, tören keşfettiğimiz örüntüyü açıkça sergiler. Örneğin, yalnızca Hindistan'ın değil, tüm dünyanın en eski kültürel katmanlarından birine mensup olan Güney Hindistan'daki Çençu kabilesini ele alalım. Ormanda yiyecek toplama gezisinden dönen bir Çençu, çalılığa seçtiği bir lokmayı atıp bu kurbana, ormanın ve tüm ürünlerinin efendisi olarak tapınılan tanrıya bir dua eşlik ederse ne olur? "Annemizi," der, "sizin nezaketiniz sayesinde bulduk. Onsuz hiçbir şey alamayız. Size çok teşekkür ederiz."

Teşekkür ifadesi, alınan bir iyiliğe duyulan başlangıçtaki sevincin daha da yükselmesini sağlar.

En ilkel halklar arasında binlerce benzer ritüel gözlemlenmiştir. Ancak bu örnek (Çençular arasında saha çalışması yapan Christoph von Fuerer Haimendorf tarafından kaydedilmiştir), kristal berraklığındaki yapısıyla öne çıkar. Bu adaklara eşlik eden basit duanın her cümlesi, aslında üç minnettarlık aşamamızdan birine karşılık gelir. "Annemiz, nezaketin sayesinde bulduk": lütufta bulunulduğunun kabulü; "onsuz hiçbir şey alamayız": bağımlılığın kabulü; ve "sana çok teşekkür ederiz": lütufta bulunulduğuna dair başlangıçtaki sevinci daha da yükselten minnettarlığın ifadesi.

Ve duanın üç açıdan ifade ettiği şeyi, ayin tek bir hareketle ifade eder: Avının bir parçasını tanrıya sunan avcı, böylece aldığı hediyenin iyiliğini takdir ettiğini ve hediyenin sembolik paylaşımı yoluyla bir şekilde verenle birliğe girdiğini ifade eder.

Aslında, toplumsal şükran jestleri ile dini fedakarlık jestleri arasındaki uyum o kadar çarpıcıdır ki, Çençuların yiyecek sunuları ve benzeri örnekler, toplumsal geleneklerin dini bir anahtara aktarılmasından ibaretmiş gibi algılanabilir. Ancak, birinin diğerine basit bir bağımlılığı yoktur. Her ikisi de kalbin derinliklerinde kök salmış olsa da, iki farklı yöne doğru yayılırlar.

Dini bilincimiz, kurban törenlerimizin jestiyle ortaya çıktığı gibi, insan dayanışmasının bilinci de bir kişinin diğerine teşekkürlerini ifade etmesiyle ortaya çıkar.

Hayata baktığımızda, onun bize erişemeyeceğimiz kadar uzak bir Kaynak'tan geldiğini görürüz. Hayata baktığımızda, onun iyi olduğunu, bizim için iyi olduğunu görürüz; ve bu iki entelektüel anlayışın sağlam zemininden, kalp, salt akıl yürütmeyi aşan üçüncü bir anlayışa sıçramaya cesaret eder: tüm iyiliklerin bize Hayat Kaynağı'ndan armağan olarak geldiği anlayışına. Bu inanç sıçraması, aklın gruplaşmasını aşar, çünkü tıpkı bir arkadaşıma duyduğum güven gibi, tüm insanın bir hareketidir.

Şimdi, hayatı bir armağan, kendimi de bir alıcı olarak gördüğüm anda, bağımlılığım bana hatırlatılıyor ve bu beni bir kararla karşı karşıya bırakıyor: Tıpkı toplumsal alanda kabul etmeyi reddedip kendimi gururun yalnızlığına hapsedebildiğim gibi, dini boyutta da Yaşam Kaynağı'na karşı gururlu bir bağımsızlık duruşu benimseyebiliyorum. Ve bu duruşun saçmalığına gözlerimi kapatma isteğim çok güçlü. Çünkü dini bağlamda bağımlılık, insanların karşılıklı bağımlılığının alışverişinden daha fazlasını ifade eder; benden daha büyük bir Varlığa itaat etmeyi gerektirir. Ve benim küçük gururum bunu yutmakta zorlanıyor.

(Bu arada, birçok kurban töreninin şiddetinin kökeni burada yatar. Şimdilik bu yönüne hakkını veremeyiz, ancak şiddetli kurban törenlerinin, bencil iradenin kölesi olan kalplerimizin sevgi dolu itaatin özgürlüğüne kavuşabilmesi için kendimize yapmamız gereken şiddetin bir ifadesi olarak anlamlı olduğunu belirtebiliriz.) Bir hayvanı kurban ederek öldüren kişi, bu törenle, bizi bu geçiş töreninin hedefinden ayıran her şeye karşı ölmeye hazır olduğunu ifade eder. Hedef insan ile ilahi olan arasında birlik olduğundan, bunu iradelerin birliği izlemelidir; insan iradesi itaatkar hale gelmelidir. Ancak bencil iradenin ölümü itaatin yalnızca olumsuz yönüdür; olumlu yönü ise gerçek hayata ve sevince doğmamızdır. Kurban edilmenin ardından kurban ziyafetinin sevinci gelir.

İtaatten bahsederken teslimiyeti abartmamalıyız. Çok daha önemli olan olumlu yönüdür: gerçek sevince giden yolu gösteren gizli işaretlere karşı uyanık olmak. (Bunlara gizli işaretler diyorum çünkü bunlar, en gerçek anlamda kendimiz olduğumuz anlarda bize hissettirdikleri, son derece kişisel ipuçlarıdır.) "Bizler, göçebe kuşların aksine, bilgi sahibi değiliz," der Rilke, Duino Ağıtları'nda. Geçişimiz içgüdülerimiz tarafından önceden belirlenmez. Bize verilen tek şey, kalbimizdeki o minnettarlık kıpırtısı ve bu ipuçlarını takip etme özgürlüğü gibi ipuçlarıdır.

Kalbimizin fark ettiği derin bir dayanışma içinde birbirimize aitiz. Birbirimize aitiz, çünkü birlikte bizi aşan bir gerçekliğe bağlıyız.

Bu özgürlüğü ne ölçüde yitirdiysek, o ölçüde bağımsızlık gereklidir. İtaat, uyanıklığımız, becerikliliğimiz, kalbimizin yukarı doğru uçuşundaki yuvaya dönüş dürtüsünü takip etmeye hazır oluşumuzdur. Bağımsızlık, kalbimizin kanatlarını özgürleştirir, böylece hayatın tüm doluluğuyla minnettarlıkla tadını çıkarabiliriz. Her anın bize sunduğu yeni armağanları alabilmek için elimizi açmalı ve elimizdekileri serbest bırakmalıyız. Bağımsızlık ve itaat yalnızca birer araçtır; amaç ise sevinçtir.

Ahlaki fedakarlığı bu olumlu şekilde anlarsak, onun ifadesi olan ritüel fedakarlığı da anlamış oluruz. İkisi de bazen çarpıtıldığı gibi o kasvetli şey değildir. Her ikisinin de örüntüsü şükran geçişidir. Her ikisinin de gerçekleşmesi, bizi aşanla birleşmemizin sevincidir. Bu, kurban töreninin doruk noktasına ulaştığı kurban ziyafetinde ifade bulur. Bu neşeli yemek, şükranımızın ilahi varlık tarafından kabul edilmesini gerektirir. Hediyeyi veren ile şükredeni birleştiren kucaklaşmadır.

(Bu arada, dini bağlamda Tanrı'nın her zaman veren olduğunu hatırlayalım: İnsanlar şükran duyarlar. Bu ilişki, yalnızca büyünün çok daha az özgün bağlamında bir tür ticari işleme veya hatta insanüstü güçlerden iyilik koparma çabamıza dönüşebilir. Fakat büyü ve ritüelcilik kalbin çıkmaz sokaklarıdır; burada bizi ilgilendirmiyorlar.)

Bizi ilgilendiren şey, kendi minnettarlık deneyimimizin, dinin tam da kökeninde yatan evrensel bir dini olgu olan fedakarlıkla yakından ilişkili olmasıdır. Ve kökü kavradığımızda, dine tüm yönleriyle erişebiliriz. Aslında tüm din tarihi, kalbimizde minnettarlık yükseldiğinde bizzat deneyimlediğimiz o fedakarlık eyleminin tüm etkileriyle işlenmesi olarak anlaşılabilir.

Bütün kozmos, an be an fedakarlık yoluyla yenileniyor; şükranla kaynağına geri getiriliyor ve bütün ilkel tazeliğiyle yeniden armağan olarak alınıyor.

Örneğin Yahudi dini, kurban sunmadığımız sürece insan olamayacağımız şeklindeki örtük inançla başlar ve "yalnızca kendini kurban eden kişi insan olarak adlandırılmayı hak eder" (Rizinli Haham İsrail; 1850'de öldü) şeklindeki açık farkındalığa kadar uzanır. Hinduizm'de de buna mükemmel bir paralellik vardır; erken dönem Vedik metinlerinden biri insanlığı "kurban getirebilen tek hayvan" olarak görür (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) ve bu gelişme Chandogya Upanishad'dan (III, 16, 1) bir pasajla doruğa ulaşır: "Gerçekten, bir kişi bir kurbandır." Kendi deneyimimiz bize, bir insanın kendi bütünlüğünü yalnızca şükran kurban etme hareketinde bulduğunu göstermiyor mu?

Ve hatta "seveceksin"e bile (ki bu, bir şekilde her dinin olgun meyvesidir) şükran deneyimimiz bize erişim sağlar. Fakat tıpkı kökün ilk başta görünürdeki kabalığıyla bizi ittiği gibi, dinin bu meyvesi de içerdiği görünen çelişkiden geri çekilmemizi sağlar. Sevgi nasıl emredilebilir? Nasıl sevme zorunluluğu olabilir? Sevgi, karşılıksız olmadığı sürece sevgi değildir. Şükran bağlamında deneyimlediklerimiz bize bir ipucu verir: Başkasına yaptığımız bir iyilik, kalbimiz bize yapmamız gerektiğini, cömert olmamız gerektiğini, affetmemiz gerektiğini söylese bile, iyilik olarak kalır, karşılıksız kalır. Peki neden? Çünkü kalbimizin fark ettiği derin bir dayanışma içinde birbirimize aitiz. Birbirimize aitiz, çünkü birlikte bizi aşan bir gerçekliğe yükümlüyüz.

İsa'nın şu sözleri akla geliyor: "Eğer sunakta adağını sunarken, kardeşinin sana karşı bir şeyi olduğunu hatırlarsan, adağını orada, sunağın önünde bırak, git. Önce kardeşinle barış, sonra gelip adağını sun." (Matta 5:24) Bu, gerçek kurbanın şükran, gerçek kurbanın itaat, kurban yemeğinin gerçek anlamının merhamet, " hesed ", yani insanları Tanrı'ya tek bir topluluk olarak bağlayarak birbirine bağlayan antlaşma, sevgi olduğunu ısrarla savunan İsrail peygamberlerinin geleneğiyle tamamen uyumludur.

Reddedilen şey ritüel değil, boş ritüelizmdir. Şükran merhameti ve itaat, ritüelin yerini almak değil, ona tam anlamını vermek içindir. Aslında, tüm hayatımız kutsal bir şükran ritüeline, tüm evren ise bir kurbana dönüşmelidir. Zekeriya peygamber "o gün" (Mesih'in günü) "Yeruşalim ve Yahuda'daki her tencere ve tava, Her Şeye Egemen Rab'be adanacak, böylece kurban kesen herkes gelip kullanabilecek" dediğinde, ima edilen şey, yeryüzünde şükranla dolup Tanrı'ya kaldırılmayacak hiçbir şeyin olmadığıdır.

İşte bu evrensel "Eucharistia", yani şükran kurbanının kozmik kutlaması, Hristiyan mesajının özünü oluşturur. Ve Hristiyan olmayan bizler için bile, şükran sarmalının tüm gerçekliğin dinamik örüntüsü olduğu, üçlü Tanrı'nın mutlak birliği içinde sonsuz bir verme ve şükran alışverişine, bir sevinç sarmalına yer olduğu şeklindeki Hristiyan inancına en azından spekülatif bir erişim sağlar. Tek ve bölünmez Tanrılık içinde, Baba kendini Oğul'a, Oğul da şükranla kendini Baba'ya verir. Baba ve Oğul arasında ebediyen değiş tokuş edilen Sevgi Armağanı, bizzat kendisi, kişisel ve ilahi, Şükran'ın Kutsal Ruhu'dur.

Yaratılış ve kurtuluş, bu ilahi "perikorez"in, bu içsel üçlü dansın, kendi başına hiçlik olana taşmasıdır. Tanrı Oğul, Baba'ya itaat ederek İnsan Oğlu olur, böylece kurbanı aracılığıyla merhametli sevgiyle tüm insanları birbirleriyle ve Tanrı'yla birleştirir ve onları Şükran Ruhu'yla "Tanrı'nın her şeyde her şey olacağı" (1. Korintliler 15:28) o sonsuz kucaklaşmaya geri götürür. "Var olan her şey kurbanla var olur." (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Tüm kozmos kurban aracılığıyla an be an yenileniyor: Şükran aracılığıyla kaynağına geri getiriliyor ve tüm ilkel tazeliğiyle armağan olarak yeniden alınıyor. Ancak bu evrensel kurban, yalnızca tek Tanrı'nın Kendisi, Veren, Şükran Veren ve Armağan olduğu için mümkün oluyor.

Aramızda bu gizemin içine imanla girmiş olanlara açıklanmasına gerek yok; diğerlerine ise açıklanamaz. Fakat kalbimizde şükrana yer verdiğimiz ölçüde, bu gerçeklikte hepimizin bir payı vardır, adına ne dersek diyelim. (Bu, asla tam olarak kavrayamayacağımız bir gerçekliktir. Önemli olan, onun bizi kavramasına izin vermemizdir.) Önemli olan, bizi kendi içimizde bütünlüğe, birbirimizle uyum içinde olmaya ve Yaşam Kaynağı'yla birliğe götüren o şükran ve fedakarlık geçidine girmemizdir. Çünkü "... önemli olan tek şey şudur: eğilebilmemiz, derin bir şekilde eğilebilmemiz. Tam da bu, tam da bu."

Yeniden basım kaynağı :
Modern Düşüncedeki Başlıca Akımlar
(Mayıs-Haziran 1967, Cilt 23, No. 5, s.129-132)