Αδελφός Ντέιβιντ Στάιντλ Ραστ: Μια βαθιά υπόκλιση

Η ευγνωμοσύνη ως η ρίζα μιας κοινής θρησκευτικής γλώσσας

Αυτό είναι το μόνο που έχει σημασία: ότι μπορούμε να υποκλιθούμε, να κάνουμε μια βαθιά υπόκλιση. Αυτό ακριβώς. Αυτό ακριβώς.

Ο αιδεσιμότατος Eido Tai Shimano γράφει:

«Οι άνθρωποι συχνά με ρωτούν πώς απαντούν οι Βουδιστές στην ερώτηση: "Υπάρχει Θεός;" Την άλλη μέρα περπατούσα κατά μήκος του ποταμού. Ο άνεμος φυσούσε. Ξαφνικά σκέφτηκα, Ω! Ο αέρας υπάρχει πραγματικά. Ξέρουμε ότι ο αέρας είναι εκεί, αλλά αν ο άνεμος δεν φυσάει στο πρόσωπό μας, δεν τον αντιλαμβανόμαστε. Εδώ, στον άνεμο, ξαφνικά συνειδητοποίησα, ναι, είναι πραγματικά εκεί. Και τον ήλιο επίσης. Ξαφνικά συνειδητοποίησα τον ήλιο, που έλαμπε μέσα από τα γυμνά δέντρα. Τη ζεστασιά του, τη φωτεινότητά του και όλα αυτά εντελώς ελεύθερα, εντελώς άσκοπα. Απλώς εκεί για να τα απολαύσουμε. Και χωρίς να το ξέρω, εντελώς αυθόρμητα, τα δύο μου χέρια ενώθηκαν και συνειδητοποίησα ότι έφτιαχνα γκασό. Και μου ήρθε στο μυαλό ότι αυτό είναι το μόνο που έχει σημασία: να μπορούμε να υποκλιθούμε, να κάνουμε μια βαθιά υπόκλιση. Αυτό ακριβώς. Αυτό ακριβώς.»

Αν μπορούσαμε να βιώνουμε αυτή τη θεμελιώδη ευγνωμοσύνη ανά πάσα στιγμή, δεν θα υπήρχε λόγος να μιλάμε γι' αυτήν, και πολλές από τις αντιφάσεις που διχάζουν τον κόσμο μας θα λύνονταν αμέσως. Αλλά στην παρούσα κατάστασή μας, το να μιλήσουμε γι' αυτήν θα μπορούσε να μας βοηθήσει τουλάχιστον να αναγνωρίσουμε αυτήν την εμπειρία όταν μας χορηγείται και να μας δώσει θάρρος να βυθιστούμε στα βάθη που ανοίγει η ευγνωμοσύνη.

Μπορούμε να ξεκινήσουμε αναρωτώμενοι: «Τι συμβαίνει όταν νιώθουμε αυθόρμητα ευγνώμονες;» (Φυσικά, αυτό το συγκεκριμένο φαινόμενο μας αφορά εδώ, όχι κάποια αφηρημένη έννοια.) Καταρχάς, βιώνουμε χαρά. Η χαρά σίγουρα βρίσκεται στη βάση της ευγνωμοσύνης. Αλλά είναι ένα ιδιαίτερο είδος χαράς, μια χαρά που λαμβάνουμε από ένα άλλο άτομο. Υπάρχει αυτό το αξιοσημείωτο «συν» που προστίθεται στη χαρά μου μόλις αντιληφθώ ότι μου δίνεται από κάποιον άλλο, και αναγκαστικά από ένα άλλο άτομο.

Μπορώ να κεράσω τον εαυτό μου ένα νόστιμο γεύμα, αλλά η χαρά δεν θα είναι καθόλου η ίδια σαν να με κερνούσε κάποιος άλλος ένα γεύμα, ακόμα κι αν ήταν λίγο λιγότερο εκλεκτό. Μπορώ να ετοιμάσω μια λιχουδιά για τον εαυτό μου, αλλά με κανέναν τρόπο δεν μπορώ να είμαι ευγνώμων στον εαυτό μου με νοητικές ακροβασίες. Αυτή είναι η καθοριστική διαφορά μεταξύ της χαράς που προκαλεί ευγνωμοσύνη και οποιασδήποτε άλλης χαράς.

Η ευγνωμοσύνη αναφέρεται σε κάποιον άλλο, και σε κάποιον άλλο ως πρόσωπο. Δεν μπορούμε με την πλήρη έννοια να είμαστε ευγνώμονες σε πράγματα ή σε απρόσωπες δυνάμεις όπως η ζωή ή η φύση, εκτός αν τα αντιλαμβανόμαστε με κάποιο συγκεχυμένο τρόπο ως έμμεσα προσωπικά, υπερπροσωπικά, αν θέλετε.

Η ευγνωμοσύνη πηγάζει από μια επίγνωση, μια αναγνώριση, ότι κάτι καλό μου έχει έρθει από ένα άλλο άτομο, ότι μου έχει δοθεί δωρεάν και προορίζεται ως χάρη.

Τη στιγμή που αποκλείουμε ρητά την έννοια της προσωπικότητας, η ευγνωμοσύνη παύει να υφίσταται. Και γιατί; Επειδή η ευγνωμοσύνη υπονοεί ότι το δώρο που λαμβάνω μου δίνεται δωρεάν και κάποιος που είναι ικανός να μου κάνει μια χάρη είναι εξ ορισμού άτομο.

Μια χαρά, ακόμα κι αν την λαμβάνω από κάποιον άλλο, δεν με κάνει ευγνώμονα εκτός αν προορίζεται ως χάρη. Είμαστε αρκετά ευαίσθητοι στη διαφορά. Όταν παίρνετε ένα ασυνήθιστα μεγάλο κομμάτι πίτας στην καφετέρια, μπορεί να διστάσετε για μια στιγμή, και μόνο όταν απορρίψετε την πιθανότητα ότι αυτό μπορεί να υποδηλώνει αλλαγή πολιτικής ή παράλειψη, την εκλαμβάνετε ως μια χάρη άξια ενός χαμόγελου για τον άνθρωπο που σας την δίνει στην απέναντι πλευρά του πάγκου.

Μπορεί να είναι δύσκολο σε μια δεδομένη περίπτωση να πω αν η χάρη που λαμβάνω προοριζόταν για μένα προσωπικά. Αλλά η ευγνωμοσύνη μου θα εξαρτηθεί από την απάντηση. Τουλάχιστον η χάρη πρέπει να προορίζεται για μια ομάδα με την οποία ταυτίζομαι προσωπικά. (Όταν φοράς μια στολή μοναχού, συχνά δέχεσαι ένα μεγαλύτερο κομμάτι πίτας ή κάποια άλλη απροσδόκητη καλοσύνη από κάποιον που δεν έχεις ξανασυναντήσει και που δεν θα ξανασυναντήσεις ποτέ. Αλλά εκεί, οι άνθρωποι σε εννοούν, στο βαθμό που είσαι μοναχός, και είναι μια εντελώς διαφορετική περίπτωση από την οδυνηρή εμπειρία του να χαμογελάς πίσω σε κάποιον μόνο και μόνο για να ανακαλύψεις ότι το χαμόγελο δεν σήμαινε εσένα αλλά κάποιον που στεκόταν πίσω σου.)

Όταν είμαι ευγνώμων, επιτρέπω στα συναισθήματά μου να γευτούν πλήρως και να εκφράσουν τη χαρά που έχω λάβει.

Πού μας οδηγεί αυτή η μικρή φαινομενολογία της ευγνωμοσύνης; Αυτό μπορούμε ήδη να πούμε: Η ευγνωμοσύνη πηγάζει από μια ενόραση, μια αναγνώριση ότι κάτι καλό μου έχει έρθει από ένα άλλο άτομο, ότι μου έχει δοθεί ελεύθερα και εννοείται ως χάρη. Και τη στιγμή που αυτή η αναγνώριση ξυπνάει μέσα μου, η ευγνωμοσύνη ξυπνάει αυθόρμητα και στην καρδιά μου: «Je suis reconnaissant» - Αναγνωρίζω, παραδέχομαι, είμαι ευγνώμων· στα γαλλικά αυτές οι τρεις έννοιες εκφράζονται με έναν όρο.

Αναγνωρίζω την ιδιαίτερη ποιότητα αυτής της χαράς: Είναι μια χαρά που μου δίνεται ελεύθερα ως χάρη. Αναγνωρίζω την εξάρτησή μου, αποδεχόμενος ελεύθερα ως δώρο αυτό που μόνο κάποιος άλλος, ως άλλος, μπορεί να μου δώσει ελεύθερα. Και είμαι ευγνώμων, επιτρέποντας στα συναισθήματά μου να γευτούν πλήρως και να εκφράσουν τη χαρά που έχω λάβει, και έτσι την κάνω να ρέει πίσω στην πηγή της ανταποδίδοντας ευχαριστίες. Βλέπετε ότι ολόκληρο το άτομο εμπλέκεται όταν ευχαριστούμε από την καρδιά μας. Η καρδιά είναι το κέντρο στο οποίο το ανθρώπινο πρόσωπο είναι ένα: Η διάνοια αναγνωρίζει το δώρο ως δώρο. η θέληση αναγνωρίζει την εξάρτησή μου. τα συναισθήματα, σαν ένα ηχείο, δίνουν πληρότητα στη μελωδία αυτής της εμπειρίας.

Η διάνοια αναγνωρίζει: Ναι, είναι καλό να αποδέχομαι την εξάρτησή μου· τα συναισθήματα αντηχούν με ευγνωμοσύνη, γιορτάζοντας την ομορφιά αυτής της εμπειρίας. Έτσι, η ευγνώμων καρδιά, βιώνοντας με αλήθεια, καλοσύνη και ομορφιά την πληρότητα της ύπαρξης, βρίσκει μέσω της ευγνωμοσύνης την ολοκλήρωσή της. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα άτομο που δεν μπορεί να είναι ολόψυχα ευγνώμων είναι τόσο αξιολύπητη αποτυχία. Η έλλειψη ευγνωμοσύνης υποδηλώνει πάντα κάποια δυσλειτουργία της διάνοιας, της θέλησης ή των συναισθημάτων που εμποδίζει την ολοκλήρωση της προσωπικότητας που έχει πληγεί έτσι.

Μπορεί η διάνοιά μου να επιμένει στην καχυποψία και να μην μου επιτρέπει να αναγνωρίσω οποιαδήποτε χάρη ως χάρη. Η ανιδιοτέλεια δεν μπορεί να αποδειχθεί. Η συλλογιστική σχετικά με τα κίνητρα ενός άλλου ατόμου μπορεί μόνο να με οδηγήσει στο σημείο όπου η απλή διάνοια πρέπει να υποκύψει στην πίστη, να εμπιστευτεί τον άλλον, κάτι που δεν είναι πλέον μόνο της διάνοιας αλλά ολόκληρης της καρδιάς. Ή μπορεί η περήφανη θέλησή μου να αρνείται να αναγνωρίσει την εξάρτησή μου από τον άλλον, παραλύοντας έτσι την καρδιά πριν προλάβει να σηκωθεί για να ευχαριστήσει. Ή μπορεί ο ουλώδης ιστός των πληγωμένων συναισθημάτων να μην επιτρέπει πλέον την πλήρη συναισθηματική μου αντίδραση. Η λαχτάρα μου για αγνή ανιδιοτέλεια, για αληθινή ευγνωμοσύνη, μπορεί να είναι τόσο βαθιά και τόσο σε αντίθεση με όσα έχω βιώσει στο παρελθόν που ενδίδω στην απελπισία. Και ποιος είμαι τελικά; Γιατί να σπαταληθεί οποιαδήποτε ανιδιοτελής αγάπη για μένα; ​​Είμαι άξιος της; Όχι, δεν είμαι. Το να αντιμετωπίσω αυτό το γεγονός, να συνειδητοποιήσω την αναξιότητά μου, και όμως να ανοιχτώ μέσα από την ελπίδα στην αγάπη, αυτή είναι η ρίζα κάθε ανθρώπινης ολότητας και αγιότητας, ο ίδιος ο πυρήνας της ολοκληρωτικής χειρονομίας της ευχαριστίας. Ωστόσο, αυτή η εσωτερική χειρονομία ευγνωμοσύνης μπορεί να εκδηλωθεί μόνο όταν βρει έκφραση.

Η έκφραση ευχαριστιών είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ευγνωμοσύνης, εξίσου σημαντική με την αναγνώριση του δώρου και την αναγνώριση της εξάρτησής μου. Σκεφτείτε την αδυναμία που βιώνουμε όταν δεν ξέρουμε ποιον να ευχαριστήσουμε για ένα ανώνυμο δώρο. Μόνο όταν οι ευχαριστίες μου εκφράζονται και γίνονται δεκτές, κλείνει ο κύκλος της προσφοράς και της ευχαριστίας και εγκαθιδρύεται μια αμοιβαία ανταλλαγή μεταξύ δότη και παραλήπτη.

Δεν είναι η ευγνωμοσύνη ένα πέρασμα από την καχυποψία στην εμπιστοσύνη, από την υπερήφανη απομόνωση σε ένα ταπεινό δούναι και λαβείν, από την υποδούλωση στην ψεύτικη ανεξαρτησία στην αυτοαποδοχή σε εκείνη την εξάρτηση που απελευθερώνει;

Ωστόσο, ο κλειστός κύκλος δεν είναι μια καλά επιλεγμένη εικόνα για αυτό που συμβαίνει εδώ. Θα μπορούσαμε μάλλον να συγκρίνουμε αυτήν την ανταλλαγή με μια σπείρα στην οποία ο δότης λαμβάνει ευχαριστία και έτσι γίνεται λήπτης, και η χαρά του να δίνεις και να λαμβάνεις ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά. Η μητέρα σκύβει μπροστά στο παιδί της στην κούνια του και του δίνει μια κουδουνίστρα. Το μωρό αναγνωρίζει το δώρο και ανταποδίδει το χαμόγελο της μητέρας. Η μητέρα, πανευτυχής με την παιδική χειρονομία ευγνωμοσύνης, σηκώνει το παιδί ψηλά με ένα φιλί. Να η σπείρα της χαράς μας. Δεν είναι το φιλί μεγαλύτερο δώρο από το παιχνίδι; Δεν είναι η χαρά που εκφράζει μεγαλύτερη από τη χαρά που έθεσε σε κίνηση τη σπείρα μας;

Αλλά προσέξτε ότι η ανοδική κίνηση της σπείρας μας δεν σημαίνει μόνο ότι η χαρά έχει δυναμώσει. Αντίθετα, έχουμε περάσει σε κάτι εντελώς νέο. Έχει πραγματοποιηθεί ένα πέρασμα. Ένα πέρασμα από την πολλαπλότητα στην ενότητα: ξεκινάμε με τον δότη, το δώρο και τον δέκτη, και φτάνουμε στην αγκαλιά της ευγνωμοσύνης που εκφράζεται και της ευγνωμοσύνης που γίνεται δεκτή. Ποιος μπορεί να διακρίνει τον δότη από τον δέκτη στο τελικό φιλί της ευγνωμοσύνης;

Δεν είναι η ευγνωμοσύνη ένα πέρασμα από την καχυποψία στην εμπιστοσύνη, από την υπερήφανη απομόνωση σε ένα ταπεινό δούναι και λαβείν, από την υποδούλωση στην ψεύτικη ανεξαρτησία στην αυτοαποδοχή σε αυτή την εξάρτηση που απελευθερώνει; Ναι, η ευγνωμοσύνη είναι η μεγάλη χειρονομία του περάσματος.

Και αυτή η χειρονομία της μετάβασης μας ενώνει. Μας ενώνει ως ανθρώπινα όντα, γιατί συνειδητοποιούμε ότι σε όλο αυτό το περαστικό σύμπαν, εμείς οι άνθρωποι είμαστε αυτοί που περνούμε και γνωρίζουμε ότι περνούμε. Εκεί βρίσκεται η ανθρώπινη αξιοπρέπειά μας. Εκεί βρίσκεται το ανθρώπινο καθήκον μας. Το καθήκον να εισέλθουμε στο νόημα αυτού του περάσματος (του περάσματος που είναι ολόκληρη η ζωή μας), να γιορτάσουμε το νόημά του μέσα από την χειρονομία της ευχαριστίας.

Αλλά αυτή η χειρονομία μετάβασης μας ενώνει σε εκείνο το βάθος της καρδιάς όπου το να είσαι άνθρωπος είναι συνώνυμο με το να είσαι θρησκευόμενος. Η ουσία της ευγνωμοσύνης είναι η αυτοαποδοχή σε αυτή την εξάρτηση που απελευθερώνει. Αλλά η εξάρτηση που απελευθερώνει δεν είναι τίποτα άλλο παρά η θρησκεία που βρίσκεται στη ρίζα όλων των θρησκειών, και μάλιστα στη ρίζα αυτής της βαθιά θρησκευτικής (αν και παραπλανητικής) απόρριψης όλων των θρησκειών.

Η ίδια η θυσία είναι το πρωτότυπο όλων των τελετουργιών μετάβασης.

Όταν εξετάζουμε τις μεγάλες τελετές μετάβασης που ανήκουν στην παλαιότερη θρησκευτική κληρονομιά της ανθρωπότητας, η θρησκευτική σημασία της ευγνωμοσύνης μας γίνεται σαφής. Τα τελευταία χρόνια, ανθρωπολόγοι και μελετητές της συγκριτικής θρησκείας έχουν δώσει μεγάλη έμφαση σε αυτές τις «τελετές μετάβασης», τελετές που γιορτάζουν τη γέννηση και τον θάνατο και τις άλλες μεγάλες ώρες μετάβασης στην ανθρώπινη ζωή. Η θυσία, με τη μία ή την άλλη μορφή, ανήκει στον πυρήνα αυτών των τελετουργιών. Και αυτό είναι κατανοητό, καθώς η ίδια η θυσία είναι το πρωτότυπο όλων των τελετουργιών μετάβασης.

Τη στιγμή που εξετάζουμε πιο προσεκτικά τα βασικά χαρακτηριστικά που είναι κοινά στις διάφορες μορφές θυσιαστικών τελετών, μας εντυπωσιάζει η τέλεια παραλληλία μεταξύ της δομής της ευγνωμοσύνης ως χειρονομίας της ανθρώπινης καρδιάς και της εσωτερικής δομής της θυσίας. Και στις δύο περιπτώσεις λαμβάνει χώρα ένα πέρασμα. Και στις δύο περιπτώσεις η χειρονομία πηγάζει από τη χαρούμενη αναγνώριση ενός δώρου που λαμβάνεται, κορυφώνεται με την αναγνώριση της εξάρτησης του δέκτη από τον δότη και βρίσκει την ολοκλήρωσή της σε μια εξωτερική έκφραση ευχαριστίας που ενώνει τον δότη και τον δέκτη, είτε με τη μορφή μιας συμβατικής χειραψίας ευγνωμοσύνης είτε με ένα θυσιαστικό γεύμα.

Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τη θυσία των πρώτων καρπών, σχεδόν σίγουρα την αρχαιότερη θυσιαστική τελετή. Ακόμα και όπου τη βρίσκουμε στην απλούστερη και πιο πρωτόγονη μορφή της, η τελετή δείχνει ξεκάθαρα το μοτίβο που ανακαλύψαμε. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τους Τσεντσού, μια φυλή στη Νότια Ινδία, που ανήκει σε ένα από τα αρχαιότερα πολιτιστικά στρώματα όχι μόνο της Ινδίας αλλά και ολόκληρου του κόσμου. Τι συμβαίνει όταν ένας Τσεντσού επιστρέφοντας από μια αποστολή συλλογής τροφίμων στη ζούγκλα ρίχνει ένα εκλεκτό κομμάτι φαγητού στην έρημο και συνοδεύει αυτή τη θυσία με μια προσευχή στη θεότητα που λατρεύεται ως κυρία της ζούγκλας και όλων των προϊόντων της; «Μητέρα μας», λέει, «με την καλοσύνη σου βρήκαμε. Χωρίς αυτήν δεν λαμβάνουμε τίποτα. Σου προσφέρουμε πολλές ευχαριστίες».

Η έκφραση ευγνωμοσύνης ανεβάζει την αρχική χαρά για μια χάρη που λαμβάνεται σε υψηλότερο επίπεδο.

Χιλιάδες παρόμοιες τελετουργίες έχουν παρατηρηθεί στους πιο πρωτόγονους λαούς. Αλλά αυτό το παράδειγμα (που καταγράφηκε από τον Christoph von Fuerer Haimendorf, ο οποίος έκανε επιτόπια έρευνα στους Chenchu) ξεχωρίζει για την κρυστάλλινη δομή του. Κάθε πρόταση της απλής προσευχής που συνοδεύει αυτήν την προσφορά αντιστοιχεί, στην πραγματικότητα, σε μία από τις τρεις φάσεις ευγνωμοσύνης μας. «Μητέρα μας, με την καλοσύνη σου βρήκαμε»: η αναγνώριση μιας χάρης που λάβαμε· «χωρίς αυτήν δεν λαμβάνουμε τίποτα»: η αναγνώριση της εξάρτησης· και «σου προσφέρουμε πολλές ευχαριστίες»: η έκφραση ευγνωμοσύνης που ανεβάζει την αρχική χαρά για την χάρη που λάβαμε σε υψηλότερο επίπεδο.

Και αυτό που εκφράζει η προσευχή υπό τρεις όψεις, το εκφράζει και η τελετή με μία μόνο χειρονομία: Ο κυνηγός που προσφέρει ένα κομμάτι από το θήραμά του στη θεότητα εκφράζει με αυτόν τον τρόπο ότι εκτιμά την καλοσύνη του δώρου που έλαβε και ότι μέσω της συμβολικής μοιρασιάς του δώρου με κάποιο τρόπο έρχεται σε κοινωνία με τον δότη.

Τόσο εντυπωσιακή, στην πραγματικότητα, είναι η αντιστοιχία μεταξύ των κοινωνικών χειρονομιών ευγνωμοσύνης και των θρησκευτικών χειρονομιών θυσίας που κάποιος θα μπορούσε να μπερδέψει τις προσφορές τροφίμων του Chenchu ​​και παρόμοια παραδείγματα με μια απλή μεταφορά κοινωνικών συμβάσεων σε ένα θρησκευτικό κλειδί. Ωστόσο, δεν υπάρχει απλή εξάρτηση της μίας από την άλλη. Και οι δύο έχουν τις ρίζες τους στα βάθη της καρδιάς, αλλά επεκτείνονται σε δύο διαφορετικές κατευθύνσεις.

Η θρησκευτική μας επίγνωση έρχεται στο προσκήνιο μέσα από την ίδια τη χειρονομία των θυσιαστικών μας τελετών, όπως ακριβώς η επίγνωσή μας για την ανθρώπινη αλληλεγγύη έρχεται στο προσκήνιο όταν ένα άτομο εκφράζει την ευγνωμοσύνη του σε ένα άλλο.

Κοιτάμε τη ζωή και βλέπουμε ότι έρχεται σε εμάς από μια Πηγή πολύ πέρα ​​από την εμβέλειά μας. Κοιτάμε τη ζωή και βλέπουμε ότι είναι καλή - καλή για εμάς. Και από το στέρεο έδαφος αυτών των δύο διανοητικών γνώσεων η καρδιά τολμά να πηδήξει σε μια τρίτη γνώση που ξεπερνά την απλή συλλογιστική: τη γνώση ότι κάθε καλό έρχεται σε εμάς ως ένα δωρεάν δώρο από την Πηγή της Ζωής. Αυτό το άλμα πίστης ξεπερνά την ομαδοποίηση του νου, επειδή είναι μια χειρονομία ολόκληρου του ατόμου, πολύ παρόμοια με την εμπιστοσύνη που έδειξα σε έναν φίλο.

Τώρα, τη στιγμή που αναγνωρίζω τη ζωή ως δώρο και τον εαυτό μου ως αποδέκτη, η εξάρτησή μου γίνεται αντιληπτή, και αυτό με φέρνει αντιμέτωπο με μια απόφαση: Όπως ακριβώς στην κοινωνική σφαίρα μπορώ να αρνηθώ να την αναγνωρίσω και να κλειδωθώ στη μοναξιά της υπερηφάνειας, έτσι και στη θρησκευτική διάσταση μπορώ να υιοθετήσω μια στάση υπερήφανης ανεξαρτησίας απέναντι στην ίδια την Πηγή της Ζωής. Και ο πειρασμός είναι ισχυρός να κλείσω τα μάτια μου στην γελοιότητα αυτής της στάσης. Διότι η εξάρτηση στο θρησκευτικό πλαίσιο συνεπάγεται περισσότερα από το δούναι και λαβείν της ανθρώπινης αλληλεξάρτησης· συνεπάγεται υπακοή σε ένα Ον μεγαλύτερο από εμένα. Και η μικροπρεπής μου υπερηφάνεια δυσκολεύεται να το χωνέψει αυτό.

(Εδώ, παρεμπιπτόντως, έχει τη ρίζα της η βία πολλών θυσιαστικών τελετών. Δεν μπορούμε να αποδώσουμε δικαιοσύνη σε αυτήν την πτυχή τώρα, αλλά μπορούμε να σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι οι βίαιες θυσιαστικές τελετές έχουν νόημα ως έκφραση της βίας που πρέπει να ασκήσουμε στον εαυτό μας πριν οι καρδιές μας, σκλαβωμένες από την αυτοθέληση, μπορέσουν να εισέλθουν στην ελευθερία της αγαπητικής υπακοής.) Το άτομο που σκοτώνει ένα ζώο σε θυσία εκφράζει με αυτή την τελετή την προθυμία του να πεθάνει για όλα όσα μας χωρίζουν από τον στόχο αυτής της τελετής μετάβασης. Δεδομένου ότι ο στόχος είναι η ένωση μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου, πρέπει να προηγηθεί μια ένωση θελήσεων. η ανθρώπινη θέληση πρέπει να γίνει υπάκουη. Αλλά ο θάνατος της αυτοθέλησης είναι μόνο η αρνητική πτυχή της υπακοής. η θετική της πτυχή είναι η γέννησή μας στην αληθινή ζωή και χαρά. Μετά τη θυσία ακολουθεί η χαρά του θυσιαστικού συμποσίου.

Δεν πρέπει να τονίζουμε υπερβολικά την υποταγή όταν μιλάμε για υπακοή. Πολύ μεγαλύτερη σημασία έχει η θετική πτυχή: η εγρήγορση για τα μυστικά σημάδια που δείχνουν τον δρόμο προς την αληθινή χαρά. (Τα αποκαλώ μυστικά σημάδια επειδή είναι στενά προσωπικές νύξεις, σε στιγμές που είμαστε πιο αληθινά ο εαυτός μας.) «Εμείς, σε αντίθεση με τα πουλιά που περνούν, δεν είμαστε ενημερωμένοι», λέει ο Ρίλκε στις Ελεγείες του Ντουίνο. Το πέρασμά μας δεν προκαθορίζεται από το ένστικτο. Το μόνο που μας δίνεται είναι υποψίες όπως αυτή η αναστάτωση ευγνωμοσύνης στις καρδιές μας και η ελευθερία να ακολουθήσουμε αυτές τις υποψίες.

Ανήκουμε μαζί σε μια βαθιά αλληλεγγύη που η καρδιά διακρίνει. Ανήκουμε μαζί, επειδή μαζί είμαστε υποχρεωμένοι σε μια πραγματικότητα που μας υπερβαίνει.

Στο βαθμό που έχουμε απεμπολήσει αυτή την ελευθερία, η αποστασιοποίηση είναι απαραίτητη. Η υπακοή είναι η εγρήγορσή μας, η διαθεσιμότητά μας, η ετοιμότητά μας να ακολουθήσουμε την ώθηση της καρδιάς στην ανοδική της πτήση. Η αποστασιοποίηση απελευθερώνει τα φτερά της καρδιάς μας, ώστε να μπορέσουμε να ανέλθουμε στην ευγνώμονα απόλαυση της ζωής σε όλη της την πληρότητα. Πρέπει να ανοίξουμε το χέρι μας και να αφήσουμε ελεύθερο ό,τι κρατάμε πριν μπορέσουμε να λάβουμε τα νέα δώρα που μας προσφέρει κάθε στιγμή. Η αποστασιοποίηση και η υπακοή είναι απλώς μέσα· ο στόχος είναι η χαρά.

Αν κατανοούσαμε την ηθική θυσία με αυτόν τον θετικό τρόπο, θα κατανοούσαμε επίσης την τελετουργική θυσία, η οποία είναι η έκφρασή της. Κανένα από τα δύο δεν είναι αυτό το ζοφερό πράγμα στο οποίο μερικές φορές διαστρεβλώνεται. Το πρότυπο και των δύο είναι η μετάβαση της ευχαριστίας. Η ολοκλήρωση και των δύο είναι η χαρά της ένωσής μας με αυτό που μας υπερβαίνει. Αυτό εκφράζεται στο θυσιαστικό συμπόσιο στο οποίο κορυφώνεται η τελετή της θυσίας. Αυτό το χαρούμενο γεύμα προϋποθέτει την αποδοχή της ευχαριστίας μας από τη θεότητα. Είναι η αγκαλιά που ενώνει αυτόν που έδωσε το δώρο και αυτόν που ευχαριστεί γι' αυτό.

(Ας θυμηθούμε, παρεμπιπτόντως, ότι στο θρησκευτικό πλαίσιο, ο Θεός είναι πάντα αυτός που δίνει: Οι άνθρωποι είναι αυτοί που δίνουν ευχαριστίες. Μόνο στο πολύ λιγότερο πρωτότυπο πλαίσιο της μαγείας μπορεί αυτή η σχέση να εκφυλιστεί σε κάποιο είδος εμπορικής συναλλαγής ή ακόμα και στην προσπάθειά μας να αποσπάσουμε χάρες από υπεράνθρωπες δυνάμεις. Αλλά η μαγεία και η τελετουργία είναι αδιέξοδοι δρόμοι της καρδιάς· δεν μας αφορούν εδώ.)

Αυτό που μας ανησυχεί είναι το γεγονός ότι η δική μας εμπειρία ευγνωμοσύνης συνδέεται στενά με ένα παγκόσμιο θρησκευτικό φαινόμενο, τη θυσία, η οποία βρίσκεται στην ίδια τη ρίζα της θρησκείας. Και μόλις κατανοήσουμε τη ρίζα, μπορούμε να βρούμε πρόσβαση στη θρησκεία σε όλες τις πτυχές της. Ολόκληρη η ιστορία της θρησκείας μπορεί, στην πραγματικότητα, να γίνει κατανοητή ως η εφαρμογή σε όλες τις επιπτώσεις αυτής της θυσιαστικής χειρονομίας που εμείς οι ίδιοι βιώνουμε τόσο συχνά όσο η ευγνωμοσύνη αναδύεται στις καρδιές μας.

Ολόκληρος ο κόσμος ανανεώνεται στιγμή με τη στιγμή μέσω της θυσίας: επιστρέφει στην πηγή του μέσω της ευχαριστίας και λαμβάνεται εκ νέου ως δώρο σε όλη την αρχέγονη φρεσκάδα του.

Η εβραϊκή θρησκεία, για παράδειγμα, ξεκινά με την έμμεση πεποίθηση ότι δεν θα ήμασταν άνθρωποι εκτός αν προσφέραμε θυσία και οδηγεί στη ρητή επίγνωση ότι «μόνο αυτός που προσφέρει τον εαυτό του ως θυσία αξίζει να ονομάζεται άνθρωπος». (Ραβίνος Ισραήλ του Ριζίν· πέθανε το 1850) Έχουμε ένα τέλειο παράλληλο στον Ινδουισμό όπου ένα πρώιμο βεδικό κείμενο βλέπει την ανθρωπότητα ως «το μόνο ζώο ικανό να προσφέρει θυσία» (Σαταπάτα Μπραχμάνα VII, 5, 2, 23) και η εξέλιξη κορυφώνεται σε ένα απόσπασμα από την Τσαντόγκια Ουπανισάντ (III, 16, 1): «Αληθινά, ένα άτομο είναι θυσία». Δεν μας δείχνει η δική μας εμπειρία ότι ένα ανθρώπινο άτομο βρίσκει την ακεραιότητά του μόνο στη θυσιαστική χειρονομία της ευχαριστίας;

Και ακόμη και στο «αγάπα» (το οποίο με τη μία ή την άλλη μορφή είναι ο ώριμος καρπός κάθε θρησκείας) η εμπειρία της ευγνωμοσύνης μας δίνει πρόσβαση. Αλλά όπως ακριβώς η ρίζα μας απώθησε στην αρχή με την φαινομενική της ωμότητα, έτσι και αυτός ο καρπός της θρησκείας μας κάνει να απομακρυνθούμε από την αντίφαση που φαίνεται να περιέχει. Πώς μπορεί να επιβληθεί η αγάπη; Πώς μπορεί να υπάρξει υποχρέωση να αγαπάμε; Η αγάπη δεν είναι καθόλου αγάπη εκτός αν είναι άσκοπη. Αυτό που βιώνουμε στο πλαίσιο της ευγνωμοσύνης μας παρέχει ένα στοιχείο: μια χάρη που κάνουμε σε έναν άλλον παραμένει μια χάρη, παραμένει άσκοπη, παρόλο που η καρδιά μας λέει ότι πρέπει να την κάνουμε, ότι πρέπει να είμαστε γενναιόδωροι, πρέπει να συγχωρούμε. Και γιατί; Επειδή ανήκουμε μαζί σε μια βαθιά αλληλεγγύη που η καρδιά διακρίνει. Ανήκουμε μαζί, επειδή μαζί είμαστε υποχρεωμένοι σε μια πραγματικότητα που μας υπερβαίνει.

Μου έρχεται στο μυαλό ο λόγος του Χριστού: «Εάν προσφέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο, και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε. Πρώτα κάνε ειρήνη με τον αδελφό σου, έπειτα έλα και πρόσφερε το δώρο σου». (Ματθ. 5:24) Αυτό συμφωνεί απόλυτα με την παράδοση των προφητών του Ισραήλ, οι οποίοι επέμεναν ότι η αληθινή θυσία είναι η ευχαριστία, ότι η αληθινή θυσία είναι η υπακοή, ότι η αληθινή έννοια του θυσιαστικού γεύματος είναι το έλεος, η « hesed », η διαθήκη, η αγάπη, που συνδέει τους ανθρώπους μεταξύ τους, συνδέοντάς τους ως μία κοινότητα με τον Θεό.

Αυτό που απορρίπτεται είναι η κενή τελετουργία, όχι η ιεροτελεστία. Το έλεος και η υπακοή της ημέρας των ευχαριστιών δεν αντικαθιστούν την ιεροτελεστία, αλλά της δίνουν το πλήρες νόημά της. Πράγματι, ολόκληρη η ζωή μας πρέπει να γίνει μια ιερή τελετουργία ευχαριστίας, ολόκληρο το σύμπαν μια θυσία. Όταν ο προφήτης Ζαχαρίας λέει ότι «εκείνη την ημέρα» (την ημέρα του Μεσσία) «κάθε κατσαρόλα και ταψί στην Ιερουσαλήμ και την Ιουδαία θα είναι ιερό στον Κύριο των δυνάμεων, ώστε όλοι όσοι θυσιάζουν να έρθουν και να τα χρησιμοποιήσουν», το υπονοούμενο είναι ότι δεν υπάρχει τίποτα στη γη που να μην μπορεί να γίνει ένα δοχείο γεμάτο με την ευγνωμοσύνη μας και να υψωθεί στον Θεό.

Αυτή η παγκόσμια «Ευχαριστία», αυτός ο κοσμικός εορτασμός μιας θυσίας ευχαριστίας είναι που αποτελεί την καρδιά του χριστιανικού μηνύματος. Και ακόμη και σε όσους από εμάς δεν είμαστε Χριστιανοί, η εμπειρία της ευγνωμοσύνης δίνει τουλάχιστον μια θεωρητική πρόσβαση στη χριστιανική πεποίθηση ότι η σπείρα της ευχαριστίας είναι το δυναμικό πρότυπο όλης της πραγματικότητας, ότι μέσα στην απόλυτη ενότητα του τριαδικού Θεού υπάρχει χώρος για μια αιώνια ανταλλαγή προσφοράς και ευχαριστίας, μια σπείρα χαράς. Μέσα στη μία και αδιαίρετη Θεότητα, ο Πατέρας δίνει τον εαυτό του στον Υιό, και ο Υιός δίνει τον εαυτό του σε ευχαριστία στον Πατέρα. Και το Δώρο της Αγάπης που ανταλλάσσεται αιώνια μεταξύ Πατέρα και Υιού είναι ο ίδιος, προσωπικός και θείος, το Άγιο Πνεύμα της Ευχαριστίας.

Η δημιουργία και η λύτρωση είναι απλώς μια υπερχείλιση αυτής της θεϊκής «περιχώρησης», αυτού του εσωτριαδικού χορού, μια υπερχείλιση σε αυτό που από μόνο του είναι το τίποτα. Ο Θεός Υιός γίνεται Υιός του Ανθρώπου σε υπακοή στον Πατέρα, ώστε να ενώσει μέσω της θυσίας Του με ελεήμονα αγάπη όλους τους ανθρώπους μεταξύ τους και με τον Θεό, οδηγώντας τους πίσω στο Πνεύμα της Ευχαριστίας σε εκείνη την αιώνια αγκαλιά στην οποία «ο Θεός θα είναι τα πάντα εν πάσι». (Α΄ Κορινθίους 15:28) «Ό,τι υπάρχει, υπάρχει μέσω θυσίας». (Σάβ. Βραχ. ΙΑ΄, 2, 3, 6) Ολόκληρος ο κόσμος ανανεώνεται στιγμή προς στιγμή μέσω της θυσίας: επιστρέφει στην πηγή του μέσω της ευχαριστίας και λαμβάνεται εκ νέου ως δώρο σε όλη την αρχέγονη φρεσκάδα του. Αλλά αυτή η παγκόσμια θυσία είναι δυνατή μόνο επειδή ο ίδιος ο ένας Θεός είναι Δότης, Ευχαριστών και Δώρο.

Για όσους από εμάς έχουν εισέλθει σε αυτό το μυστήριο μέσω της πίστης, δεν χρειάζεται να εξηγηθεί. Για άλλους, δεν μπορεί να εξηγηθεί. Αλλά στο βαθμό που έχουμε δώσει χώρο στην καρδιά μας για ευγνωμοσύνη, όλοι έχουμε μερίδιο σε αυτή την πραγματικότητα, με όποιο όνομα κι αν την αποκαλέσουμε. (Είναι μια πραγματικότητα που δεν θα την κατανοήσουμε ποτέ πλήρως. Το μόνο που έχει σημασία είναι να την αφήσουμε να μας καταλάβει.) Το μόνο που έχει σημασία είναι να εισέλθουμε σε αυτό το πέρασμα ευγνωμοσύνης και θυσίας, το πέρασμα που μας οδηγεί στην ακεραιότητα μέσα μας, στη συμφωνία μεταξύ μας και στην ένωση με την ίδια την Πηγή της Ζωής. Γιατί «... αυτό είναι το μόνο που έχει σημασία: να μπορούμε να υποκλιθούμε, να κάνουμε μια βαθιά υπόκλιση. Αυτό ακριβώς, αυτό ακριβώς».

Ανατύπωση από :
Κύρια Ρεύματα στη Σύγχρονη Σκέψη
(Μάιος-Ιούνιος 1967, Τόμος 23, Τεύχος 5, σελ. 129-132)