บราเดอร์เดวิด สไตน์เดิล ราสต์: ธนูอันล้ำลึก

ความกตัญญูเป็นรากฐานของภาษาศาสนาทั่วไป

สิ่งสำคัญที่สุดก็คือ เราโค้งคำนับ โค้งคำนับอย่างลึกซึ้ง แค่นั้น แค่นั้น

พระอาจารย์เอโดะ ไท ชิมาโนะ เขียนว่า:

มีคนถามผมบ่อยๆ ว่าชาวพุทธตอบคำถามที่ว่า ‘พระเจ้ามีจริงหรือ’ อย่างไร วันก่อนผมเดินไปตามแม่น้ำ ลมพัดแรง ทันใดนั้นผมก็นึกขึ้นได้ว่า โอ้! อากาศมีอยู่จริง เรารู้ว่าอากาศมีอยู่จริง แต่ถ้าลมไม่พัดปะทะหน้า เราก็จะไม่รู้ตัว ท่ามกลางสายลม ผมรู้สึกตัวทันทีว่า ใช่ มันมีอยู่จริง และดวงอาทิตย์ก็เช่นกัน ผมรู้สึกตัวทันทีว่าดวงอาทิตย์ส่องแสงผ่านต้นไม้ที่แห้งแล้ง ความอบอุ่น ความสว่างไสว และทั้งหมดนี้ล้วนเป็นอิสระและไร้เหตุผล มีเพียงเพื่อให้เราได้เพลิดเพลิน และโดยที่ผมไม่รู้ตัว มือทั้งสองข้างของผมประสานกันอย่างแนบเนียน และผมก็ตระหนักได้ว่าผมกำลังทำกัสโชอยู่ และผมก็นึกขึ้นได้ว่านี่แหละคือสิ่งสำคัญที่สุด นั่นคือเราสามารถโค้งคำนับ โค้งคำนับอย่างลึกซึ้งได้ แค่นั้นเอง แค่นั้นเอง

หากเราสามารถสัมผัสถึงความกตัญญูพื้นฐานนี้ได้ในทุกเวลา เราก็คงไม่จำเป็นต้องพูดถึงมันอีกต่อไป และความขัดแย้งมากมายที่แบ่งแยกโลกของเราก็จะคลี่คลายไปในทันที แต่ในสถานการณ์ปัจจุบัน การพูดถึงเรื่องนี้อาจช่วยให้เราตระหนักถึงประสบการณ์นี้เมื่อได้รับ และทำให้เรากล้าที่จะปล่อยตัวเองลงสู่ห้วงลึกที่ความกตัญญูเปิดกว้างขึ้น

เราเริ่มต้นได้ด้วยการถามตัวเองว่า “จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อเรารู้สึกขอบคุณโดยธรรมชาติ” (แน่นอนว่านี่คือปรากฏการณ์ที่เป็นรูปธรรมซึ่งเกี่ยวข้องกับเราในที่นี้ ไม่ใช่แนวคิดเชิงนามธรรมใดๆ) ประการหนึ่ง เราสัมผัสถึงความสุข ความสุขนั้นมีอยู่จริงบนพื้นฐานของความขอบคุณ แต่มันเป็นความสุขแบบพิเศษ เป็นความสุขที่ได้รับจากผู้อื่น มี “ข้อดี” ที่น่าทึ่งอย่างหนึ่งที่เพิ่มเข้ามาในความสุขของฉันทันทีที่ฉันรับรู้ว่าผู้อื่นมอบสิ่งนี้ให้กับฉัน และแน่นอนว่าเป็นบุคคลอื่น

ฉันสามารถเลี้ยงตัวเองด้วยอาหารอร่อยๆ ได้ แต่ความสุขจะไม่เท่าการที่คนอื่นเลี้ยงฉัน แม้ว่ามันอาจจะไม่อร่อยเท่าก็ตาม ฉันเตรียมอาหารให้ตัวเองได้ แต่ฉันไม่สามารถขอบคุณตัวเองได้ด้วยการเล่นกลทางจิตใจ นั่นแหละคือความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างความสุขที่นำมาซึ่งความกตัญญูกับความสุขอื่นๆ

ความกตัญญูหมายถึงผู้อื่น และหมายถึงบุคคล เราไม่สามารถรู้สึกขอบคุณสิ่งของหรือพลังอำนาจที่ไม่มีตัวตน เช่น ชีวิตหรือธรรมชาติ ในความหมายที่สมบูรณ์ได้ เว้นแต่เราจะมองสิ่งเหล่านี้ในแง่มุมที่สับสนว่าเป็นเรื่องของส่วนบุคคลโดยปริยาย หรือเหนือส่วนบุคคล หากคุณต้องการ

ความกตัญญูเกิดจากความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง การรับรู้ว่าสิ่งดีๆ ได้รับมาจากบุคคลอื่น โดยได้รับมาอย่างอิสระ และตั้งใจให้เป็นการช่วยเหลือ

ทันทีที่เราตัดแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพออกไปอย่างชัดแจ้ง ความกตัญญูก็จะสิ้นสุดลง และทำไมน่ะหรือ? เพราะความกตัญญูหมายความว่าของขวัญที่ฉันได้รับนั้นเป็นสิ่งที่มอบให้อย่างเต็มใจ และคนที่สามารถช่วยฉันได้นั้น ก็คือบุคคลคนหนึ่งตามนิยาม

ความสุข แม้จะได้รับจากคนอื่น ก็ไม่ทำให้ฉันซาบซึ้งใจ เว้นแต่ว่ามันจะเป็นของตอบแทน เราค่อนข้างจะอ่อนไหวต่อความแตกต่างนี้ เมื่อคุณได้รับพายชิ้นใหญ่ผิดปกติในโรงอาหาร คุณอาจรู้สึกลังเลอยู่ครู่หนึ่ง และเมื่อคุณตัดความเป็นไปได้ที่สิ่งนี้อาจบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงนโยบายหรือการกำกับดูแลที่ไม่ดีออกไปแล้ว คุณก็จะถือว่ามันเป็นของตอบแทนที่คู่ควรกับรอยยิ้มของคนที่ยื่นให้คุณผ่านเคาน์เตอร์

ในบางกรณีอาจเป็นเรื่องยากที่จะบอกว่าความช่วยเหลือที่ฉันได้รับนั้นหมายถึงตัวฉันเองหรือไม่ แต่ความกตัญญูของฉันจะขึ้นอยู่กับคำตอบ อย่างน้อยที่สุดความช่วยเหลือนั้นก็ต้องหมายถึงกลุ่มคนที่ฉันรู้สึกว่าเกี่ยวข้องด้วย (เมื่อคุณสวมชุดพระภิกษุ คุณมักจะได้รับพายชิ้นใหญ่หรือความเมตตาอื่นๆ ที่ไม่คาดคิดจากคนที่คุณไม่เคยพบมาก่อนและจะไม่มีวันได้พบเขาอีก แต่ที่นั่น ผู้คนมีความหมายกับคุณ ตราบเท่าที่คุณเป็นพระภิกษุ และมันค่อนข้างแตกต่างจากประสบการณ์อันเจ็บปวดของการยิ้มตอบใครสักคน แต่กลับพบว่ารอยยิ้มนั้นไม่ได้หมายถึงคุณ แต่หมายถึงคนที่ยืนอยู่ข้างหลังคุณ)

เมื่อฉันรู้สึกขอบคุณ ฉันจะปล่อยให้ความรู้สึกของฉันได้แสดงออกมาอย่างเต็มที่ และแสดงออกถึงความสุขที่ฉันได้รับ

ปรากฏการณ์เล็กๆ น้อยๆ ของความกตัญญูนี้นำพาเราไปสู่จุดใด? สิ่งที่เราพูดได้ตอนนี้ก็คือ ความกตัญญูเกิดจากความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง การรับรู้ว่าสิ่งดีๆ มาถึงฉันจากบุคคลอื่น สิ่งนั้นมอบให้ฉันอย่างอิสระ และมีความหมายว่าเป็นสิ่งโปรดปราน และทันทีที่ฉันตระหนักรู้เช่นนี้ ความกตัญญูก็ผุดขึ้นในใจฉันอย่างฉับพลัน: “Je suis reconnaissant” – ฉันตระหนัก ฉันยอมรับ ฉันรู้สึกขอบคุณ ในภาษาฝรั่งเศส แนวคิดทั้งสามนี้แสดงออกด้วยคำเดียว

ฉันตระหนักถึงคุณสมบัติพิเศษของความสุขนี้ นั่นคือความสุขที่ฉันได้รับอย่างอิสระในฐานะของขวัญ ฉันยอมรับการพึ่งพาอาศัยของฉัน ยอมรับอย่างอิสระในสิ่งที่ผู้อื่นเท่านั้นที่สามารถมอบให้ฉันได้อย่างอิสระ และฉันรู้สึกขอบคุณ ปล่อยให้อารมณ์ของฉันได้ลิ้มรสอย่างเต็มที่และแสดงออกถึงความสุขที่ฉันได้รับ และด้วยเหตุนี้ ฉันจึงทำให้มันไหลกลับสู่ต้นตอด้วยการขอบคุณ คุณจะเห็นได้ว่าทั้งตัวบุคคลมีส่วนร่วมเมื่อเราขอบคุณจากหัวใจ หัวใจคือศูนย์กลางที่บุคคลเป็นหนึ่งเดียว สติปัญญารับรู้ของขวัญนั้นเป็นของขวัญ ความตั้งใจรับรู้ถึงการพึ่งพาอาศัยของฉัน อารมณ์เปรียบเสมือนกระดานเสียงที่เติมเต็มท่วงทำนองแห่งประสบการณ์นี้

ปัญญาตระหนักได้ว่า: ใช่แล้ว การยอมรับการพึ่งพาอาศัยนั้นเป็นสิ่งที่ดี อารมณ์ต่างๆ ก้องกังวานด้วยความกตัญญู เฉลิมฉลองความงดงามของประสบการณ์นี้ ดังนั้น หัวใจที่กตัญญูซึ่งกำลังประสบกับความจริง ความดี และความงดงามของความสมบูรณ์แห่งการดำรงอยู่ จะค้นพบการเติมเต็มของตนเองผ่านความกตัญญู นี่คือเหตุผลที่ว่าทำไมบุคคลที่ไม่สามารถกตัญญูอย่างสุดหัวใจจึงกลายเป็นผู้ล้มเหลวอย่างน่าสมเพช การขาดความกตัญญูมักบ่งบอกถึงความผิดปกติบางประการของสติปัญญา ความตั้งใจ หรืออารมณ์ ซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการบูรณาการบุคลิกภาพที่ทุกข์ทรมานเช่นนี้

อาจเป็นไปได้ว่าสติปัญญาของฉันยังคงสงสัยและไม่ยอมให้ฉันยอมรับความโปรดปรานใดๆ ว่าเป็นความโปรดปราน ความเสียสละไม่อาจพิสูจน์ได้ การใช้เหตุผลเกี่ยวกับแรงจูงใจของผู้อื่นสามารถนำพาฉันไปสู่จุดที่สติปัญญาเพียงอย่างเดียวต้องยอมจำนนต่อศรัทธา เชื่อมั่นในผู้อื่น ซึ่งไม่ใช่การกระทำของสติปัญญาเพียงอย่างเดียวอีกต่อไป แต่เป็นการกระทำของหัวใจทั้งหมด หรืออาจเป็นเพราะความหยิ่งยโสของฉันปฏิเสธที่จะยอมรับว่าฉันพึ่งพาผู้อื่น จึงทำให้หัวใจหยุดเต้นก่อนที่จะลุกขึ้นมาแสดงความขอบคุณ หรืออาจเป็นเพราะบาดแผลจากความรู้สึกเจ็บปวดไม่เอื้ออำนวยให้ฉันตอบสนองทางอารมณ์ได้อย่างเต็มที่อีกต่อไป ความปรารถนาที่จะเสียสละอย่างบริสุทธิ์ใจ เพื่อความกตัญญูที่แท้จริง อาจลึกซึ้งและขัดแย้งกับสิ่งที่ฉันเคยประสบมาในอดีตมากจนฉันยอมแพ้ต่อความสิ้นหวัง แล้วฉันเป็นใครกันแน่? ทำไมความรักที่เสียสละใดๆ ถึงต้องสูญเปล่าไปกับฉัน? ฉันคู่ควรกับมันหรือไม่? ไม่ ฉันไม่คู่ควร การเผชิญหน้ากับความจริงข้อนี้ การตระหนักถึงความไม่คู่ควรของตนเอง และการเปิดใจยอมรับความรักผ่านความหวัง นี่คือรากเหง้าของความสมบูรณ์และความบริสุทธิ์ของมนุษย์ทั้งหมด แก่นแท้ของการแสดงออกถึงความขอบคุณอย่างลึกซึ้ง อย่างไรก็ตาม การแสดงออกถึงความกตัญญูภายในนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมันแสดงออกออกมา

การแสดงความขอบคุณเป็นส่วนสำคัญของความกตัญญู สำคัญไม่แพ้การตระหนักรู้ถึงของขวัญและการยอมรับการพึ่งพาอาศัย ลองนึกถึงความรู้สึกไร้หนทางที่เราประสบเมื่อเราไม่รู้ว่าจะขอบคุณใครสำหรับของขวัญที่ไม่ระบุชื่อ วงจรแห่งการให้และการขอบคุณจึงจะสิ้นสุดลง และเกิดการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างผู้ให้และผู้รับก็ต่อเมื่อได้รับคำขอบคุณและยอมรับเท่านั้น

ความกตัญญูไม่ใช่เป็นทางผ่านจากความสงสัยไปสู่ความไว้วางใจ จากความโดดเดี่ยวอันเย่อหยิ่งไปสู่การให้และรับอย่างถ่อมตน จากการเป็นทาสของความเป็นอิสระที่เป็นเท็จไปสู่การยอมรับตนเองในความพึ่งพาซึ่งปลดปล่อยใช่หรือไม่?

อย่างไรก็ตาม วงจรปิดไม่ใช่ภาพที่เลือกมาอย่างดีสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นตรงนี้ เราอาจเปรียบเทียบการแลกเปลี่ยนนี้กับเกลียวที่ผู้ให้ได้รับความขอบคุณ และกลายเป็นผู้รับ และความสุขจากการให้และการรับก็เพิ่มพูนขึ้นเรื่อยๆ แม่ก้มลงหาลูกในเปลแล้วยื่นของเล่นเขย่าให้ ลูกน้อยจำของขวัญได้และยิ้มตอบแม่ แม่ผู้เปี่ยมล้นด้วยความกตัญญูแบบเด็กๆ ยกลูกน้อยขึ้นด้วยการจูบ นั่นแหละคือเกลียวแห่งความสุขของเรา จูบไม่ใช่ของขวัญที่ยิ่งใหญ่กว่าของเล่นหรือ? ความสุขที่มันแสดงออกนั้นยิ่งใหญ่กว่าความสุขที่เป็นตัวขับเคลื่อนเกลียวของเราหรือ?

แต่จงสังเกตว่าการเคลื่อนตัวขึ้นของเกลียวของเรานั้นไม่เพียงแต่บ่งบอกว่าความสุขนั้นแข็งแกร่งขึ้นเท่านั้น หากแต่เรายังได้ส่งต่อสิ่งใหม่ ๆ อีกด้วย ช่วงเวลาได้ผ่านพ้นไปแล้ว ช่วงเวลาจากความหลากหลายสู่ความเป็นหนึ่งเดียว: เราเริ่มต้นจากผู้ให้ ของขวัญ และผู้รับ และเราก็มาถึงอ้อมกอดแห่งการขอบคุณที่แสดงออกและการยอมรับคำขอบคุณ ใครเล่าจะแยกแยะผู้ให้และผู้รับได้ในจุมพิตแห่งความกตัญญูครั้งสุดท้าย?

ความกตัญญูมิใช่เป็นทางผ่านจากความสงสัยไปสู่ความไว้วางใจ จากความโดดเดี่ยวอันเย่อหยิ่งไปสู่การให้และรับอย่างถ่อมตน จากการเป็นทาสของความเป็นอิสระจอมปลอมไปสู่การยอมรับตนเองในความพึ่งพาซึ่งปลดปล่อยตนเองหรือ? ใช่แล้ว ความกตัญญูคือท่าทางอันยิ่งใหญ่แห่งการผ่านพ้น

และอิริยาบถแห่งการผ่านพ้นนี้เชื่อมโยงเราเข้าด้วยกัน เชื่อมโยงเราในฐานะมนุษย์ เพราะเราตระหนักว่าในจักรวาลที่ผ่านไปนี้ เรามนุษย์คือผู้ที่ผ่านพ้นและรู้ว่าเราผ่านพ้นไปแล้ว นั่นคือศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของเรา นั่นคือภารกิจของมนุษย์ ภารกิจในการเข้าใจความหมายของข้อความนี้ (ข้อความซึ่งก็คือชีวิตทั้งหมดของเรา) คือการเฉลิมฉลองความหมายของข้อความนี้ผ่านอิริยาบถแห่งการขอบพระคุณ

แต่กิริยาท่าทางแห่งการผ่านพ้นเช่นนี้ได้เชื่อมโยงเราเข้าด้วยกันในความลึกซึ้งของหัวใจ ซึ่งความเป็นมนุษย์นั้นมีความหมายเหมือนกับการเป็นคนเคร่งศาสนา แก่นแท้ของความกตัญญูคือการยอมรับตนเองในความพึ่งพาซึ่งปลดปล่อย แต่ความพึ่งพาซึ่งปลดปล่อยนั้นมิใช่อื่นใด นอกจากศาสนาซึ่งเป็นรากฐานของทุกศาสนา และแม้กระทั่งรากฐานของการปฏิเสธศาสนาทั้งหมดอย่างลึกซึ้ง (แม้จะเป็นความเข้าใจผิด)

การเสียสละนั้นเป็นต้นแบบของพิธีกรรมทุกประการ

เมื่อเราพิจารณาพิธีกรรมอันยิ่งใหญ่แห่งการผ่านพ้น ซึ่งเป็นมรดกทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของมนุษยชาติ ความสำคัญทางศาสนาของความกตัญญูก็ปรากฏชัดขึ้นสำหรับเรา ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักมานุษยวิทยาและนักวิชาการด้านศาสนาเปรียบเทียบได้ให้ความสำคัญกับ “พิธีกรรมแห่งการผ่านพ้น” เหล่านี้เป็นอย่างมาก ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เฉลิมฉลองการเกิด การตาย และช่วงเวลาอันยิ่งใหญ่อื่นๆ ในชีวิตมนุษย์ การเสียสละในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งถือเป็นแก่นแท้ของพิธีกรรมเหล่านี้ และสิ่งนี้เป็นสิ่งที่เข้าใจได้ เพราะการเสียสละนั้นเองคือต้นแบบของพิธีกรรมแห่งการผ่านพ้นทุกรูปแบบ

เมื่อเราพิจารณาลักษณะพื้นฐานทั่วไปของพิธีกรรมบูชายัญรูปแบบต่างๆ อย่างละเอียดถี่ถ้วน เราจะรู้สึกทึ่งกับความคล้ายคลึงกันอย่างสมบูรณ์แบบระหว่างโครงสร้างของความกตัญญูในฐานะท่าทางแห่งหัวใจมนุษย์กับโครงสร้างภายในของการบูชายัญ ในทั้งสองกรณี การแสดงออกนี้เกิดขึ้นจากการรับรู้ถึงของขวัญที่ได้รับอย่างเปี่ยมสุข จบลงด้วยการยอมรับว่าผู้รับพึ่งพาผู้ให้ และบรรลุผลสำเร็จในการแสดงออกถึงความกตัญญูจากภายนอก ซึ่งเป็นการประสานสัมพันธ์ระหว่างผู้ให้และผู้รับ ไม่ว่าจะเป็นการจับมือแสดงความกตัญญูแบบธรรมดา หรือในมื้ออาหารบูชายัญ

ลองนึกถึงพิธีบูชายัญผลแรก ซึ่งแทบจะแน่นอนว่าเป็นพิธีกรรมบูชายัญที่เก่าแก่ที่สุด แม้ในรูปแบบที่เรียบง่ายและดั้งเดิมที่สุด พิธีกรรมนี้ก็แสดงให้เห็นถึงรูปแบบที่เราค้นพบได้อย่างชัดเจน ลองยกตัวอย่างชาวเชนชู ชนเผ่าหนึ่งในอินเดียตอนใต้ ซึ่งเป็นหนึ่งในชนชั้นทางวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุด ไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ของโลกทั้งใบ จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวเชนชูที่กลับมาจากการสำรวจหาอาหารในป่า โยนอาหารชิ้นโตลงไปในพุ่มไม้ พร้อมกับการบูชายัญนี้พร้อมกับการสวดภาวนาต่อเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาในฐานะเจ้าแห่งป่าและผลผลิตทั้งหมดในป่า “แม่ของเรา” เขากล่าว “ด้วยความเมตตาของท่าน เราพบแล้ว หากปราศจากความเมตตานั้น เราก็ไม่ได้รับสิ่งใดเลย เราขอขอบพระคุณท่านอย่างสูง”

การแสดงความขอบคุณทำให้ความรู้สึกยินดีในตอนแรกที่ได้รับความช่วยเหลือเพิ่มขึ้นไปอีก

มีพิธีกรรมที่คล้ายคลึงกันนี้เกิดขึ้นนับพันครั้งในหมู่ชนพื้นเมืองดั้งเดิมที่สุด แต่ตัวอย่างนี้ (บันทึกโดยคริสตอฟ ฟอน ฟูเรอร์ ไฮเมนดอร์ฟ ผู้ซึ่งทำงานภาคสนามในหมู่ชาวเช็นชู) โดดเด่นด้วยโครงสร้างที่ชัดเจนดุจคริสตัล ประโยคแต่ละประโยคของคำอธิษฐานเรียบง่ายที่ประกอบพิธีบูชานี้ สอดคล้องกับหนึ่งในสามขั้นตอนแห่งความกตัญญูของเรา "พระมารดาของเรา ด้วยพระกรุณาของพระองค์ เราได้พบ": การสำนึกในพระคุณที่ได้รับ; "หากปราศจากพระกรุณานั้น เราก็ไม่ได้รับสิ่งใดเลย": การสำนึกในความพึ่งพา; และ "เราขอขอบพระคุณพระองค์อย่างมากมาย": การแสดงความกตัญญูที่ทำให้ความยินดีแต่แรกเริ่มที่มีต่อพระคุณที่ได้รับนั้นเพิ่มพูนขึ้นอีกขั้น

และสิ่งที่คำอธิษฐานแสดงออกภายใต้สามลักษณะ พิธีกรรมแสดงออกมาในท่าทางเดียว: นักล่าที่มอบชิ้นส่วนเหยื่อให้กับเทพเจ้าแสดงว่าเขาซาบซึ้งในความดีงามของของขวัญที่ได้รับ และผ่านการแบ่งปันของขวัญเชิงสัญลักษณ์ เขาเข้าสู่การสื่อสารกับผู้ให้ในทางใดทางหนึ่ง

อันที่จริงแล้ว ความสอดคล้องกันระหว่างท่าทางแสดงความกตัญญูทางสังคมกับท่าทางเสียสละทางศาสนานั้นช่างน่าทึ่งเสียจริง จนอาจทำให้เข้าใจผิดว่าการถวายอาหารของชาวเฉินชูและตัวอย่างที่คล้ายคลึงกันเป็นเพียงการนำขนบธรรมเนียมทางสังคมมาปรับใช้กับศาสนา อย่างไรก็ตาม ทั้งสองสิ่งนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับกันและกันโดยตรง ทั้งสองมีรากฐานอยู่ในส่วนลึกของจิตใจ แต่กลับแผ่ขยายไปในสองทิศทางที่แตกต่างกัน

ความตระหนักรู้ทางศาสนาของเราเกิดขึ้นจากการแสดงออกในพิธีการบูชายัญของเรา เช่นเดียวกับความตระหนักรู้ถึงความสามัคคีของมนุษย์ที่เกิดขึ้นจากเมื่อบุคคลหนึ่งแสดงความขอบคุณต่ออีกบุคคลหนึ่ง

เรามองชีวิตและเห็นว่าชีวิตมาจากแหล่งกำเนิดอันไกลโพ้นเกินเอื้อม เรามองชีวิตและเห็นว่าชีวิตนั้นดี ดีต่อเรา และจากรากฐานอันมั่นคงของปัญญาญาณทั้งสองนี้ หัวใจจึงกล้าที่จะก้าวไปสู่ปัญญาญาณที่สาม ซึ่งเหนือกว่าการใช้เหตุผลเพียงอย่างเดียว นั่นคือปัญญาญาณที่ว่าความดีทั้งปวงมาถึงเราในฐานะของขวัญฟรีๆ จากแหล่งกำเนิดแห่งชีวิต ศรัทธาอันแรงกล้านี้เหนือกว่าการรวมกลุ่มของปัญญาญาณ เพราะเป็นการแสดงออกถึงการกระทำของบุคคลทั้งมวล เฉกเช่นความไว้วางใจที่ฉันมีต่อเพื่อน

บัดนี้ ทันทีที่ฉันตระหนักว่าชีวิตคือของขวัญ และตัวฉันเองคือผู้รับ การพึ่งพาอาศัยของฉันก็ถูกดึงกลับมาสู่ตัวฉัน และสิ่งนี้ทำให้ฉันต้องตัดสินใจ: เช่นเดียวกับในแวดวงสังคม ฉันสามารถปฏิเสธที่จะยอมรับ และขังตัวเองไว้ในความโดดเดี่ยวของความหยิ่งยโส ในมิติทางศาสนา ฉันก็สามารถแสดงจุดยืนแห่งความภาคภูมิใจในอิสรภาพต่อต้นกำเนิดแห่งชีวิตได้ และความเย้ายวนใจอย่างแรงกล้าที่จะหลับตาต่อความไร้สาระของท่าทีเช่นนี้นั้นรุนแรง เพราะการพึ่งพาอาศัยในบริบททางศาสนานั้นหมายความถึงมากกว่าการให้และรับของการพึ่งพาอาศัยกันของมนุษย์ แต่มันหมายความถึงการเชื่อฟังต่อพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงประเสริฐกว่าฉัน และความหยิ่งยโสเล็กๆ น้อยๆ ของฉันก็ยากที่จะกลืนกินสิ่งนี้

(โดยบังเอิญ ความรุนแรงในพิธีกรรมบูชายัญมากมายมีรากฐานมาจากตรงนี้ เราไม่สามารถให้ความยุติธรรมกับแง่มุมนี้ได้ในตอนนี้ แต่เราสามารถสังเกตได้คร่าวๆ ว่าพิธีกรรมบูชายัญที่รุนแรงมีความหมายในฐานะการแสดงออกถึงความรุนแรงที่เราต้องทำกับตัวเองก่อนที่หัวใจของเราซึ่งตกเป็นทาสของเจตจำนงของตนเองจะสามารถเข้าสู่อิสรภาพแห่งการเชื่อฟังด้วยความรัก) ผู้ที่ฆ่าสัตว์เพื่อบูชายัญแสดงออกผ่านพิธีกรรมนี้ถึงความพร้อมของตนเองที่จะตายต่อทุกสิ่งที่พรากเราจากเป้าหมายของพิธีกรรมแห่งการเปลี่ยนผ่านนี้ เนื่องจากเป้าหมายคือการรวมเป็นหนึ่งระหว่างมนุษย์และพระเจ้า การรวมกันของเจตจำนงจึงต้องเกิดขึ้นก่อนหน้านั้น เจตจำนงของมนุษย์จึงต้องเชื่อฟัง แต่การตายของเจตจำนงของตนเองเป็นเพียงด้านลบของการเชื่อฟัง ด้านบวกของมันคือการเกิดใหม่ของเราสู่ชีวิตที่แท้จริงและความสุข หลังจากการบูชายัญแล้ว ความสุขของงานเลี้ยงบูชายัญก็จะตามมา

เราไม่ควรเน้นย้ำเรื่องการยอมจำนนมากเกินไปเมื่อพูดถึงการเชื่อฟัง สิ่งที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือแง่บวก นั่นคือการตื่นตัวต่อสัญญาณลับที่ชี้ทางไปสู่ความปิติยินดีที่แท้จริง (ข้าพเจ้าเรียกสัญญาณลับเหล่านี้ว่า เพราะเป็นสัญญาณส่วนตัวที่ลึกซึ้ง ในช่วงเวลาที่เราเป็นตัวของตัวเองอย่างแท้จริงที่สุด) “เราต่างจากนกที่บินผ่าน ตรงที่ไม่ได้รับข้อมูล” ริลเก้กล่าวไว้ในบทเพลง Duino Elegies ของเขา การเดินทางของเราไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยสัญชาตญาณ สิ่งที่เราได้รับคือสัญญาณเล็กๆ น้อยๆ เช่น ความรู้สึกขอบคุณที่ผุดขึ้นมาในหัวใจ และอิสรภาพที่จะติดตามสัญญาณเหล่านี้

เราเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยความสามัคคีอย่างลึกซึ้งซึ่งหัวใจสามารถรับรู้ได้ เราเป็นหนึ่งเดียวกัน เพราะเมื่อรวมกันแล้ว เราผูกพันกับความจริงที่อยู่เหนือเรา

เมื่อเราสูญเสียอิสรภาพนี้ไปมากเพียงใด การปล่อยวางจึงเป็นสิ่งจำเป็น การเชื่อฟังคือความตื่นตัว ความไร้ความรับผิดชอบ และความพร้อมที่จะทำตามแรงกระตุ้นของหัวใจที่โบยบินขึ้นสู่เบื้องบน การปล่อยวางปลดปล่อยปีกแห่งหัวใจเรา เพื่อที่เราจะได้ก้าวขึ้นสู่ความสุขสำราญในชีวิตอย่างเต็มเปี่ยม เราต้องกางมือออกและปล่อยวางสิ่งที่เราถืออยู่ ก่อนที่จะได้รับของขวัญใหม่ที่มอบให้เราในทุกขณะจิต การปล่อยวางและการเชื่อฟังเป็นเพียงหนทางเท่านั้น เป้าหมายคือความปิติยินดี

หากเราเข้าใจการเสียสละทางศีลธรรมในแง่บวกเช่นนี้ เราก็จะเข้าใจการเสียสละตามพิธีกรรม ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงการเสียสละนั้นด้วย ทั้งสองอย่างนี้ไม่ใช่สิ่งที่น่าหดหู่ใจซึ่งบางครั้งจะถูกบิดเบือนไป รูปแบบของทั้งสองอย่างนี้คือการผ่านพ้นของการขอบพระคุณ การบรรลุถึงการบรรลุถึงการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งที่อยู่เหนือเรา สิ่งนี้แสดงออกในงานเลี้ยงบูชาซึ่งพิธีกรรมการเสียสละสิ้นสุดลง มื้ออาหารอันเปี่ยมสุขนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงยอมรับการขอบพระคุณของเรา การโอบกอดนี้เองที่เชื่อมโยงผู้ให้และผู้ที่แสดงความขอบคุณเข้าด้วยกัน

(อย่างไรก็ตาม ขอให้เราจำไว้ว่าในบริบททางศาสนา พระเจ้าคือผู้ประทานเสมอ มนุษย์คือผู้แสดงความขอบคุณ ความสัมพันธ์นี้จึงอาจเสื่อมถอยลงเป็นเพียงธุรกรรมเชิงพาณิชย์หรือแม้กระทั่งความพยายามของเราที่จะเรียกร้องความโปรดปรานจากพลังเหนือมนุษย์ก็ต่อเมื่ออยู่ในบริบทที่ไม่ค่อยสร้างสรรค์ของเวทมนตร์เท่านั้น แต่เวทมนตร์และพิธีกรรมเป็นทางตันของหัวใจ ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเราในที่นี้)

สิ่งที่เรากังวลคือความจริงที่ว่าประสบการณ์ความกตัญญูของเราเองนั้นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับปรากฏการณ์ทางศาสนาสากล นั่นคือการเสียสละ ซึ่งเป็นรากฐานสำคัญของศาสนา และเมื่อเราเข้าใจรากเหง้าแล้ว เราก็จะสามารถเข้าถึงศาสนาได้ในทุกแง่มุม อันที่จริง ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของศาสนาสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นผลลัพธ์ของการกระทำอันเป็นการเสียสละ ซึ่งตัวเราเองก็ประสบอยู่บ่อยครั้งพอๆ กับที่ความกตัญญูผุดขึ้นมาในจิตใจของเรา

จักรวาลทั้งหมดกำลังได้รับการสร้างใหม่ในแต่ละช่วงเวลาผ่านการเสียสละ: นำกลับคืนสู่แหล่งกำเนิดผ่านการขอบคุณ และรับกลับมาใหม่เป็นของขวัญในความสดใหม่ดั้งเดิมทั้งหมด

ตัวอย่างเช่น ศาสนายิวเริ่มต้นด้วยความเชื่อมั่นโดยปริยายว่าเราจะไม่เป็นมนุษย์หากไม่ได้ถวายเครื่องบูชา และนำไปสู่ความตระหนักอย่างชัดแจ้งว่า “มีเพียงผู้ที่ถวายเครื่องบูชาเท่านั้นที่สมควรได้รับการเรียกว่ามนุษย์” (รับบีอิสราเอลแห่งริซิน เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1850) เราพบความคล้ายคลึงกันอย่างสมบูรณ์แบบในศาสนาฮินดู ซึ่งคัมภีร์พระเวทยุคแรกมองว่ามนุษย์เป็น “สัตว์ชนิดเดียวที่สามารถถวายเครื่องบูชาได้” (สตปาตะ พรหมณะที่ ๗, ๕, ๒, ๒๓) และพัฒนาการดังกล่าวมาถึงจุดสูงสุดในข้อความจากพระอุปนิษัทจันทรโกยะ (๓, ๑๖, ๑) ที่ว่า “แท้จริงแล้ว มนุษย์คือเครื่องบูชา” ประสบการณ์ของเราเองไม่ได้แสดงให้เราเห็นหรือว่า มนุษย์จะพบความซื่อสัตย์สุจริตของตนเองได้ก็ต่อเมื่อแสดงกิริยาแสดงความขอบคุณเท่านั้นหรือ

และแม้แต่กับคำว่า “เจ้าจงรัก” (ซึ่งไม่ว่าจะในรูปแบบใดก็เป็นผลที่สมบูรณ์ของทุกศาสนา) ประสบการณ์แห่งความกตัญญูของเราก็ทำให้เราเข้าถึงได้ แต่เช่นเดียวกับที่รากเหง้าผลักไสเราในตอนแรกด้วยความหยาบคายที่เห็นได้ชัด ผลของศาสนานี้ก็ทำให้เราถอยห่างจากความขัดแย้งที่ดูเหมือนจะมีอยู่ภายใน ความรักจะถูกบังคับได้อย่างไร? จะมีพันธะผูกพันในการรักได้อย่างไร? ความรักไม่ใช่ความรักเลย เว้นแต่จะเป็นความรักที่ปราศจากเหตุผล สิ่งที่เราประสบในบริบทของความกตัญญูให้เบาะแสแก่เรา: การช่วยเหลือที่เราให้ผู้อื่นยังคงเป็นการช่วยเหลือ ยังคงเป็นความรักที่ปราศจากเหตุผล แม้ว่าหัวใจของเราจะบอกเราว่าเราควรทำ เราควรเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ควรให้อภัย และทำไม? เพราะเราเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยความสามัคคีอย่างลึกซึ้งที่หัวใจมองเห็น เราเป็นหนึ่งเดียวกัน เพราะเมื่อรวมกันแล้วเรามีพันธะผูกพันต่อความจริงที่อยู่เหนือเรา

พระวจนะของพระคริสต์ผุดขึ้นมาในใจ: “ถ้าท่านกำลังถวายเครื่องบูชาที่แท่นบูชา และที่นั่นท่านนึกขึ้นได้ว่าพี่น้องของท่านมีเรื่องขุ่นเคืองใจกับท่าน จงวางเครื่องบูชาไว้หน้าแท่นบูชา แล้วไปเถิด จงคืนดีกับพี่น้องของท่านก่อน แล้วจึงค่อยมาถวายเครื่องบูชาของท่าน” (มัทธิว 5:24) ข้อนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับประเพณีของบรรดาผู้เผยพระวจนะของอิสราเอลที่ยืนยันว่าการเสียสละที่แท้จริงคือการขอบพระคุณ การเสียสละที่แท้จริงคือการเชื่อฟัง ความหมายที่แท้จริงของอาหารมื้อถวายคือความเมตตา “ เฮเซด ” พันธสัญญา ความรัก ซึ่งผูกพันมนุษย์เข้าด้วยกันโดยผูกพันพวกเขาเป็นชุมชนเดียวกับพระเจ้า

สิ่งที่ถูกปฏิเสธคือพิธีกรรมที่ว่างเปล่า ไม่ใช่พิธีกรรม ความเมตตาและการเชื่อฟังในวันขอบคุณพระเจ้าไม่ได้มาแทนที่พิธีกรรม แต่เพื่อเติมเต็มความหมายทั้งหมดให้กับพิธีกรรมนั้น อันที่จริง ชีวิตของเราทั้งหมดคือการกลายเป็นพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์แห่งการขอบพระคุณ และจักรวาลทั้งหมดคือการถวายเครื่องบูชา เมื่อศาสดาพยากรณ์เศคาริยาห์กล่าวว่า “ในวันนั้น” (วันแห่งพระเมสสิยาห์) “หม้อและกระทะทุกใบในเยรูซาเล็มและยูดาห์จะศักดิ์สิทธิ์แด่พระยาห์เวห์จอมโยธา เพื่อทุกคนที่ถวายเครื่องบูชาจะได้มาและใช้มัน” ความหมายที่แฝงอยู่ก็คือ ไม่มีสิ่งใดบนโลกนี้ที่ไม่สามารถกลายเป็นภาชนะที่เต็มไปด้วยความกตัญญูของเราและยกขึ้นถวายแด่พระเจ้าได้

“Eucharistia” อันเป็นสากลนี้ การเฉลิมฉลองการถวายบูชาขอบพระคุณในจักรวาลนี้เอง ที่เป็นหัวใจสำคัญของสารของคริสเตียน และแม้แต่พวกเราที่ไม่ใช่คริสเตียน ประสบการณ์แห่งความกตัญญูก็ทำให้อย่างน้อยก็สามารถเข้าถึงความเชื่อของคริสเตียนที่ว่า เกลียวแห่งการขอบพระคุณคือรูปแบบพลวัตของความเป็นจริงทั้งหมด ภายในความเป็นหนึ่งเดียวโดยสมบูรณ์ของพระเจ้าตรีเอกภาพนั้น มีพื้นที่สำหรับการแลกเปลี่ยนการให้และการขอบพระคุณชั่วนิรันดร์ ซึ่งเป็นเกลียวแห่งความปิติยินดี ภายในพระเจ้าองค์เดียวที่ไม่มีวันแบ่งแยก พระบิดาทรงมอบพระองค์เองแด่พระบุตร และพระบุตรทรงมอบพระองค์เองเพื่อขอบพระคุณพระบิดา และของประทานแห่งความรักที่แลกเปลี่ยนกันชั่วนิรันดร์ระหว่างพระบิดาและพระบุตรก็คือพระองค์เอง พระองค์เอง ผู้ทรงเป็นส่วนตัวและศักดิ์สิทธิ์ คือพระวิญญาณบริสุทธิ์แห่งการขอบพระคุณ

การสร้างและการไถ่บาปเป็นเพียงการหลั่งไหลของ “เพอริคอเรส” อันศักดิ์สิทธิ์นี้ การเต้นรำแบบตรีเอกานุภาพภายใน การหลั่งไหลเข้าสู่สิ่งที่เป็นความว่างเปล่าในตัวมันเอง พระเจ้าพระบุตรทรงกลายเป็นพระบุตรมนุษย์ด้วยการเชื่อฟังพระบิดา เพื่อรวมมนุษย์ทุกคนเข้าด้วยกันและกับพระเจ้าผ่านการเสียสละของพระองค์ด้วยความรักอันเปี่ยมด้วยพระเมตตา นำพวกเขากลับคืนสู่จิตวิญญาณแห่งการขอบพระคุณสู่อ้อมกอดนิรันดร์ที่ “พระเจ้าจะทรงเป็นทุกสิ่งในทุกสิ่ง” (1 โครินธ์ 15:28) “สิ่งใดก็ตามที่มีอยู่ ย่อมดำรงอยู่ได้ด้วยการเสียสละ” (สัต. บราห์. XI, 2, 3, 6) จักรวาลทั้งหมดกำลังได้รับการฟื้นฟูใหม่ทุกขณะผ่านการเสียสละ นำกลับคืนสู่ต้นกำเนิดผ่านการขอบพระคุณ และได้รับใหม่เป็นของขวัญในความสดใหม่ดั้งเดิมทั้งหมด แต่การเสียสละสากลนี้เป็นไปได้ก็เพราะพระเจ้าองค์เดียว พระองค์เอง ทรงเป็นผู้ประทาน ผู้ขอบพระคุณ และของประทาน

สำหรับพวกเราที่ได้เข้าสู่ความลึกลับนี้ด้วยศรัทธาแล้ว ไม่จำเป็นต้องอธิบาย สำหรับคนอื่น ๆ มันอธิบายไม่ได้ แต่ในเมื่อเราได้เปิดพื้นที่ในหัวใจให้กับความกตัญญูมากเพียงใด เราทุกคนก็มีส่วนร่วมในความจริงข้อนี้ ไม่ว่าเราจะเรียกมันว่าอย่างไร (นี่คือความจริงที่เราจะไม่มีวันเข้าใจได้อย่างเต็มที่ สิ่งสำคัญคือเราปล่อยให้มันครอบงำเรา) สิ่งสำคัญคือเราเข้าสู่เส้นทางแห่งความกตัญญูและการเสียสละ เส้นทางที่นำเราไปสู่ความซื่อสัตย์ภายในตนเอง ความปรองดองกัน และการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับแหล่งกำเนิดแห่งชีวิต เพราะ “…นี่คือสิ่งสำคัญทั้งหมด: ที่เราสามารถโค้งคำนับ โค้งคำนับอย่างลึกซึ้ง แค่นั้น แค่นั้น”

พิมพ์ซ้ำจาก :
กระแสหลักในความคิดสมัยใหม่
(พฤษภาคม-มิถุนายน 2510, เล่ม 23, ฉบับที่ 5, หน้า 129-132)