Das große Mysterium: Ein Interview Mit Kent Nerburn

Ein Mann verlässt im Morgengrauen seine Hütte. Schweigend hält er inne und würdigt Wakan Tanka, den Schöpfer, das große Mysterium. Er geht zum nahegelegenen Bach, spritzt sich Wasser ins Gesicht und denkt an das Mysterium des Wassers, die gewaltigen Kräfte von Land und Himmel und die unzähligen Pflanzen und Lebewesen, ob groß oder klein: kriechende und fliegende Insekten, Vögel und Vierbeiner. Flüsternd sagt er: „Mitakuye oyasin“ – „an alle meine Verwandten.“ Auf seine Weise und stets allein wiederholt jedes Mitglied seiner Gruppe diesen Vorgang zu Beginn des Tages. Dies ist keine Zeremonie oder ein Ritual, das nur einmal pro Woche oder einmal pro Tag wiederholt wird. Es ist eine Lebensweise.

In der Kultur der amerikanischen Ureinwohner ist alles, vom Alltäglichen bis zum Monumentalen, heilig. Anstatt alles als Ausdruck Gottes zu betrachten, wird in allem die Gegenwart Gottes wahrgenommen. Alles ist Teil des Großen Kreises. Der Mensch ist Teil der Schöpfung und der Natur, nicht an ihrer Spitze. Überall, alles und jeder Augenblick ist eine Kirche. Jeder Augenblick birgt ein Gebet. Ein Sprichwort der Lakota lehrt: „Alles klappt immer, wenn man sein Gebet vor Augen hält.“

Student und Künstler

Die demütige Ehrfurcht der amerikanischen Ureinwohner vor allem Leben berührt den Schriftsteller und Gelehrten Kent Nerburn, der sowohl in Religion als auch in Kunst promoviert hat, zutiefst. Er ist ein versierter Bildhauer, Pädagoge, Herausgeber und preisgekrönter Autor, dessen Werk zu Recht hohe Anerkennung gefunden hat. Er hat mehr als zehn Bücher geschrieben und mehrere weitere herausgegeben. Zu seinen Werken gehören zwei eindrucksvolle Bücher über die Lakota oder Sioux mit den Titeln „Weder Wolf noch Hund“ und „Der Wolf in der Dämmerung“. Derzeit arbeitet er am dritten Buch dieser Reihe. Er verbindet gründliche Recherche mit einer tiefen Ehrfurcht vor dem Heiligen in allen Dingen und hat ein wunderbares Talent für ergreifendes Geschichtenerzählen. Seine Werke zu lesen ist gut investierte Zeit. Nerburn wuchs in der Gegend von Minneapolis/St. Paul in Minnesota auf und bezeichnet Minnesota wegen der großen Zahl von Reservaten im Staat manchmal als „Indianerland“. Sein Interesse an den amerikanischen Ureinwohnern begann Anfang der 1980er Jahre. In den späten 1980er Jahren begann er mit dem Ojibwe-Volk im Red-Lake-Reservat im Norden Minnesotas zu arbeiten. Dort leitete er ein preisgekröntes Oral-History-Projekt, aus dem zwei Bücher hervorgingen. Bevor er seine Arbeit mit den Lakota begann, recherchierte und verfasste er ein Buch über Häuptling Joseph und die Nez Percé.

Eine Lebensart

„Ich fühle mich den indigenen Traditionen zugewandt, weil [diejenigen, die diese Traditionen praktizieren] keine willkürliche Trennung zwischen dem Heiligen und dem Alltäglichen machen“, erklärt Nerburn. „Die spirituelle Dimension des Lebens durchdringt jeden Moment und jede Handlung. Sie können die korrupteste und geschmackloseste Realität leben, sind sich aber stets bewusst, dass sie in der Gegenwart des Schöpfers leben. Wie ein Dakotah sagte: ‚Wir verstehen es nicht, einen Tag in der Woche Gott zu widmen, denn für uns sind alle Zeit und alle Dinge heilig.‘ Das fördert eine achtsame Haltung und stellt das Gebet in den Mittelpunkt des Lebens. Und wenn das Gebet im Mittelpunkt des Lebens steht, ist das spirituelles Leben. Spiritualität hat viele Facetten. Ich respektiere jede Tradition, in der Menschen freundlich zueinander sind, Ältere ehrenhaft und Kinder respektvoll behandeln und ihre Ideologien nicht nutzen, um mit Andersdenkenden zu streiten. Ich finde einfach, dass mich an diesem Punkt meines Lebens die Traditionen der Ureinwohner mit ihrem Glauben an die Kraft der Natur und dem Wert der Stille, wo jeder Mensch allein den Schöpfer suchen muss, mehr nähren als andere Wege.“

Demut, viele Lehrer

Je älter ich werde, desto mehr überwältigt mich das Mysterium des Lebens. Ich glaube, ich habe Glück, dass ich als Kind durch die bloße Macht der Umstände eine sehr große Welt gesehen habe, und das hat mich angesichts dieser Welt demütig gemacht. Es hat mich dazu gebracht, die gemeinsame Menschlichkeit zu ehren und gleichzeitig die Unterschiede zu respektieren. Einer der Gründe, warum ich die Traditionen der Ureinwohner liebe, ist, dass für sie alles – jeder Moment, jede Begegnung, jedes Blatt, jeder Baum – ein Lehrer ist, und man sollte am besten demütig davor stehen, sonst verpasst man, was es zu bieten hat. Beuge dein Knie, neige deinen Kopf, wirf dich nieder oder erhebe deine Hände zum Lob, aber sei demütig angesichts des Mysteriums des Lebens.“

Klärende Erfahrungen

Meine Zeit mit den Ojibwe und den Lakota war für mich eine erhellende Erfahrung. Ich fühle mich der Wahrheit und dem spirituellen Genie im Herzen jedes Glaubenssystems zutiefst verpflichtet und versuche, dies in meiner Arbeit und meinem Leben umzusetzen. Ich bin katholisch erzogen worden. Ich absolvierte ein Graduiertenprogramm für vergleichende Religionswissenschaft in Stanford, brach es aber schließlich ab, weil es mir zu analytisch erschien – zu weit weg vom wahren Glauben. Anschließend studierte ich verschiedene religiöse Traditionen an der Graduate Theological Union und der UC Berkeley, wo ich mich auf die Schaffung religiöser Skulpturen konzentrierte, die spirituelle Zustände verkörperten und in Bildern manifestierten. Ich hatte das Gefühl, wenn ich mich so weit in ein spirituelles Glaubenssystem hineinversetzen könnte, dass ich es in einem dreidimensionalen Bild verkörpern könnte, könnte ich diesen Glauben ehren und anderen helfen, sein einzigartiges spirituelles Genie zu erkennen. Ich glaube fest daran, dass wir gläubige Wesen sind, und die Würdigung des Herzschlags des Glaubens anderer Menschen stärkt sowohl unser Verständnis als auch unsere eigene grundlegende Menschlichkeit. Schreiben ist nur eine weitere Möglichkeit, den Reichtum des menschlichen Glaubens zu teilen.

Näher am Feuer

Bei der Entwicklung der Bücher „Weder Wolf noch Hund“ und „Der Wolf in der Dämmerung“ verbrachte Nerburn Zeit und knüpfte enge Kontakte zu den Lakota, vor allem im Pine Ridge Reservat in South Dakota. Dabei wurde er zum Lernenden, Beobachter und, vielleicht noch wichtiger, zum Teilnehmer. So konnte er nicht nur berichten, sondern auch Geschichten erzählen, die er zu fesselnden Romanen weiterentwickelt hat. „Das sind einzigartige literarische Schöpfungen. Sie begannen als narrative Sachbücher, die Lehrgeschichten erzählen. Ich hatte mich mit Oral History beschäftigt und intensiv daran gearbeitet, zuzuhören und Situationen und Stimmen wahrzunehmen. Alle Gespräche spiegelten, wenn auch nicht wortwörtlich, doch alles wider, was ich von den amerikanischen Ureinwohnern gehört und gelernt hatte. Die Charaktere waren real. „Als ich zu „Der Wolf in der Dämmerung“ kam, hatten sie sich so weit entwickelt, dass sie als eigenständige Charaktere agierten. In der Präsentation wechselten sie vom Sachbuch zur Fiktion, blieben aber letztlich reale Menschen in realen Umgebungen, die mit realen Stimmen über ihre realen Gefühle und realen Erfahrungen als Ureinwohner sprachen.“

Ein Spaziergang in die Welt der Ureinwohner

Indem ich mich selbst als Erzähler und Figur in der Erzählung einsetze, kann ich den nicht-indianischen Leser in die Welt der Indianer einführen, ihn den Indianern überlassen und ihn von ihnen lehren lassen. Die Erzählungen selbst sind aus vielen tatsächlichen Erfahrungen entstanden – manche von mir, manche von anderen. Das Ergebnis sind Bücher, die Geschichten und mündlich überlieferte Überlieferungen lehren, verpackt in eine konstruierte Erzählung von echten Menschen in einer Welt, die absolut authentisch und der Erfahrung der Indianer treu ist, die aber nur wenige Nicht-Indianer je zu Gesicht bekommen. Ich könnte ‚The Wolf at Twilight‘ tatsächlich mit einer Fußnote versehen, aber das würde den Erzählfluss unterbrechen und ihre Kraft als Geschichte zerstören. Und ‚Geschichten‘ sind der Schlüssel zur Lehrmethode der amerikanischen Ureinwohner. Wie ein Ojibwe es ausdrückte: ‚Menschen lernen am besten durch Geschichten, weil Geschichten sich tief im Herzen festsetzen.‘ Ich wollte, dass diese Bücher die Herzen der Leser berühren. Ich wollte, dass die Menschen ihnen Glauben schenken, denn ich wollte nicht, dass sie in analytische Distanz geraten. Stattdessen wollte ich, dass die Geschichten den Leser so berühren, wie es nur wahrer Glaube vermag. Es war ein schwieriger literarischer Drahtseilakt. Aber ich hatte aus den Evangelien, den Lehren Buddhas und sogar aus Kahlil Gibrans Werk gelernt, wo Geschichten zur Vermittlung spiritueller Wahrheiten eingesetzt wurden, und kombinierte diese Technik mit der indigenen Tradition des Erzählens. Dass sowohl indigene als auch nicht-indigene Leser diese Bücher angenommen haben, zeigt mir, dass es funktioniert hat.

Gleichgewicht

Ausgeglichenheit ist der Schlüssel zur Lebensanschauung der amerikanischen Ureinwohner. Es gibt den Vatergeist und die Mutter Erde. Es gibt die Verantwortung, dem eigenen Weg zu folgen, und gleichzeitig die Verpflichtung, dem Gemeinwohl zu dienen. Es gibt Respekt vor den Vorfahren und den Älteren, und es gibt eine Verpflichtung gegenüber den Jungen und Ungeborenen. Die Worte Sitting Bulls fangen diesen Gemeinschaftsgeist ein: „Lasst uns gemeinsam überlegen, was für ein Leben wir unseren Kindern ermöglichen können.“ „Ich kenne einen sehr traditionellen Ojibwe, der jede Situation persönlicher Wut als eine Situation betrachtet, in der er die Dinge wieder ins Gleichgewicht bringen muss“, staunt Nerburn. „Das ist der Kern seiner gesamten Spiritualität, alles ins Gleichgewicht zu bringen: persönliche Beziehungen, Natur, Ernährung und Lebensstil. Er sieht sein Handeln als Verantwortung nicht nur sich selbst gegenüber, sondern auch seinen Vorfahren und den kommenden sieben Generationen gegenüber.“

Unsere Zeit zum Zuhören

Ich glaube, dass uns in der westlichen Tradition, wenn auch nur unbewusst, die Vorstellung von Erlösung als individueller Aufgabe verfolgt. Sie macht uns nur für uns selbst verantwortlich. Die Idee einer gemeinschaftlichen Verantwortung ist nicht unser Kern. Wir müssen sie lernen oder vielleicht neu lernen. Nerburn kommentiert die Tiefe dieses gemeinschaftlichen Bewusstseins wie folgt: „Wir haben diesen Glauben an das individualisierte Selbst, der sich durch die westlichen intellektuellen und spirituellen Traditionen zieht. Wir beginnen mit der Prämisse ‚Ich‘, und zum ‚Wir‘ zu gelangen, ist eine Anstrengung. Wir müssen diese Anstrengung unternehmen, aber es gibt Kulturen, Sprachsysteme, in denen das ‚Wir‘ von Anfang an über das ‚Ich‘ dominiert. Ich bewundere diese. Ich wünschte, es wäre uns selbstverständlich, aber das ist nicht der Fall. Es mag unsere karmische Herausforderung sein, aus dem Kollektiv der ‚Ichs‘, zu dem wir als Kultur geworden sind, ein sinnvolles ‚Wir‘ zu machen. Die Welt ist zu groß und zu vernetzt, um so weiterzumachen. Einige der besten indigenen Denker haben gesagt: ‚Unsere Zeit kommt‘, um den Nicht-Indigenen zu helfen, ein tieferes Verständnis unserer Verbundenheit zu entwickeln. Ich glaube, sie haben Recht. „In unserer Kultur neigen wir dazu, uns selbst als die Besten von allem zu betrachten, weil wir außerhalb von uns selbst stehen und uns selbst betrachten können, während die anderen Lebewesen und Lebensformen auf der Erde lediglich leben in ihrer eigenen Gegenwart. Ich glaube, dieses Gefühl der Abgeschiedenheit beginnt uns zu verfolgen, und wir müssen den Ureinwohnern zuhören. Ich hoffe, sie haben Recht, dass unsere Zeit des Zuhörens kommt, und ich hoffe, ich kann meinen Teil dazu beitragen.“

Was wir lernen können

Gegen Ende von „The Wolf at Twilight“ gibt der Lakota-Älteste Dan viele Einblicke in den Lebensweg der Lakota und wertvolle Weisheiten preis. Hier einige davon: • „Für uns war die Welt ein Mysterium, das es zu ehren galt, kein Rätsel, das es zu lösen galt.“ • „Wir müssen aufhören, das Leben so zu betrachten, als stünden wir Menschen an der Spitze von allem. In allem steckt Geist, nicht nur in Menschen. Wenn der Schöpfer es erschaffen hat, steckt Geist darin. Und wenn es Geist in sich hat, spielt es eine Rolle in der Schöpfung.“ • „Ihr habt zu viel Zeit damit verbracht, Dinge kennenzulernen, und nicht genug, daraus zu lernen. Ihr habt zu viel nachgedacht und zu wenig gewürdigt.“ • „Die größte Schwäche eures Volkes ist, dass ihr nicht zuhören könnt … Der Schöpfer hat allen Dingen Wissen gegeben.“ • Mitakuye oyasin – alle meine Verwandten. „Das bedeutet alles auf der Welt – die Pflanzen, die Tiere, der Himmel, die Bäume, die Felsen – alles. Wenn du spürst, dass alles zu dir gehört, spürst du, dass alles miteinander verbunden ist.“ Durch Kent Nerburns Forschung und die Entwicklung seiner Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern entdeckte er tiefgründige und stimmige spirituelle Traditionen, die einzigartig in Amerika und so alt wie keine andere auf der Welt sind. Diese Traditionen teilen dieselben Werte und großen Wahrheiten mit anderen großen Traditionen – einen Schöpfer, Einheit, Mitgefühl, Respekt und die Achtsamkeit gegenüber dem Göttlichen in jedem Einzelnen und der gesamten Schöpfung. Auch wir in unserer modernen Zeit können viel von den indigenen Traditionen lernen.