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위대한 미스터리: 켄트 너번과의 인터뷰

한 남자가 새벽녘에 숙소에서 나옵니다. 그는 조용히 멈춰 서서 창조주이자 위대한 신비인 와칸 탄카에게 경의를 표합니다. 그는 근처 개울로 걸어가 얼굴에 물을 뿌리며 물의 신비, 땅과 하늘의 거대한 힘, 크고 작은 수많은 식물과 생물들, 기어다니고 날아다니는 곤충, 새, 네 발 달린 동물들을 생각합니다. 그는 속삭이듯 말합니다. "미타쿠예 오야신(Mitakuye oyasin)", 즉 "나의 모든 관계자들에게". 그의 무리의 각 구성원은 자신만의 방식으로, 그리고 항상 혼자, 하루를 시작하며 이 과정을 반복합니다. 이것은 일주일에 한 번이나 매일 한 번만 반복되는 의식이나 의례가 아닙니다. 삶의 방식입니다.

아메리카 원주민 문화에서는 평범한 것부터 기념비적인 것까지 모든 것이 신성합니다. 모든 것이 신의 표현이라기보다는, 모든 것이 신의 존재를 담고 있다고 생각합니다. 모든 것이 거대한 원의 일부입니다. 인간은 창조와 자연의 일부이지, 그 꼭대기에 있는 것이 아닙니다. 모든 곳, 모든 것, 그리고 모든 순간이 교회입니다. 모든 순간은 기도를 담고 있습니다. 라코타족 속담에는 "기도를 항상 마음속에 품고 있으면 모든 일이 잘 풀린다"라는 말이 있습니다.

학생이자 예술가

원주민들이 표현한 모든 생명에 대한 겸손한 경의는 종교와 예술 분야에서 이중 박사 학위를 소지한 작가이자 학자인 켄트 너번(Kent Nerburn)의 마음에 깊이 새겨져 있습니다. 그는 뛰어난 조각가이자 교육자, 편집자, 수상 경력에 빛나는 작가로, 그의 작품은 당연히 높은 평가를 받았습니다. 그는 10권이 넘는 책을 썼고 여러 권의 책을 편집했습니다. 그의 작품 중에는 라코타족 또는 수족에 관한 두 권의 강력한 책인 《늑대도 개도 아닌(Neither Wolf Nor Dog)》과 《황혼의 늑대(The Wolf at Twilight)》가 있습니다. 그는 현재 이 시리즈의 세 번째 책을 집필 중입니다. 그는 엄격한 연구와 모든 것의 신성함에 대한 깊은 경의를 결합했으며, 감동적인 스토리텔링에 탁월한 재능을 가지고 있습니다. 그의 작품을 읽는 것은 가치 있는 시간입니다. 너번은 미네소타주 미니애폴리스/세인트폴 지역에서 자랐으며, 주에 많은 보호구역이 있기 때문에 미네소타를 "인디언 지역"이라고 부르기도 합니다. 그는 1980년대 초에 처음으로 원주민에 관심을 갖게 되었습니다. 1980년대 후반, 그는 미네소타 북부 레드 레이크 보호구역의 오지브웨족과 함께 일하기 시작했으며, 그곳에서 수상 경력에 빛나는 구술 역사 프로젝트를 지휘하여 두 권의 책을 출간했습니다. 라코타족과 함께 일하기 전에는 조셉 추장과 네즈퍼스족에 대한 연구를 진행하고 책을 집필했습니다.

삶의 방식

"제가 원주민 전통에 끌리는 이유는 [그 전통을 실천하는 사람들은] 신성한 것과 평범한 것을 자의적으로 구분하지 않기 때문입니다."라고 네번은 설명합니다. "삶의 영적인 차원은 매 순간, 매 행동에 스며듭니다. 그들은 가장 타락하고 저속한 현실 속에서 살아갈지라도, 항상 자신이 창조주의 현존 안에서 살고 있음을 인지합니다. 한 다코타 주민이 말했듯이, '우리는 일주일 중 단 하루를 신께 바치는 것을 이해하지 못합니다. 왜냐하면 우리에게는 모든 시간과 모든 것이 신성하기 때문입니다.' 이는 마음 챙김의 태도를 기르고 삶의 중심에 기도를 둡니다. 그리고 삶의 중심에 기도가 있다면, 그것이 바로 영적인 삶입니다." "영성은 여러 가지 색깔로 나타납니다. 저는 사람들이 서로 친절하고, 노인을 공경하고, 아이들을 경건하게 대하며, 자신의 이념을 이용해 다른 신앙을 가진 사람들과 다투지 않는 모든 전통을 존중합니다. 저는 지금 제 삶의 지점에서 자연의 힘과 침묵의 가치에 대한 믿음을 지닌 원주민 전통, 즉 각 사람이 오직 창조주만을 찾아야 한다는 믿음이 다른 길보다 저에게 더 큰 자양분을 준다는 것을 깨달았습니다."

겸손, 많은 교사들

나이가 들수록 삶의 신비가 저를 더욱 압도합니다. 어린 시절, 순전히 환경의 힘으로 드넓은 세상을 보았고, 그 세상 앞에서 겸손해지도록 했다는 점에서 저는 운이 좋았다고 생각합니다. 그 덕분에 저는 다름을 존중하면서도 공통된 인간성을 존중하려고 노력했습니다. 제가 원주민 전통을 좋아하는 이유 중 하나는 그들에게 모든 것, 매 순간, 모든 만남, 모든 잎, 모든 나무가 스승이기 때문입니다. 그리고 그 앞에 겸손히 서지 않으면 삶의 신비를 놓치게 될 것입니다. 무릎을 꿇고, 머리를 숙이고, 엎드려 절하고, 손을 들어 찬양하세요. 하지만 삶의 신비 앞에서는 겸손해야 합니다.

경험의 명확화

오지브웨족과 라코타족과 함께한 시간은 제게 깨달음을 주는 경험이었습니다. 저는 모든 신앙 체계의 핵심에 있는 진실과 영적 천재성을 존중하는 데 깊이 헌신하며, 이를 제 일과 삶에서 실천하려고 노력합니다. 저는 가톨릭 신자로 자랐습니다. 스탠퍼드 대학에서 비교 종교학 대학원 과정을 수강했지만, 너무 분석적이고 실제 신앙의 불꽃에서 너무 멀리 떨어져 있다는 생각에 결국 학업을 중단했습니다. 그 후 대학원 신학교(Graduate Theological Union)와 UC 버클리에서 다양한 종교 전통을 공부했습니다. 그곳에서 저는 영적인 상태를 구현하고 이미지로 표현하는 종교 조각 제작에 집중했습니다. "만약 제가 어떤 영적 신앙 체계 속으로 들어가 3차원 이미지로 구현할 수 있다면, 그 신앙을 존중하고 다른 사람들이 그 고유한 영적 천재성을 볼 수 있도록 도울 수 있을 것이라고 생각했습니다. 저는 우리가 '믿는' 존재라고 진심으로 믿으며, 다른 사람들의 신앙의 고동을 존중하는 것은 우리의 이해와 우리 자신의 근본적인 인간성을 증진시킵니다. 글쓰기는 인간 신앙의 풍요로움을 공유하는 또 다른 방식일 뿐입니다."

불에 더 가까이

영어: Neither Wolf Nor Dog와 The Wolf at Twilight라는 책을 개발하면서 Nerburn은 주로 사우스다코타의 Pine Ridge Reservation에서 라코타 사람들과 시간을 보내고 중요한 관계를 맺었습니다. 그렇게 함으로써 그는 학생이자 관찰자가 되었고, 아마도 더 중요하게는 참여자가 되었습니다. 이것은 그에게 보고할 내용뿐만 아니라 말할 이야기를 제공했고, 그는 그것을 매력적인 소설로 발전시켰습니다. "이것들은 독특한 문학적 창작물입니다. 그것은 서사적 논픽션 교육 이야기로 시작되었습니다. 저는 구술 역사에 대한 연구를 했고 상황과 목소리에 귀 기울이고 현재에 집중하는 법을 배우기 위해 열심히 노력했습니다. 모든 대화는 단어 하나하나는 아니더라도 제가 아메리카 원주민에게 듣고 배운 모든 것을 확실히 반영했습니다. 등장인물들은 실제였습니다. "제가 The Wolf at Twilight에 도달했을 때쯤에는 그들은 스스로 등장인물처럼 행동하는 지점까지 발전했습니다. 그들은 프레젠테이션에서 논픽션에서 픽션으로 옮겨갔지만 궁극적으로는 실제 사람들이 실제 상황에 놓여 실제 목소리로 자신의 실제 감정과 실제 원주민 경험에 대해 말하는 모습을 보여주었습니다."

원주민 세계로의 산책

"저를 내레이터이자 이야기 속 등장인물로 삼음으로써, 원주민이 아닌 독자들을 원주민 세계로 안내하고 원주민에게 넘겨주며 원주민이 가르치도록 할 수 있었습니다. 이야기 자체는 제 경험과 다른 사람들의 경험을 바탕으로 여러 실제 경험을 바탕으로 구성되었습니다. 그 결과, 원주민의 경험에 완벽하게 충실하면서도 원주민이 아닌 사람들은 거의 접하지 못하는, 실제 사람들의 이야기를 바탕으로 한 이야기와 구전 역사를 가르치는 책들이 탄생했습니다. "실제로 '황혼의 늑대'에 각주를 달 수도 있었지만, 그렇게 하면 이야기의 흐름이 끊어지고 이야기로서의 힘이 사라질 것입니다. 그리고 '이야기'는 아메리카 원주민 교육 방식의 핵심입니다. 한 오지브웨족이 말했듯이, '사람들은 이야기를 통해 가장 잘 배웁니다. 왜냐하면 이야기는 마음속 깊이 자리 잡기 때문입니다.' "저는 이 책들이 독자의 마음을 울리기를 바랐습니다. 독자들이 이 책들을 믿기를 바랐습니다. 분석적인 거리를 두지 않기를 바랐기 때문입니다. 오히려, 진정으로 믿는 것만이 할 수 있는 방식으로 독자의 마음속에 이야기들이 자리 잡기를 바랐습니다." "문학적으로 어려운 줄타기였습니다. 하지만 저는 복음서 이야기와 부처님의 가르침, 심지어 칼릴 지브란의 작품에서 배웠습니다. 이야기를 통해 영적인 진리를 제시하는 방식에서요. 그리고 이 기법을 스토리텔링을 통해 가르치는 원주민 전통과 결합했습니다. 원주민과 비원주민 독자 모두 이 책들을 받아들였다는 사실은 이 방법이 효과적이었다는 것을 보여줍니다."

균형

균형은 아메리카 원주민의 삶을 바라보는 핵심입니다. 아버지 정신과 어머니 대지가 있습니다. 개인의 길을 따르는 책임과 공동체의 이익을 위해 헌신하는 헌신이 있습니다. 조상과 노인에 대한 존경이 있으며, 어린이와 아직 태어나지 않은 아이들에 대한 헌신이 있습니다. 시팅 불의 말은 이러한 공동체 정신을 잘 보여줍니다. "우리가 마음을 모아 우리 아이들에게 어떤 삶을 만들어 줄 수 있을지 생각해 봅시다." "저는 개인적인 분노의 모든 상황을 다시 균형을 맞춰야 하는 상황으로 여기는 매우 전통적인 오지브웨족 남자를 알고 있습니다."라고 네번은 감탄하며 말합니다. "그것이 그의 영성의 핵심입니다. 개인적인 관계, 자연, 음식, 그리고 생활 방식까지 모든 것을 균형 있게 만드는 것이죠. 그는 자신의 행동을 자신뿐만 아니라 조상과 미래 7세대에 대한 책임감으로 여깁니다."

우리의 경청 시간

"서구 전통 속의 우리는 비록 무의식적으로라도 구원을 개인적인 과제로 여기는 생각에 사로잡혀 있다고 생각합니다. 그것은 우리를 오직 자신에 대해서만 책임지게 만듭니다. 공동체적 책임이라는 생각은 우리의 핵심에 있지 않습니다. 우리는 그것을 배워야 하고, 어쩌면 다시 배워야 할지도 모릅니다." 너번은 이러한 공동체 의식의 깊이에 대해 다음과 같이 말합니다. "우리는 서양의 지적, 영적 전통을 관통하는 개별화된 자아에 대한 믿음을 가지고 있습니다. 우리는 '나'라는 전제에서 시작하며, '우리'에 도달하는 데는 노력이 필요합니다. 우리는 이러한 노력을 기울여야 하지만, '우리'가 처음부터 '나'보다 우월한 문화와 언어 체계가 존재합니다. 저는 그러한 문화들을 존경합니다. 그것이 우리에게 자연스럽게 이루어졌으면 좋겠지만, 그렇지 않습니다. 우리가 하나의 문화로 자리 잡은 '나'라는 집단에서 의미 있는 '우리'를 만들어내는 것이 우리의 업보적 과제일지도 모릅니다. 세상은 너무 크고 서로 연결되어 있어서 이런 식으로 나아갈 수 없습니다. 몇몇 뛰어난 원주민 사상가들은 비원주민들이 우리의 상호 연결성에 대해 더 깊이 이해할 수 있도록 '우리의 시대가 오고 있다'고 말했습니다. 저는 그들의 말이 옳다고 생각합니다." "우리 문화에서는 우리 자신을 모든 것의 정점에 두는 경향이 있습니다. 왜냐하면 우리는 우리 자신 바깥에 서서 우리 자신을 바라볼 수 있기 때문입니다. 반면 다른 생명체, 다른 존재, 그리고 다른 생명체들은… 지구상의 사람들은 그저 자기 존재 안에서 살아갈 뿐입니다. 스스로를 고립시키는 이러한 감정이 우리를 괴롭히기 시작하고 있다고 생각합니다. 우리는 원주민들의 말에 귀 기울여야 합니다. 그들이 옳았다고 믿으며, 우리가 귀 기울여야 할 때가 다가오고 있다고 믿습니다. 그리고 저도 그 시간이 오도록 제 역할을 다할 수 있기를 바랍니다.

우리가 배울 수 있는 것

The Wolf at Twilight의 마지막 부분에서 라코타족의 장로인 댄은 라코타족의 방식에 대한 많은 통찰력과 강력한 지혜의 조각들을 공유합니다.다음은 몇 가지입니다.• "우리에게 세상은 풀어야 할 퍼즐이 아니라 존중해야 할 미스터리였습니다."• "우리는 인간이 모든 것의 꼭대기에 있는 것처럼 삶을 바라보는 것을 멈춰야 합니다. 사람뿐만 아니라 모든 것에는 영이 있습니다. 창조주가 만들었다면 그 안에 영이 있습니다. 그리고 영이 있다면 창조에서 역할을 하는 것입니다."• "당신들은 사물에 대해 배우려고 너무 많은 시간을 쏟았고, 사물에서 배우려고 충분한 시간을 보내지 않았습니다. 당신은 너무 많이 생각하고 너무 적게 존중했습니다."• "당신들의 가장 큰 약점은 듣는 법을 모른다는 것입니다... 창조주께서 모든 것에 지식을 심어 주셨습니다."• Mitakuye oyasin—내 모든 관계. "세상의 모든 것, 식물, 동물, 하늘, 나무, 바위, 모든 것을 의미합니다. 모든 것이 당신의 관계라고 느낄 때, 모든 것이 연결되어 있다고 느끼게 됩니다." 켄트 너번은 아메리카 원주민과의 연구와 관계 발전을 통해 아메리카 대륙 고유의 심오하고 일관된 영적 전통을 발견했으며, 이는 세계 어느 곳과도 비교할 수 없을 만큼 오래되었습니다. 이러한 전통은 다른 위대한 전통들과 동일한 가치와 위대한 진리를 공유합니다. 즉, 한 창조주, 하나됨, 연민, 존중, 그리고 각 개인과 모든 창조물 안에 존재하는 신성에 대한 마음 챙김입니다. 현대 사회에서 우리 또한 원주민 전통으로부터 배울 것이 많습니다.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Aug 18, 2018

As a Lakota Celtic Jesus follower, my heart resonates, even shakes hands with Kent Nerburn's heart. Mitakuye oyasin indeed, walk in beauty. }:- 💓💞

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deborah j barnes Aug 18, 2018
And you can enter this living world, seeing the divine in everything, via the window of environmental science. Mix it up with some quantum physics and theories of energy. Thinking changes dramatically and those alternative choices that bounced off the walls of business as usual, ideas that are anthropomorphic and dogmatic become ridiculous . The authors of western civilization were inclined to situate themselves at the top of their self-actualizing hierarchical world. I suspect this thinking to be akin to other animals - a path in the default evolution - living 101- got us here, and now is a time of great re-reckoning, of crossing the imaginal boundaries that separate ideas and start a new story of being and doing human. This is a process best done in groups, in projects that can help us learn from each other. No matter how many books, articles and ideas that are out there, all the non profits etc will not do the trick. Seems we hold onto old beliefs and old patterns with a lot of f... [View Full Comment]