El Gran misterio: Una Entrevista Con Kent Nerburn

Un hombre emerge de su cabaña con las primeras luces del día. En silencio, hace una pausa y reconoce a Wakan Tanka, el Creador, el Gran Misterio. Camina hasta el arroyo cercano, se salpica la cara y es consciente del misterio del agua, de las fuerzas monumentales de la tierra y el cielo, y de la multitud de plantas y criaturas, grandes y pequeñas: insectos que se arrastran y vuelan, aves y animales de cuatro patas. En un susurro, dice: «Mitakuye oyasin» (a todos mis parientes). A su manera y siempre en solitario, cada miembro de su grupo repetirá este proceso al comenzar el día. No se trata de una ceremonia ni de un ritual que se repita solo una vez a la semana o al día. Es una forma de vida.

En la cultura nativa americana, todo, desde lo cotidiano hasta lo monumental, es sagrado. En lugar de que todo sea una expresión de Dios, la percepción es que todo contiene la presencia de Dios. Todo forma parte del Gran Círculo. Los seres humanos somos parte de la creación y la naturaleza, no estamos en la cima. Todo, todo y cada momento es una iglesia. Cada momento contiene una oración. Un dicho lakota enseña: «Todo siempre sale bien si mantienes tu oración presente».

Estudiante y artista

La humilde reverencia por la vida en su conjunto, expresada por los nativos americanos, resuena profundamente en el escritor y académico Kent Nerburn, quien posee un doble doctorado en Religión y Arte. Es un consumado escultor, educador, editor y escritor galardonado, cuya obra ha recibido, con razón, un gran reconocimiento. Ha escrito más de diez libros y editado varios más. Entre sus obras se encuentran dos impactantes libros sobre los lakota, o sioux, titulados "Ni lobo ni perro" y "El lobo al anochecer". Actualmente trabaja en el tercer libro de esta serie. Combina una investigación rigurosa con una profunda reverencia por lo sagrado en todas las cosas, y posee un talento excepcional para la narración conmovedora. Leer sus obras es tiempo bien invertido. Nerburn creció en la zona de Minneapolis/St. Paul, Minnesota, y a veces se refiere a Minnesota como "País Indio" debido a la gran cantidad de reservas en el estado. Se interesó por primera vez por los nativos americanos a principios de la década de 1980. A finales de los ochenta, comenzó a trabajar con el pueblo ojibwa de la reserva Red Lake, en el norte de Minnesota, donde dirigió un galardonado proyecto de historia oral que ha dado lugar a dos libros. Antes de comenzar su trabajo con los lakota, investigó y escribió un libro sobre el jefe Joseph y los nez percé.

Una forma de vida

“La razón por la que me inclino por las tradiciones nativas es que [quienes las practican] no distinguen arbitrariamente entre lo sagrado y lo mundano”, explica Nerburn. “La dimensión espiritual de la vida impregna cada momento y cada acción. Pueden vivir la realidad más vulgar y sórdida, pero siempre son conscientes de que viven en la presencia del Creador. Como dijo un hombre dakotah: “No entendemos dedicar un día de la semana a Dios, porque para nosotros todo el tiempo y todas las cosas son sagradas”. Esto fomenta una actitud de atención plena y coloca la oración en el centro de la vida. Y si la vida tiene una oración en su centro, eso es vida espiritual. La espiritualidad se manifiesta de muchas maneras. Respeto cualquier tradición donde las personas sean amables entre sí, traten a los ancianos con honor y a los niños con reverencia, y no usen sus ideologías para discutir con quienes tienen creencias diferentes. “Simplemente encuentro que en este punto de mi vida, las tradiciones nativas, con su creencia en el poder de la naturaleza y el valor del silencio, donde cada persona debe buscar solo al Creador, me nutren más plenamente que otros caminos”.

Humildad, muchos maestros

Cuanto más viejo me hago, más me abruma el misterio de la vida. Creo que tengo la suerte de que, por pura fuerza de las circunstancias, vi un mundo enorme de niño, y eso me hizo humilde ante él. Me impulsó a intentar honrar la humanidad común, al tiempo que honraba las diferencias. Una de las razones por las que amo las tradiciones indígenas es que, para ellos, todo —cada momento, cada encuentro, cada hoja, cada árbol— es un maestro, y es mejor ser humilde ante él o te perderás lo que ofrece. Dobla la rodilla, inclina la cabeza, póstrate o levanta las manos en alabanza, pero sé humilde ante el Misterio de la vida.

Experiencias aclaratorias

Mis momentos con los ojibwa y los lakota fueron experiencias esclarecedoras para mí. Tengo un profundo compromiso con honrar la verdad y el genio espiritual que residen en la esencia de cada sistema de creencias, y trato de practicarlo en mi trabajo y en mi vida. Me crié como católico. Cursé un posgrado en religiones comparadas en Stanford, pero finalmente lo abandoné porque me parecía demasiado analítico, demasiado alejado de la esencia de la fe. Después estudié diversas tradiciones religiosas en la Graduate Theological Union y en la Universidad de California en Berkeley, donde me centré en la creación de esculturas religiosas que encarnaban estados espirituales y los manifestaban en imágenes. Sentía que si podía adentrarme en un sistema de creencias espirituales lo suficiente como para plasmarlo en una imagen tridimensional, podría honrar esa creencia y ayudar a otros a ver su singular genio espiritual. Creo firmemente que somos criaturas creyentes, y honrar el latido de las creencias de otras personas aumenta tanto nuestra comprensión como nuestra propia humanidad fundamental. Escribir es solo otra forma de compartir la riqueza de las creencias humanas.

Más cerca del fuego

Al desarrollar los libros "Ni Lobo Ni Perro" y "El Lobo al Crepúsculo", Nerburn dedicó tiempo y desarrolló relaciones significativas con el pueblo Lakota, principalmente en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur. Al hacerlo, se permitió ser estudiante y observador, y quizás más importante, participante. Esto le proporcionó no solo información que reportar, sino también historias que contar, que ha convertido en novelas cautivadoras. "Estas son creaciones literarias únicas. Comenzaron como relatos didácticos de no ficción narrativa. Había trabajado con la historia oral y me esforcé por aprender a escuchar y estar presente ante las situaciones y las voces. Todas las conversaciones eran, si no palabra por palabra, un reflejo indudable de todo lo que había escuchado y aprendido de los nativos americanos. Los personajes eran reales. Para cuando llegué a "El Lobo al Crepúsculo", habían evolucionado hasta el punto de funcionar como personajes en sí mismos. Pasaron de la no ficción a la ficción en la presentación, pero, en última instancia, siguieron siendo personas reales, ubicadas en entornos reales, hablando con voces reales sobre sus sentimientos y experiencias indígenas reales".

Caminando hacia el mundo nativo

Al usarme como narrador y personaje de la narrativa, podía guiar al lector no nativo al mundo nativo, entregarlo a los nativos y permitir que estos enseñaran. Las narrativas mismas se formaron a partir de muchas experiencias reales, algunas mías, otras de otros. El resultado son libros que son historias didácticas e historia oral envueltas en una narrativa construida de personas reales en un mundo absolutamente auténtico y fiel a la experiencia nativa, pero que pocas personas no nativas ven. De hecho, podría incluir una nota a pie de página en "El lobo al anochecer", pero eso interrumpiría el flujo de la narrativa y anularía su poder como historia. Y la "historia" es la clave de la forma de enseñar de los nativos americanos. Como dijo un hombre ojibwa: "La gente aprende mejor con historias porque las historias se alojan en lo profundo del corazón". Quería que estos libros llegaran al corazón del lector. Quería que la gente los creyera, porque no quería que se distanciaran del análisis. En cambio, quería que las historias habitaran en el lector como solo lo hacen las personas verdaderamente creídas. Era un camino literario difícil. Pero había aprendido de los relatos evangélicos, de las enseñanzas de Buda e incluso de la obra de Kahlil Gibran, donde las historias se usaban para presentar la verdad espiritual, y combinaba esta técnica con la tradición nativa de enseñar a través de la narración. El hecho de que tanto lectores nativos como no nativos hayan acogido estos libros me dice que ha funcionado.

Balance

El equilibrio es la clave de la visión de la vida de los nativos americanos. Existe el Espíritu Padre y la Madre Tierra. Existe la responsabilidad de seguir el camino individual, así como el compromiso de servir al bien común. Existe el respeto por los antepasados ​​y los ancianos, y existe un compromiso con los jóvenes y los que aún no han nacido. Las palabras de Toro Sentado captan este espíritu comunitario: «Pongamos nuestras mentes en orden y veamos qué clase de vida podemos construir para nuestros hijos». «Conozco a un hombre ojibwa muy tradicional que ve cada situación de ira personal como una que le exige restablecer el equilibrio», se maravilla Nerburn. «Ese es el núcleo de toda su espiritualidad: equilibrarlo todo: las relaciones personales, la naturaleza, la alimentación y el estilo de vida. Considera que sus acciones son responsables no solo ante sí mismo, sino también ante sus antepasados ​​y las siete generaciones futuras».

Nuestro tiempo para escuchar

Creo que en la tradición occidental nos obsesiona, aunque sea inconscientemente, la idea de la salvación como tarea individual. Nos hace responsables solo de nosotros mismos. La idea de una responsabilidad comunitaria no es nuestra esencia. Tenemos que aprenderla, o quizás reaprenderla. Nerburn comenta sobre la profundidad de esta conciencia comunitaria: “Creemos en el yo individualizado, algo que recorre las tradiciones intelectuales y espirituales occidentales. Partimos de la premisa 'Yo', y llegar a 'Nosotros' supone un esfuerzo. Tenemos que esforzarnos, pero existen culturas y sistemas lingüísticos donde el 'Nosotros' domina sobre el 'Yo' desde el principio. Los admiro. Ojalá nos resultara natural, pero no es así. Puede que nuestro desafío kármico sea crear un 'Nosotros' significativo a partir del colectivo de 'Yoes' en el que nos hemos convertido como cultura. El mundo es demasiado grande y está demasiado interconectado para seguir así. Algunos de los mejores pensadores nativos han dicho: 'Se acerca nuestro momento' para ayudar a los no nativos a desarrollar una comprensión más profunda de nuestra interconexión. Creo que tienen razón. En nuestra cultura, tendemos a considerarnos superiores a todo porque podemos situarnos fuera de nosotros mismos y observarnos, mientras que las demás criaturas, otros seres y otras formas de vida en La Tierra simplemente vive en su propia presencia. Creo que esta sensación de separación nos está empezando a atormentar, y necesitamos escuchar a los pueblos indígenas. Espero que tengan razón en que se acerca nuestro momento de escuchar, y espero poder contribuir a que así sea.

Lo que podemos aprender

Hacia el final de El lobo al anochecer, el anciano lakota, Dan, comparte muchas perspectivas sobre el camino lakota y muchas perlas de sabiduría poderosas. Aquí hay algunas: • “Para nosotros, el mundo era un misterio para ser honrado, no un rompecabezas para ser resuelto”. • “Debemos dejar de ver la vida como si los humanos estuviéramos en la cima de todo. Hay espíritu en todo, no solo en las personas. Si el Creador lo hizo, hay espíritu en él. Y si tiene espíritu en él, tiene un papel que desempeñar en la creación”. • “Has pasado demasiado tiempo tratando de aprender sobre las cosas y no el suficiente tiempo tratando de aprender de ellas. Has pensado demasiado y honrado muy poco”. • “La mayor debilidad de tu gente es que no sabes escuchar… El Creador ha puesto conocimiento en todas las cosas”. • Mitakuye oyasin: todos mis parientes. Eso significa todo en el mundo: las plantas, los animales, el cielo, los árboles, las rocas; todo. Cuando sientes que todo es tu relación, sientes que todo está conectado. A través de la investigación de Kent Nerburn y el desarrollo de relaciones con los nativos americanos, ha descubierto tradiciones espirituales profundas y coherentes, únicas de las Américas y tan antiguas como cualquier otra en el mundo. Estas tradiciones comparten los mismos valores y grandes verdades con otras grandes tradiciones: un solo creador, unidad, compasión, respeto y conciencia de la Divinidad dentro de cada individuo y de toda la creación. En nuestra era moderna, nosotros también tenemos mucho que aprender de las tradiciones indígenas.