Il Grande mistero: Intervista a Kent Nerburn

Un uomo emerge dalla sua tenda alle prime luci del giorno. Si ferma in silenzio e riconosce Wakan Tanka, il Creatore, il Grande Mistero. Cammina verso il ruscello più vicino, si spruzza l'acqua sul viso ed è consapevole del mistero dell'acqua, delle forze monumentali della terra e del cielo, e della miriade di piante e creature, grandi e piccole: insetti che strisciano e volano, uccelli e animali a quattro zampe. In un sussurro dice: "Mitakuye oyasin" - "a tutti i miei parenti". A modo suo e sempre da solo, ogni membro del suo gruppo ripeterà questo processo all'inizio della giornata. Questa non è una cerimonia o un rituale ripetuto solo una volta a settimana o una volta al giorno. È uno stile di vita.

Nella cultura dei nativi americani, tutto, dall'ordinario al monumentale, è sacro. Piuttosto che essere un'espressione di Dio, la percezione è che ogni cosa contenga la presenza di Dio. Ogni cosa fa parte del Grande Cerchio. Gli esseri umani sono parte della creazione e della natura, non al vertice. Ovunque, ogni cosa e ogni momento è una chiesa. Ogni momento contiene una preghiera. Un detto Lakota insegna: "Le cose funzionano sempre se tieni la tua preghiera davanti a te".

Studente e artista

L'umile rispetto per ogni forma di vita espressa dai nativi americani risuona profondamente nello scrittore e studioso Kent Nerburn, che ha conseguito un doppio dottorato di ricerca in Religione e Arte. È uno scultore affermato, educatore, editore e scrittore pluripremiato, il cui lavoro ha ricevuto, giustamente, grandi consensi. Ha scritto più di dieci libri e ne ha curati diversi altri. Tra le sue opere figurano due toccanti libri sui Lakota, o Sioux, intitolati "Neither Wolf Nor Dog" e "The Wolf at Twilight". Attualmente sta lavorando a un terzo libro di questa serie. Combina una ricerca rigorosa con una profonda venerazione per il sacro in ogni cosa, e ha un meraviglioso talento per la narrazione toccante. Leggere le sue opere è tempo ben speso. Nerburn è cresciuto nell'area di Minneapolis/St. Paul, in Minnesota, e a volte si riferisce al Minnesota come "Indian Country" a causa dell'elevato numero di riserve nello stato. Il suo interesse per i nativi americani iniziò nei primi anni '80. Verso la fine degli anni Ottanta, iniziò a lavorare con il popolo Ojibwe della riserva di Red Lake, nel Minnesota settentrionale, dove diresse un pluripremiato progetto di storia orale che ha prodotto due libri. Prima di iniziare il suo lavoro con i Lakota, aveva svolto ricerche e scritto un libro sul capo Joseph e i Nez Perce.

Uno stile di vita

"Il motivo per cui gravito verso le tradizioni native è che [coloro che le praticano] non hanno una distinzione arbitraria tra il sacro e il mondano", spiega Nerburn. "La dimensione spirituale della vita pervade ogni momento e ogni azione. Possono vivere la realtà più venale e volgare, ma sono sempre consapevoli di vivere alla presenza del Creatore. Come disse un uomo Dakotah: 'Non comprendiamo il fatto di dedicare un giorno della settimana a Dio, perché per noi tutto il tempo e tutte le cose sono sacre'. Questo promuove un atteggiamento di consapevolezza e pone la preghiera al centro della vita. E se la vita ha una preghiera al suo centro, quella è vita spirituale. La spiritualità si manifesta in molti colori. Rispetto qualsiasi tradizione in cui le persone siano gentili tra loro, trattino gli anziani con onore e i bambini con riverenza e non usino le proprie ideologie per litigare con chi ha credenze diverse. Ho scoperto che, a questo punto della mia vita, le tradizioni native, con la loro fede nel potere della natura e nel valore del silenzio, in cui ogni persona deve cercare solo il Creatore, mi nutrono più pienamente di altri percorsi".

Umiltà, molti insegnanti

Più invecchio, più il mistero della vita mi travolge. Penso di essere fortunato perché, per pura forza di volontà, da bambino ho visto un mondo immenso, e questo mi ha reso umile di fronte a quel mondo. Mi ha spinto a cercare di onorare l'umanità comune pur onorando le differenze. Uno dei motivi per cui amo le tradizioni native è che per loro ogni cosa – ogni momento, ogni incontro, ogni foglia, ogni albero – è un maestro, e di fronte a esso è meglio rimanere umili, altrimenti perderai ciò che ha da offrire. Piega il ginocchio, abbassa la testa, prostrati o alza le mani in segno di lode, ma sii umile di fronte al Mistero della vita.

Chiarire le esperienze

I miei periodi trascorsi con gli Ojibwe e i Lakota sono stati esperienze illuminanti per me. Nutro un profondo impegno nell'onorare la verità e il genio spirituale al centro di ogni sistema di credenze e cerco di metterlo in pratica nel mio lavoro e nella mia vita. Sono stato cresciuto cattolico. Ho frequentato un corso di laurea in religioni comparate a Stanford, ma alla fine l'ho abbandonato perché lo trovavo troppo analitico, troppo lontano dal fuoco della fede vera e propria. Ho poi studiato diverse tradizioni religiose alla Graduate Theological Union e all'UC Berkeley, dove il mio interesse si è rivolto alla creazione di sculture religiose che incarnassero stati spirituali e li manifestassero in immagini. Ho pensato che se fossi riuscito a entrare in un sistema di credenze spirituali al punto da incarnarlo in un'immagine tridimensionale, avrei potuto onorare quella fede e aiutare gli altri a vederne il genio spirituale unico. Credo davvero che siamo creature "credenti" e onorare il battito cardiaco delle credenze altrui accresce sia la nostra comprensione che la nostra umanità fondamentale. La scrittura è solo un'altra modalità per condividere la ricchezza della fede umana.

Più vicino al fuoco

Nello sviluppo dei libri "Neither Wolf Nor Dog" e "The Wolf at Twilight", Nerburn ha trascorso del tempo e ha sviluppato relazioni significative con il popolo Lakota, principalmente nella riserva di Pine Ridge nel South Dakota. In questo modo, si è concesso il ruolo di studente e osservatore e, forse ancora più importante, di partecipante. Questo gli ha fornito non solo informazioni da riportare, ma anche storie da raccontare, che ha poi trasformato in romanzi avvincenti. "Queste sono creazioni letterarie uniche. Sono nate come racconti didattici di non-fiction narrativa. Avevo fatto il mio lavoro con la storia orale e mi ero impegnato a fondo per imparare ad ascoltare ed essere presente alle situazioni e alle voci. Tutte le conversazioni, se non parola per parola, riflettevano certamente tutto ciò che avevo sentito e appreso dai nativi americani. I personaggi erano reali. "Quando sono arrivato a "The Wolf at Twilight", si erano evoluti al punto da operare come personaggi a sé stanti. Nella presentazione sono passati dalla saggistica alla finzione ma, in definitiva, sono rimasti persone reali inserite in contesti reali, che parlavano con voci reali dei loro veri sentimenti e delle vere esperienze dei nativi americani".

Camminando nel mondo nativo

Usando me stesso come narratore e personaggio della narrazione, potevo accompagnare il lettore non nativo nel mondo nativo, consegnarlo ai nativi e permettere ai nativi di insegnare. Le narrazioni stesse si sono formate da molte esperienze reali, alcune mie, altre di altri. Il risultato sono libri che insegnano storie e storia orale avvolte in una narrazione costruita di persone reali in un mondo assolutamente autentico e fedele all'esperienza nativa, ma che pochi non nativi vedono. Potrei effettivamente aggiungere una nota a piè di pagina a "Il lupo al crepuscolo", ma ciò interromperebbe il flusso della narrazione e ne ucciderebbe la forza narrativa. E la "storia" è la chiave del modo di insegnare dei nativi americani. Come disse un uomo Ojibwe, "Le persone imparano meglio dalle storie perché le storie affondano nel profondo del cuore". "Volevo che questi libri toccassero il cuore del lettore. Volevo che le persone ci credessero perché non volevo che si allontanassero da una visione analitica. Volevo invece che le storie si insinuassero nel lettore nel modo in cui solo queste cose, se veramente credute, possono fare. È stato un difficile equilibrio letterario. Ma avevo imparato dalle narrazioni evangeliche e dagli insegnamenti del Buddha e persino dall'opera di Kahlil Gibran, dove le storie venivano usate per presentare la verità spirituale, e combinavo questa tecnica con la tradizione nativa di insegnare attraverso la narrazione. Il fatto che lettori nativi e non nativi abbiano accolto questi libri mi dice che ha funzionato."

Bilancia

L'equilibrio è la chiave del modo di vedere la vita dei nativi americani. C'è lo Spirito del Padre e la Madre Terra. C'è la responsabilità di seguire il proprio cammino individuale e l'impegno a servire il bene comune. C'è rispetto per gli antenati e gli anziani, e c'è un impegno verso i giovani e coloro che non sono ancora nati. Le parole di Toro Seduto catturano questo spirito comunitario: "Uniamo le nostre menti e vediamo che tipo di vita possiamo offrire ai nostri figli". "Conosco un uomo Ojibwe molto tradizionale che considera ogni situazione di rabbia personale come una situazione che richiede di riequilibrare le cose", si meraviglia Nerburn. "Questo è il fulcro della sua intera spiritualità, riequilibrare ogni cosa: relazioni personali, natura, cibo e stile di vita. Considera le sue azioni responsabili non solo verso se stesso, ma anche verso i suoi antenati e le sette generazioni future".

Il nostro tempo per ascoltare

Penso che noi, nella tradizione occidentale, siamo ossessionati, anche se solo inconsciamente, dall'idea della salvezza come compito individuale. Ci rende responsabili solo di noi stessi. L'idea di una responsabilità collettiva non è al centro della nostra essenza. Dobbiamo impararla, o forse reimpararla. Nerburn commenta la profondità di questa consapevolezza comunitaria: “Abbiamo questa fede nel sé individualizzato che attraversa le tradizioni intellettuali e spirituali occidentali. Partiamo dalla premessa 'Io' e arrivare al 'Noi' è uno sforzo. Dobbiamo fare questo sforzo, ma ci sono culture là fuori, sistemi linguistici là fuori, dove il 'Noi' domina sull''Io' fin dall'inizio. Li ammiro. Vorrei che ci venisse naturale, ma non è così. Potrebbe essere la nostra sfida karmica a creare un 'Noi' significativo dal collettivo di 'Io' che siamo diventati come cultura. Il mondo è troppo grande e troppo interconnesso per andare avanti così. Alcuni dei migliori pensatori nativi hanno detto: 'Il nostro tempo sta arrivando' per aiutare i non nativi a sviluppare una comprensione più profonda della nostra interconnessione. Credo che abbiano ragione. “Nella nostra cultura, tendiamo a considerarci al vertice di tutto perché possiamo stare al di fuori di noi stessi e guardarci dentro, mentre le altre creature, gli altri esseri, e altre forme di vita sulla Terra vivono semplicemente all'interno della propria presenza. Credo che questo senso di separazione stia iniziando a tormentarci, e dobbiamo ascoltare i nativi. Spero che abbiano ragione sul fatto che il nostro momento di ascolto stia arrivando, e spero di poter fare la mia parte per contribuire a realizzarlo."

Cosa possiamo imparare

Verso la fine di "Il lupo al crepuscolo", l'anziano Lakota, Dan, condivide molti spunti sulla via Lakota e molte potenti perle di saggezza. Eccone alcune: • "Per noi il mondo era un mistero da onorare, non un enigma da risolvere." • "Dobbiamo smettere di guardare alla vita come se noi umani fossimo al vertice di tutto. C'è spirito in ogni cosa, non solo nelle persone. Se il Creatore l'ha creata, c'è spirito in essa. E se ha spirito in sé, ha un ruolo da svolgere nella creazione." • "Avete passato troppo tempo a cercare di imparare dalle cose e non abbastanza tempo a cercare di imparare da esse. Avete riflettuto troppo e onorato troppo poco." • "La più grande debolezza del vostro popolo è che non sapete ascoltare... Il Creatore ha posto la conoscenza in ogni cosa." • Mitakuye oyasin: tutti i miei parenti. "Questo significa tutto nel mondo: le piante, gli animali, il cielo, gli alberi, le rocce, tutto. Quando senti che tutto è in relazione con te, senti che tutto è connesso". Attraverso la ricerca di Kent Nerburn e lo sviluppo delle relazioni con i nativi americani, egli ha scoperto tradizioni spirituali profonde e coerenti, uniche per le Americhe e antiche quanto qualsiasi altra al mondo. Queste tradizioni condividono gli stessi valori e le stesse grandi verità con altre grandi tradizioni: un unico creatore, unità, compassione, rispetto e consapevolezza del Divino in ogni individuo e in tutta la creazione. Nella nostra era moderna, anche noi abbiamo molto da imparare dalle tradizioni indigene.