O Grande Mistério: Uma Entrevista Com Kent Nerburn

Um homem emerge de sua cabana ao raiar do dia. Em silêncio, ele faz uma pausa e reverencia Wakan Tanka, o Criador, o Grande Mistério. Caminha até o riacho próximo, refresca o rosto com água e contempla o mistério da água, as forças monumentais da terra e do céu, e a miríade de plantas e criaturas, grandes e pequenas: insetos rastejando e voando, pássaros e animais quadrúpedes. Em um sussurro, ele diz: “Mitakuye oyasin” — “a todos os meus parentes”. À sua maneira e sempre sozinho, cada membro de seu grupo repetirá esse processo ao iniciar o dia. Esta não é uma cerimônia ou ritual repetido apenas uma vez por semana ou por dia. É um modo de vida.

Na cultura indígena americana, tudo, do cotidiano ao monumental, é sagrado. Em vez de tudo ser uma expressão de Deus, a percepção é de que tudo contém a presença de Deus. Tudo faz parte do Grande Círculo. Os seres humanos são parte da criação e da natureza, não estão no topo dela. Em todo lugar, tudo e cada momento é uma igreja. Cada momento contém uma oração. Um provérbio Lakota ensina: "As coisas sempre dão certo se você mantiver sua oração diante de si."

Estudante e artista

A reverência humilde por toda a vida, expressa pelos nativos americanos, ressoa profundamente no escritor e acadêmico Kent Nerburn, que possui um doutorado duplo em Religião e Arte. Ele é um escultor talentoso, educador, editor e escritor premiado, cujo trabalho, merecidamente, recebeu grande aclamação. Ele escreveu mais de dez livros e editou vários outros. Entre suas obras, destacam-se dois livros impactantes sobre os Lakota, ou Sioux, intitulados Nem Lobo Nem Cão e O Lobo ao Crepúsculo. Atualmente, ele está trabalhando em um terceiro livro desta série. Ele combina pesquisa rigorosa com uma profunda reverência pelo sagrado em todas as coisas e possui um talento maravilhoso para contar histórias comoventes. Ler suas obras é um tempo bem investido. Nerburn cresceu na região de Minneapolis/St. Paul, em Minnesota, e às vezes se refere a Minnesota como "Terra Indígena" devido ao grande número de reservas indígenas no estado. Ele se interessou pelos nativos americanos no início da década de 1980. No final da década de 1980, ele começou a trabalhar com o povo Ojibwe da Reserva Indígena de Red Lake, no norte de Minnesota, onde dirigiu um premiado projeto de história oral que resultou em dois livros. Antes de iniciar seu trabalho com os Lakota, ele pesquisou e escreveu um livro sobre o Chefe Joseph e os Nez Perce.

Um estilo de vida

“O motivo pelo qual me sinto atraído pelas tradições indígenas é que [aqueles que as praticam] não fazem uma distinção arbitrária entre o sagrado e o mundano”, explica Nerburn. “A dimensão espiritual da vida permeia cada momento e cada ação. Eles podem estar vivendo a realidade mais vil e sórdida, mas estão sempre conscientes de que vivem na presença do Criador. Como disse um homem Dakota: 'Não entendemos a ideia de dedicar um dia da semana a Deus, porque para nós todo o tempo e todas as coisas são sagrados'. Isso fomenta uma atitude de atenção plena e coloca a oração no centro da vida. E se a vida tem uma oração no centro, isso é viver espiritualmente. A espiritualidade se manifesta de muitas formas. Respeito qualquer tradição em que as pessoas sejam gentis umas com as outras, tratem os idosos com honra e as crianças com reverência, e não usem suas ideologias para discutir com aqueles que têm crenças diferentes.” Neste momento da minha vida, percebo que as tradições indígenas, com sua crença no poder da natureza e no valor do silêncio, onde cada pessoa deve buscar o Criador sozinha, me nutrem de forma mais plena do que outros caminhos.”

Humildade, muitos professores

“Quanto mais velho fico, mais o mistério da vida me impressiona. Acho que tenho sorte porque, por pura força das circunstâncias, vi um mundo imenso quando criança, e isso me tornou humilde diante dele. Me fez tentar honrar a humanidade em comum, ao mesmo tempo que respeito as diferenças. Uma das razões pelas quais amo as tradições indígenas é que, para eles, tudo — cada momento, cada encontro, cada folha, cada árvore — é um professor, e é melhor se manter humilde diante disso, ou você perderá o que isso tem a oferecer. Dobre os joelhos, incline a cabeça, prostre-se ou levante as mãos em louvor, mas seja humilde diante do Mistério da vida.”

Esclarecendo experiências

“Meus momentos com os Ojibwe e os Lakota foram experiências esclarecedoras para mim. Tenho um profundo compromisso em honrar a verdade e a genialidade espiritual que estão no cerne de cada sistema de crenças, e tento praticar isso no meu trabalho e na minha vida. Fui criado católico. Passei um tempo em um programa de pós-graduação em religiões comparadas em Stanford, mas acabei abandonando o programa porque o achava muito analítico — muito distante da chama da crença genuína. Depois, estudei diversas tradições religiosas na Graduate Theological Union e na UC Berkeley, onde meu foco se voltou para a criação de esculturas religiosas que incorporassem estados espirituais e os manifestassem em imagens. “Senti que, se eu conseguisse me conectar com um sistema de crenças espirituais a ponto de incorporá-lo em uma imagem tridimensional, poderia honrar essa crença e ajudar outros a enxergarem sua singular genialidade espiritual. Acredito firmemente que somos criaturas que 'creem', e honrar a essência das crenças de outras pessoas aumenta tanto nossa compreensão quanto nossa própria humanidade fundamental. A escrita é apenas mais uma forma de compartilhar a riqueza da crença humana.”

Mais perto do fogo

Ao desenvolver os livros Nem Lobo Nem Cão e O Lobo ao Crepúsculo, Nerburn passou um tempo e desenvolveu relações significativas com o povo Lakota, principalmente na Reserva Indígena de Pine Ridge, em Dakota do Sul. Ao fazer isso, ele se permitiu ser um aluno e um observador e, talvez ainda mais importante, um participante. Isso lhe proporcionou não apenas informações para relatar, mas também histórias para contar, que ele transformou em romances envolventes. “Essas são criações literárias únicas. Elas começaram como histórias didáticas de não ficção narrativa. Eu havia trabalhado com história oral e me esforçado para aprender a ouvir e estar presente em situações e vozes. Todas as conversas eram, se não palavra por palavra, certamente refletiam tudo o que eu havia ouvido e aprendido com os povos nativos americanos. Os personagens eram reais. “Quando cheguei a O Lobo ao Crepúsculo, eles haviam evoluído a ponto de funcionarem como personagens por si só. Eles passaram da não ficção para a ficção na apresentação, mas, em última análise, permaneceram pessoas reais em cenários reais, falando com vozes reais sobre seus sentimentos reais e experiências nativas reais.”

Adentrando o Mundo Nativo

“Ao usar a mim mesma como narradora e personagem na narrativa, pude conduzir o leitor não indígena ao mundo indígena, entregá-lo ao povo indígena e permitir que o povo indígena ensinasse. As narrativas em si foram formadas a partir de muitas experiências reais — algumas minhas, outras de outros. O resultado são livros que ensinam histórias e história oral envoltas em uma narrativa construída de pessoas reais em um mundo absolutamente autêntico e fiel à experiência indígena, mas que poucos não indígenas chegam a ver. “Eu poderia até mesmo adicionar uma nota de rodapé a 'O Lobo ao Crepúsculo', mas isso quebraria o fluxo da narrativa e mataria seu poder como história. E 'história' é a chave para o modo de ensino indígena. Como disse um homem Ojibwe: 'As pessoas aprendem melhor por meio de histórias porque as histórias se alojam profundamente no coração.' “Eu queria que esses livros tocassem o coração do leitor. Eu queria que as pessoas acreditassem neles porque eu não queria que elas se distanciassem analiticamente. Em vez disso, eu queria que as histórias habitassem o leitor da maneira que somente aquelas coisas, verdadeiramente acreditadas, podem fazer. “Foi uma corda bamba literária difícil.” Mas eu havia aprendido com as narrativas dos Evangelhos e os ensinamentos de Buda, e até mesmo com a obra de Khalil Gibran, onde histórias eram usadas para apresentar a verdade espiritual, e combinei essa técnica com a tradição indígena de ensinar por meio de histórias. O fato de tanto leitores indígenas quanto não indígenas terem acolhido esses livros me diz que funcionou.”

Equilíbrio

O equilíbrio é a chave para a visão de vida dos nativos americanos. Existe o Espírito do Pai e a Mãe Terra. Existe a responsabilidade de seguir o caminho individual, bem como o compromisso de servir ao bem comum. Existe o respeito pelos ancestrais e pelos mais velhos, e existe um compromisso com os jovens e com aqueles que ainda não nasceram. As palavras de Touro Sentado capturam esse espírito comunitário: “Vamos unir nossas mentes e ver que tipo de vida podemos construir para nossos filhos”. “Conheço um homem Ojibwe muito tradicional que encara cada situação de raiva pessoal como uma oportunidade para restabelecer o equilíbrio”, maravilha-se Nerburn. “Essa é a essência de toda a sua espiritualidade: trazer todas as coisas para o equilíbrio: relacionamentos pessoais, natureza, alimentação e estilo de vida. Ele vê suas ações como uma responsabilidade não apenas consigo mesmo, mas também com seus ancestrais e as futuras sete gerações.”

Nosso momento de ouvir

"Acho que nós, na tradição ocidental, somos assombrados, ainda que inconscientemente, pela ideia de salvação como uma tarefa individual. Isso nos torna responsáveis ​​apenas por nós mesmos. A ideia de responsabilidade comunitária não está em nossa essência. Precisamos aprendê-la ou, talvez, reaprendê-la." Nerburn comenta sobre a profundidade dessa consciência comunitária: “Temos essa crença no eu individualizado que permeia as tradições intelectuais e espirituais ocidentais. Partimos da premissa do 'Eu', e chegar ao 'Nós' exige esforço. Precisamos fazer esse esforço, mas existem culturas, sistemas linguísticos, onde o 'Nós' domina o 'Eu' desde o início. Eu admiro essas culturas. Gostaria que isso fosse natural para nós, mas não é. Talvez seja nosso desafio cármico construir um 'Nós' significativo a partir do coletivo de 'Eus' em que nos tornamos como cultura. O mundo é grande demais e interconectado demais para continuarmos assim. Alguns dos melhores pensadores indígenas disseram: 'Nossa hora está chegando', para ajudar os não indígenas a desenvolverem uma compreensão mais profunda de nossa interconexão. Acredito que eles estão certos. Em nossa cultura, tendemos a nos ver como estando no topo de tudo porque podemos nos colocar fora de nós mesmos e nos observar, enquanto as outras criaturas, outros seres e outras formas de vida na Terra simplesmente existem.” dentro da própria presença deles. Acho que essa sensação de estarmos nos separando está começando a nos assombrar, e precisamos ouvir os povos nativos. Espero que eles estejam certos de que nosso tempo de escuta está chegando, e espero poder fazer a minha parte para que isso aconteça.”

O que podemos aprender

Perto do final de O Lobo ao Crepúsculo, o ancião Lakota, Dan, compartilha muitas percepções sobre o modo de vida Lakota e muitas pérolas de sabedoria. Aqui estão algumas: • “Para nós, o mundo era um mistério a ser honrado, não um quebra-cabeça a ser resolvido.” • “Precisamos parar de olhar para a vida como se nós, humanos, estivéssemos no topo de tudo. Há espírito em tudo, não apenas nas pessoas. Se o Criador o fez, há espírito nele. E se tem espírito, tem um papel a desempenhar na criação.” • “Vocês passaram muito tempo tentando aprender sobre as coisas e pouco tempo tentando aprender com elas. Pensaram demais e honraram de menos.” • “A maior fraqueza do seu povo é que vocês não sabem ouvir… O Criador colocou conhecimento em todas as coisas.” • Mitakuye oyasin — todas as minhas relações. “Isso significa tudo no mundo — as plantas, os animais, o céu, as árvores, as rochas — tudo. Quando você sente que tudo é sua relação, você sente que tudo está conectado.” Por meio de suas pesquisas e do desenvolvimento de relações com os nativos americanos, Kent Nerburn descobriu tradições espirituais profundas e coerentes, exclusivas das Américas e tão antigas quanto quaisquer outras no mundo. Essas tradições compartilham os mesmos valores e grandes verdades com outras grandes tradições — um único criador, unidade, compaixão, respeito e consciência do Divino dentro de cada indivíduo e em toda a criação. Em nossa era moderna, nós também temos muito a aprender com as tradições indígenas.