Het Grote Mysterie: Een Interview Met Kent Nerburn

Een man komt bij het eerste ochtendgloren uit zijn hut. Zwijgend pauzeert hij en eert Wakan Tanka, de Schepper, het Grote Mysterie. Hij loopt naar de nabijgelegen beek, spettert water in zijn gezicht en is zich bewust van het mysterie van het water, de monumentale krachten van het land en de lucht, en de talloze planten en dieren, groot en klein: kruipende en vliegende insecten, vogels en viervoeters. Fluisterend zegt hij: "Mitakuye oyasin" – "aan al mijn verwanten." Op zijn of haar eigen manier en altijd alleen, zal elk lid van zijn of haar groep dit proces herhalen aan het begin van de dag. Dit is geen ceremonie of ritueel dat slechts één keer per week of één keer per dag wordt herhaald. Het is een manier van leven.

In de cultuur van de Native Americans is alles, van het alledaagse tot het monumentale, heilig. In plaats van dat alles een uitdrukking van God is, is de perceptie dat alles de aanwezigheid van God bevat. Alles maakt deel uit van de Grote Cirkel. Mensen maken deel uit van de schepping en de natuur, niet de top ervan. Overal, alles en elk moment is een kerk. Elk moment bevat een gebed. Een Lakota-gezegde leert: "Het komt altijd goed als je je gebed voor je houdt."

Student en kunstenaar

De nederige eerbied die Native Americans voor al het leven uiten, spreekt tot de verbeelding van schrijver en wetenschapper Kent Nerburn, die een dubbel doctoraat in religie en kunst heeft. Hij is een begenadigd beeldhouwer, docent, redacteur en prijswinnend schrijver wiens werk terecht veel lof heeft ontvangen. Hij heeft meer dan tien boeken geschreven en er meerdere geredigeerd. Tot zijn werken behoren twee indrukwekkende boeken over de Lakota, of Sioux, getiteld Noch Wolf noch Hond en De Wolf in de Schemering. Hij werkt momenteel aan een derde boek in deze serie. Hij combineert grondig onderzoek met een diepe eerbied voor het heilige in alles, en hij heeft een wonderbaarlijk talent voor aangrijpende verhalen. Het lezen van zijn werk is goed bestede tijd. Nerburn groeide op in de regio Minneapolis/St. Paul in Minnesota en noemt Minnesota soms "Indian Country" vanwege het grote aantal reservaten in de staat. Zijn interesse in Native Americans begon begin jaren 80. Eind jaren tachtig begon hij te werken met de Ojibwe in het Red Lake-reservaat in het noorden van Minnesota, waar hij leiding gaf aan een bekroond mondeling geschiedenisproject dat twee boeken heeft opgeleverd. Voordat hij met de Lakota begon te werken, deed hij onderzoek en schreef hij een boek over Chief Joseph en de Nez Perce.

Een manier van leven

"De reden waarom ik me aangetrokken voel tot de inheemse tradities, is dat [degenen die deze tradities beoefenen] geen willekeurig onderscheid maken tussen het heilige en het alledaagse", legt Nerburn uit. "De spirituele dimensie van het leven doordringt elk moment en elke handeling. Ze kunnen de meest verdorven en smakeloze realiteit leven, maar ze zijn zich er altijd van bewust dat ze in de aanwezigheid van de Schepper leven. Zoals een Dakotah-man zei: 'We begrijpen het niet om één dag van de week aan God te wijden, want voor ons zijn alle tijd en alle dingen heilig.' Dit bevordert een houding van mindfulness en plaatst een gebed centraal in het leven. En als het leven een gebed centraal stelt, is dat spiritueel leven. "Spiritualiteit komt in vele kleuren voor. Ik respecteer elke traditie waarin mensen aardig voor elkaar zijn, ouderen met eerbied en kinderen met ontzag behandelen, en hun ideologieën niet gebruiken om ruzie te maken met mensen met andere overtuigingen. Ik merk dat op dit punt in mijn leven de inheemse tradities, met hun geloof in de kracht van de natuur en de waarde van stilte, waarin ieder mens alleen de Schepper moet zoeken, mij meer voeden dan andere paden.”

Nederigheid, veel leraren

Hoe ouder ik word, hoe meer het mysterie van het leven me overweldigt. Ik denk dat ik geluk heb dat ik, door de pure kracht van de omstandigheden, als kind een heel grote wereld heb gezien, en dat heeft me nederig gemaakt tegenover die wereld. Het heeft me ertoe aangezet om de gemeenschappelijke menselijkheid te eren en tegelijkertijd de verschillen te respecteren. Een van de redenen waarom ik van de inheemse tradities houd, is dat voor hen alles – elk moment, elke ontmoeting, elk blad, elke boom – een leermeester is, en je kunt er maar beter nederig voor staan, anders mis je wat het te bieden heeft. Buig je knie, buig je hoofd, werp je neer of hef je handen op in lofprijzing, maar wees nederig tegenover het mysterie van het leven.

Verhelderende ervaringen

Mijn tijd met de Ojibwe en de Lakota was een verhelderende ervaring voor me. Ik heb een diepe toewijding aan het eren van de waarheid en het spirituele genie die de kern vormen van elk geloofssysteem, en ik probeer dit in mijn werk en leven in de praktijk te brengen. Ik ben katholiek opgevoed. Ik heb een tijdlang een masteropleiding vergelijkende godsdienstwetenschappen aan Stanford gevolgd, maar ben daar uiteindelijk mee gestopt omdat het te analytisch aanvoelde – te ver verwijderd van het vuur van het werkelijke geloof. Daarna heb ik verschillende religieuze tradities bestudeerd aan de Graduate Theological Union en UC Berkeley, waar ik me richtte op het creëren van religieuze sculpturen die spirituele toestanden belichaamden en deze in beelden manifesteerden. Ik had het gevoel dat als ik een spiritueel geloofssysteem voldoende kon doordringen om het in een driedimensionaal beeld te belichamen, ik dat geloof kon eren en anderen kon helpen de unieke spirituele genie ervan te zien. Ik geloof echt dat we 'gelovige' wezens zijn, en het eren van de hartslag van andermans overtuigingen vergroot zowel ons begrip als onze eigen fundamentele menselijkheid. Schrijven is slechts een andere manier om de rijkdom van menselijk geloof te delen.

Dichter bij het vuur

Bij het ontwikkelen van de boeken 'Noch Wolf noch Hond' en 'De Wolf in de Schemering' besteedde Nerburn tijd aan de Lakota en ontwikkelde hij belangrijke relaties met hen, voornamelijk in het Pine Ridge-reservaat in South Dakota. Zo kon hij student en observator zijn, en misschien nog belangrijker, deelnemer. Dit leverde hem niet alleen materiaal op om te rapporteren, maar ook verhalen om te vertellen, die hij heeft uitgewerkt tot boeiende romans. "Dit zijn unieke literaire creaties. Ze begonnen als narratieve non-fictie lesverhalen. Ik had mijn werk met mondelinge geschiedenis gedaan en hard gewerkt aan het leren luisteren naar en aanwezig zijn bij situaties en stemmen. Alle gesprekken waren, zo niet woordelijk, dan toch zeker een weerspiegeling van alles wat ik van de indianen had gehoord en geleerd. De personages waren echt. Tegen de tijd dat ik bij 'De Wolf in de Schemering' kwam, hadden ze zich zodanig ontwikkeld dat ze als personages op zichzelf functioneerden. Ze gingen van non-fictie naar fictie in de presentatie, maar uiteindelijk bleven het echte mensen die zich in echte omgevingen bevonden en met echte stemmen spraken over hun echte gevoelens en echte inheemse ervaringen."

Wandelen in de inheemse wereld

Door mezelf als verteller en personage in het verhaal te gebruiken, kon ik de niet-inheemse lezer meenemen in de inheemse wereld, hen overdragen aan de inheemse bevolking en hen de kans geven om les te geven. De verhalen zelf zijn gebaseerd op vele daadwerkelijke ervaringen – sommige van mij, sommige van anderen. Het resultaat zijn boeken die lesverhalen en mondelinge geschiedenis bevatten, verpakt in een geconstrueerd verhaal van echte mensen in een wereld die absoluut authentiek en trouw is aan de inheemse ervaring, maar die maar weinig niet-inheemse mensen ooit te zien krijgen. Ik zou zelfs een voetnoot kunnen plaatsen bij De Wolf in de Schemering, maar dat zou de stroom van het verhaal verstoren en de kracht ervan als verhaal tenietdoen. En 'verhaal' is de sleutel tot de inheemse Amerikaanse manier van lesgeven. Zoals een Ojibwe het verwoordde: 'Mensen leren het beste door verhalen, omdat verhalen diep in het hart nestelen.' Ik wilde dat deze boeken het hart van de lezer raakten. Ik wilde dat mensen erin geloofden, omdat ik niet wilde dat ze zich analytisch zouden distantiëren. In plaats daarvan wilde ik dat de verhalen de lezer zouden raken op een manier die alleen dingen kunnen doen die echt geloofd worden. Het was een lastige literaire koorddans. Maar ik had geleerd van de evangelieverhalen en de leringen van de Boeddha, en zelfs van het werk van Kahlil Gibran, waarin verhalen werden gebruikt om spirituele waarheid te presenteren, en ik combineerde deze techniek met de inheemse traditie van onderwijzen door middel van verhalen vertellen. Het feit dat zowel inheemse als niet-inheemse lezers deze boeken hebben omarmd, zegt me dat het gewerkt heeft.

Evenwicht

Evenwicht is de sleutel tot de levensvisie van de Native Americans. Er is de Vadergeest en Moeder Aarde. Er is de verantwoordelijkheid om het individuele pad te volgen, maar ook de toewijding om het algemeen belang te dienen. Er is respect voor de voorouders en de ouderen, en er is een toewijding aan de jongeren en degenen die nog geboren moeten worden. De woorden van Sitting Bull vatten deze gemeenschapszin samen: "Laten we onze gedachten verenigen en kijken wat voor leven we voor onze kinderen kunnen creëren." "Ik ken een zeer traditionele Ojibwe-man die elke situatie van persoonlijke woede beschouwt als een situatie die hem dwingt de zaken weer in evenwicht te brengen", aldus Nerburn. "Dat is de kern van zijn hele spiritualiteit: alles in evenwicht brengen: persoonlijke relaties, de natuur, eten en levensstijl. Hij beschouwt zijn daden als verantwoordelijkheid, niet alleen voor zichzelf, maar ook voor zijn voorouders en de komende zeven generaties."

Onze tijd om te luisteren

Ik denk dat wij in de westerse traditie, al is het maar onbewust, geplaagd worden door het idee van verlossing als een individuele taak. Het maakt ons alleen verantwoordelijk voor onszelf. Het idee van een gemeenschappelijke verantwoordelijkheid staat niet centraal in onze kern. We moeten het leren, of misschien opnieuw leren. Nerburn bespreekt de diepte van dit gemeenschappelijk bewustzijn: "We hebben dit geloof in het geïndividualiseerde zelf dat door de westerse intellectuele en spirituele tradities stroomt. We beginnen met het uitgangspunt 'ik', en om bij 'wij' te komen, is een inspanning. We moeten die inspanning leveren, maar er zijn culturen, taalsystemen, waar 'wij' vanaf het begin domineert over 'ik'. Ik bewonder die. Ik wou dat het ons van nature aanging, maar dat is niet zo. Het is misschien onze karmische uitdaging om een ​​betekenisvol 'wij' te maken van het collectief van 'ikken' dat we als cultuur zijn geworden. De wereld is te groot en te onderling verbonden om zo door te gaan. Sommige van de beste inheemse denkers hebben gezegd: 'Onze tijd komt' om de niet-inheemse mensen te helpen een dieper begrip te ontwikkelen van onze onderlinge verbondenheid. Ik denk dat ze gelijk hebben. "In onze cultuur hebben we de neiging onszelf te beschouwen als de top van alles, omdat we buiten onszelf kunnen staan ​​en naar onszelf kunnen kijken, terwijl de andere wezens, andere wezens en andere levensvormen op aarde slechts leven in hun eigen aanwezigheid. Ik denk dat dit gevoel van afzondering ons begint te achtervolgen, en we moeten naar de inheemse bevolking luisteren. Ik hoop dat ze gelijk hebben dat onze tijd van luisteren eraan komt, en ik hoop dat ik mijn steentje kan bijdragen om dat te bewerkstelligen.”

Wat we kunnen leren

Tegen het einde van De Wolf in de Schemering deelt de Lakota-oudste, Dan, vele inzichten in de Lakota-weg en vele krachtige wijsheden. Hier zijn er een paar: • "Voor ons was de wereld een mysterie om te eren, geen puzzel om op te lossen." • "We moeten stoppen met het leven te zien alsof wij mensen aan de top van alles staan. Er zit geest in alles, niet alleen in mensen. Als de Schepper het gemaakt heeft, zit er geest in. En als er geest in zit, speelt het een rol in de schepping." • "Jullie hebben te veel tijd besteed aan het proberen dingen te leren en te weinig tijd aan het proberen ervan te leren. Jullie hebben te veel nagedacht en te weinig geëerd." • "De grootste zwakte van jullie mensen is dat jullie niet kunnen luisteren... De Schepper heeft kennis in alle dingen gelegd." • Mitakuye oyasin – al mijn relaties. "Dat betekent alles in de wereld – de planten, de dieren, de lucht, de bomen, de rotsen – alles. Wanneer je voelt dat alles jouw relatie is, voel je dat alles met elkaar verbonden is." Door Kent Nerburns onderzoek en de ontwikkeling van relaties met indianen heeft hij diepgaande en samenhangende spirituele tradities ontdekt die uniek zijn voor Amerika en even oud zijn als welke andere traditie dan ook ter wereld. Deze tradities delen dezelfde waarden en grote waarheden als andere grote tradities: één schepper, eenheid, compassie, respect en aandacht voor het Goddelijke in elk individu en de hele schepping. In onze moderne tijd hebben ook wij veel te leren van de inheemse tradities.