কৃতজ্ঞতার পথে কী বাধা হয়ে দাঁড়ায়?

সম্প্রতি ইউসি বার্কলেতে গ্রেটার গুড সায়েন্স সেন্টার কর্তৃক আয়োজিত একটি কর্মশালায় কৃতজ্ঞতার বিজ্ঞান এবং অনুশীলনের নতুন এবং উষ্ণতম আবিষ্কারগুলি প্রদর্শিত হয়েছিল। অগ্রগতিগুলি চিত্তাকর্ষক হলেও, একজন বক্তা (আমি নিজেও) মৌলিক বিজ্ঞানকে ব্যবহারিক প্রয়োগের জন্য কার্যকর করার পথে সবচেয়ে বড় প্রশ্নটি নিয়ে লড়াই করেননি: কৃতজ্ঞতা বিকাশের জন্য সংস্কৃতি হিসাবে বা ব্যক্তি হিসাবে কী অতিক্রম করতে হবে?

আমরা এমন একটি দেশে বাস করি যেখানে সবাই সুখের সন্ধানে। প্রতিটি ব্যক্তির নিজস্ব পথ থাকে, এই যাত্রায়। কারও কারও কাছে, অনুসন্ধান বই থেকে শুরু হয়; আবার কারও কাছে এটি সেবার মাধ্যমে আসে।

কিন্তু সম্ভবত সুখ খোঁজার সবচেয়ে জনপ্রিয় ধরণ হল "জিনিসপত্র" জমা করার মাধ্যমে। বস্তুবাদকে মূল্য দিয়ে কেনা হয়। যে সমাজ নিজেকে যা পায় তার উপর অধিকারী বলে মনে করে, তারা পর্যাপ্তভাবে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না। কেনা-বেচার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, সম্পর্ক এবং জিনিসপত্রকে অপ্রয়োজনীয় বলে মনে করা হয় এবং কৃতজ্ঞতা এই বস্তুবাদী আক্রমণ থেকে টিকে থাকতে পারে না। কৃতজ্ঞতার অভাব সংক্রামক, এবং এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে সঞ্চারিত হয়।

বিপরীতভাবে, কৃতজ্ঞতার আচরণটিও ভাইরাল এবং এটি কেবল সম্পর্কের উপরই নয়, বরং ব্যক্তির নিজস্ব মানসিক অবস্থার উপরও ব্যাপক এবং ইতিবাচক প্রভাব ফেলে বলে দেখা গেছে।

গবেষণা প্রমাণ করেছে যে কৃতজ্ঞতা সুখের জন্য অপরিহার্য, কিন্তু আধুনিক যুগ কৃতজ্ঞতাকে তার ঐতিহাসিক মূল্য ধরে রাখার পরিবর্তে কেবল একটি অনুভূতিতে পরিণত করেছে, এমন একটি গুণ যা কর্মের দিকে পরিচালিত করে। ঠিক যেমন সিসেরো এবং সেনেকার মতো মহান দার্শনিকরা তাদের লেখায় উপসংহারে এসেছেন, কৃতজ্ঞতা হল একটি অনুগ্রহের প্রতিদান দেওয়ার একটি ক্রিয়া এবং এটি কেবল একটি অনুভূতি নয়। একইভাবে, অকৃতজ্ঞতা হল একটি অনুগ্রহ গ্রহণ স্বীকার না করা এবং অনুগ্রহ ফিরিয়ে দিতে বা পরিশোধ করতে অস্বীকার করা। ঠিক যেমন কৃতজ্ঞতা হল গুণের রানী , অকৃতজ্ঞতা হল পাপের রাজা।

এর চৌম্বকীয় আবেদনের কারণে, কৃতজ্ঞতা প্রত্যাখ্যাত হতে পারে তা অবাক করার মতো। তবুও তা হয়। যদি আমরা এটি বেছে নিতে ব্যর্থ হই, তাহলে আমরা স্বাভাবিকভাবেই অকৃতজ্ঞতা বেছে নিই। লক্ষ লক্ষ মানুষ প্রতিদিন এই পছন্দটি করে।

কেন? অতিপ্রাকৃত হোক বা প্রাকৃতিক, ব্যবস্থা এতটাই সাধারণ হয়ে ওঠে যে সহজেই তা মেনে নেওয়া যায়। আমরা বিশ্বাস করি যে মহাবিশ্ব আমাদের জীবিকা নির্বাহের জন্য ঋণী। আমরা তাদের কাছে কৃতজ্ঞ থাকতে চাই না। সুরক্ষা, অনুগ্রহ, সুবিধা এবং আশীর্বাদের অভাব একজন ব্যক্তিকে আধ্যাত্মিক ও নৈতিকভাবে দেউলিয়া করে তোলে। ১৮৬৩ সালে আমাদের ১৬তম রাষ্ট্রপতির কথার উপর ভিত্তি করে বলা কথাগুলো আরও উন্নত করা কঠিন হবে:

আমরা সংখ্যায়, সম্পদে এবং ক্ষমতায় এতটা বৃদ্ধি পেয়েছি যতটা অন্য কোনও জাতি কখনও পায়নি; কিন্তু আমরা ঈশ্বরকে ভুলে গেছি! আমরা সেই করুণাময় হাত ভুলে গেছি যিনি আমাদের শান্তিতে রক্ষা করেছিলেন, আমাদের সংখ্যাবৃদ্ধি করেছিলেন, সমৃদ্ধ করেছিলেন এবং শক্তিশালী করেছিলেন; এবং আমরা আমাদের হৃদয়ের ছলনায় নিরর্থকভাবে কল্পনা করেছি যে এই সমস্ত আশীর্বাদ আমাদের নিজস্ব কোনও উন্নত জ্ঞান এবং গুণ দ্বারা উৎপন্ন হয়েছে।

কৃতজ্ঞতার জন্য "না ধন্যবাদ" বলা

ইতিহাসে অকৃতজ্ঞতার সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণ সম্ভবত নতুন নিয়মে লূকের সুসমাচারে পাওয়া যায়। যীশু দশজন কুষ্ঠরোগীকে তাদের শারীরিক রোগ এবং তাদের সামাজিক কলঙ্ক থেকে সুস্থ করেন। তাদের সংক্রামক অবস্থা থেকে মুক্ত ঘোষণা করা হয় এবং আর সামাজিকভাবে বহিষ্কৃত না হয়ে, তারা তাদের পুরানো জীবন ফিরে পায়।

মৃত্যুর মুখ থেকে ফিরে আসার পর, তুমি কি ভাববে যে তারা অপ্রতিরোধ্যভাবে কৃতজ্ঞ হবে, তাই না? তবুও কেবল একজনই সুস্থ হওয়ার জন্য ধন্যবাদ জানাতে ফিরে এসেছিল। কেবলমাত্র একজনই কৃতজ্ঞ হয়ে ফিরে আসবে তা পুরোপুরি জেনে যীশু জিজ্ঞাসা করেছিলেন,

দশজনই কি শুদ্ধ হয়নি? বাকি নয়জন কোথায়? এই বিদেশী ছাড়া আর কাউকে কি ঈশ্বরের প্রশংসা করতে ফিরে আসতে দেখা যায়নি? তারপর তিনি তাদের বললেন, 'ওঠো, যাও; তোমার বিশ্বাস তোমাকে সুস্থ করেছে।' (লূক ১৭:১৬-১৮)

এই অনুচ্ছেদের বাইবেলের পণ্ডিতরা একমত যে "বিশ্বাস" বলতে যীশু আসলে যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা ছিল কৃতজ্ঞতা, যেমন, "তোমার কৃতজ্ঞতা তোমাকে সুস্থ করেছে।" এই দৃষ্টান্তটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে কতটা সাধারণ অকৃতজ্ঞতা এবং আশীর্বাদকে হালকাভাবে নেওয়া কতটা সহজ, এবং কীভাবে কৃতজ্ঞতা অযোগ্য অনুগ্রহের উপর নির্ভরশীল।

অন্যরা কি অকৃতজ্ঞ ছিল? হয়তো তারা কেবল ভুলে গিয়েছিল। সর্বোপরি, তাদের মর্যাদা ফিরে পেয়ে, তারা নিঃসন্দেহে তাদের পরিবার এবং পুরানো জীবনে ফিরে যাওয়ার জন্য তাড়াহুড়ো করছিল।

তবে সমসাময়িক গবেষণা অকৃতজ্ঞতার আরও জটিল চিত্র তুলে ধরে। যারা অকৃতজ্ঞ তাদের বৈশিষ্ট্য হলো অতিরিক্ত আত্ম-গুরুত্ব, অহংকার, অহংকার এবং প্রশংসা ও অনুমোদনের অদম্য চাহিদা। নার্সিসিস্টরা সেই বন্ধনগুলিকে প্রত্যাখ্যান করে যা মানুষকে পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যে আবদ্ধ করে। তারা বিশেষ অনুগ্রহ আশা করে এবং প্রতিদান দেওয়ার বা এগিয়ে যাওয়ার কোনও প্রয়োজন বোধ করে না।

এই বৈশিষ্ট্যের সমষ্টিগত বৈশিষ্ট্যের কারণে, যেকোনো অর্থপূর্ণ উপায়ে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা বেশিরভাগ নার্সিসিস্টের ক্ষমতার বাইরে। সহানুভূতি ছাড়া, তারা একটি পরোপকারী উপহারের প্রশংসা করতে পারে না কারণ তারা উপহারদাতার মানসিক অবস্থার সাথে নিজেকে মিলিয়ে নিতে পারে না। নার্সিসিজম হল একটি আধ্যাত্মিক অন্ধত্ব; এটি স্বীকার করতে অস্বীকার করা যে কেউ অন্যদের দ্বারা বিনামূল্যে প্রদত্ত সুবিধাগুলির প্রাপক। নিজের প্রতি ব্যস্ততা আমাদের আমাদের সুবিধা এবং আমাদের উপকারকারীদের ভুলে যেতে পারে, অথবা মনে করতে পারে যে আমরা অন্যদের কাছ থেকে ঋণী এবং তাই কৃতজ্ঞ বোধ করার কোনও কারণ নেই।

অধিকার হলো নার্সিসিজমের মূলে। এই মনোভাব বলে, "জীবন আমার কাছে কিছু পাওনা" অথবা "মানুষ আমার কাছে কিছু পাওনা" অথবা "আমি এর যোগ্য।" এর সমস্ত প্রকাশের মধ্যে, নিজের প্রতি ব্যস্ততা আমাদের আমাদের সুবিধা এবং আমাদের উপকারকারীদের ভুলে যেতে পারে অথবা মনে করতে পারে যে আমরা অন্যদের কাছ থেকে ঋণী এবং তাই কৃতজ্ঞ বোধ করার কোনও কারণ নেই। অধিকার এবং আত্ম-শোষণ কৃতজ্ঞতার পথে বিরাট বাধা। আপনি যখন যা আশা করেন তা পেয়ে যাবেন তখন আপনি অবশ্যই কৃতজ্ঞ বোধ করবেন না, কারণ সর্বোপরি, আপনার কাছে তা আসছে। আশীর্বাদ গণনা করা অকার্যকর হবে কারণ অভিযোগ সর্বদা উপহারের চেয়ে বেশি হবে।

যদি নার্সিসিস্টিক অধিকার এমন একটি অবস্থা যা মানবজাতির মাত্র একটি ক্ষুদ্র শতাংশকে আক্রান্ত করে, তাহলে উদ্বেগের খুব কম কারণ থাকত। প্রকৃতপক্ষে, মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা অনুমান করেন যে সাধারণ জনসংখ্যার মাত্র এক শতাংশ নার্সিসিস্টিক ব্যাধির জন্য ক্লিনিকাল মানদণ্ড পূরণ করে।

তবে, সকল ব্যক্তির মধ্যেই বিভিন্ন মাত্রায় আত্মকেন্দ্রিক বৈশিষ্ট্য দেখা যায়। শৈশবকাল অহংকেন্দ্রিকতা দ্বারা চিহ্নিত, অন্যের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণে অক্ষমতা। নিজের অভ্যন্তরীণ জগতের প্রতি এই ব্যস্ততা মানব বিকাশের একটি স্বাভাবিক পর্যায়। সময়ের সাথে সাথে, আমাদের বেশিরভাগই এই সীমাবদ্ধ উপলব্ধিমূলক দৃষ্টিকোণ থেকে বেরিয়ে আসে। তবে যারা বিশ্বকে প্রাথমিকভাবে ভেতর থেকে দেখতে থাকে তারা সাধারণ অহংকেন্দ্রিকতা থেকে অধিকারী আত্মকেন্দ্রিকতার দিকে ঢালু হয়ে পড়ে।

জীবনের প্রতি সবচেয়ে সত্য দৃষ্টিভঙ্গি

অকৃতজ্ঞতার কি কোন প্রতিষেধক আছে? কৃতজ্ঞতাকে প্রায়শই অতিরঞ্জিত যোগ্যতার প্রতিকার হিসেবে উল্লেখ করা হয় যা আত্মকেন্দ্রিক অধিকারকে চিহ্নিত করে। কিন্তু প্রথমে কৃতজ্ঞতা কী সক্ষম করে?

ভার্জিনিয়ার প্যাট্রিক হেনরি কলেজের রাষ্ট্রবিজ্ঞানের অধ্যাপক মার্ক টি. মিচেলের মতে:

কৃতজ্ঞতা নম্রতা থেকে জন্মগ্রহণ করে, কারণ এটি সৃষ্টির প্রতিভা এবং স্রষ্টার দানশীলতাকে স্বীকৃতি দেয়। এই স্বীকৃতি মনোযোগ এবং দায়িত্ব দ্বারা চিহ্নিত কর্মের জন্ম দেয়। অন্যদিকে, কৃতজ্ঞতা অহংকার দ্বারা চিহ্নিত, যা উপহারকে অস্বীকার করে, এবং এটি সর্বদা অসাবধানতা, দায়িত্বহীনতা এবং অপব্যবহারের দিকে পরিচালিত করে।

কৃতজ্ঞতা এবং নম্রতার মাধ্যমে আমরা নিজেদের বাইরের বাস্তবতার দিকে ঝুঁকে পড়ি। আমরা আমাদের সীমাবদ্ধতা এবং অন্যদের উপর নির্ভর করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতন হই। কৃতজ্ঞতা এবং নম্রতার মাধ্যমে, আমরা স্বয়ংসম্পূর্ণতার মিথকে স্বীকার করি। আমরা ঊর্ধ্বমুখী এবং বাহ্যিকভাবে সেই উৎসগুলির দিকে তাকাই যা আমাদের টিকিয়ে রাখে। নিজেদের চেয়ে বৃহত্তর বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতন হওয়া আমাদেরকে স্ব-নির্মিত, ন্যায়সঙ্গতভাবে এই গ্রহে থাকার - সবকিছু আশা করা এবং কিছুই ঋণী না হওয়ার মায়া থেকে রক্ষা করে। নম্র ব্যক্তি বলেন যে জীবন কৃতজ্ঞ হওয়ার একটি উপহার, দাবি করার অধিকার নয়। নম্রতা জীবনের প্রতি কৃতজ্ঞতার প্রতিক্রিয়ার সূচনা করে।

বিনয় কৃতজ্ঞতার চাবিকাঠি কারণ বিনয়ী জীবনযাপন হল জীবনের সবচেয়ে সত্যিকারের পন্থা। বিনয়ী মানুষ এই সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত যে তাদের অন্যদের প্রয়োজন। আমরা সকলেই তা করি। আমরা স্বয়ংসম্পূর্ণ নই। আমরা নিজেদের সৃষ্টি করিনি। আমরা যা দিতে পারি না তা প্রদানের জন্য আমরা বাবা-মা, বন্ধু, আমাদের পোষা প্রাণী, ঈশ্বর, মহাবিশ্ব এবং হ্যাঁ, এমনকি সরকারের উপরও নির্ভর করি। কৃতজ্ঞ চোখে দেখার জন্য আমাদের আন্তঃসংযোগের জাল দেখতে হওয়া প্রয়োজন যেখানে আমরা দাতা এবং গ্রহণকারীর মধ্যে বিকল্প হিসেবে থাকি। বিনয়ী ব্যক্তি বলেন যে জীবন এমন একটি উপহার যার জন্য কৃতজ্ঞ হতে হবে, দাবি করার অধিকার নয়।

নম্রতা গভীরভাবে সংস্কৃতিবিরোধী। এটি সহজে বা স্বাভাবিকভাবে আসে না, বিশেষ করে এমন একটি সংস্কৃতিতে যেখানে আত্ম-মহিমাকে মূল্য দেওয়া হয়। এর জন্য নিজের চেয়ে অন্যদের উপর টেকসই মনোযোগ প্রয়োজন, অথবা ইহুদি প্রবাদ অনুসারে, নম্রতা হল অন্যদের জন্য জায়গা রেখে নিজেকে একটি উপযুক্ত স্থানে সীমাবদ্ধ রাখা। নিজের সম্পর্কে চিন্তা করা স্বাভাবিক; নম্রতা অপ্রাকৃতিক। সম্ভবত এই কারণেই কৃতজ্ঞতা স্বজ্ঞাততার বিপরীত। এটি আমাদের স্বাভাবিক প্রবণতার বিরুদ্ধে যায়। আমরা যে ভালোর সম্মুখীন হই তার কৃতিত্ব নিতে চাই। এই স্বার্থপর পক্ষপাত হল শৈশবকালের অহংকারকেন্দ্রিকতার প্রাপ্তবয়স্কদের উৎপত্তি।

অধিকারের উপর রাজত্ব করা এবং কৃতজ্ঞতা ও নম্রতাকে আলিঙ্গন করা আধ্যাত্মিক ও মানসিকভাবে মুক্তিদায়ক। কৃতজ্ঞতা হল এই স্বীকৃতি যে জীবনের আমার কাছে কোনও ঋণ নেই এবং আমার যা কিছু আছে তা একটি উপহার। এটি আমাদের যা পাওয়ার অধিকার আছে তা পাওয়ার বিষয় নয়। আমার চোখ একটি উপহার। আমার স্ত্রী, আমার স্বাধীনতা, আমার কাজ এবং আমার প্রতিটি নিঃশ্বাসও তাই।

জীবনের সবকিছুই যে শেষ পর্যন্ত একটা উপহার, তা স্বীকার করা বাস্তবতার একটি মৌলিক সত্য। নম্রতা সেই স্বীকৃতিকে সম্ভব করে তোলে। নম্র ব্যক্তি বলেন, "আমি আমার জীবনের সমস্ত ভালো কাজের জন্য কীভাবে কৃতজ্ঞতায় ভরে উঠতে পারি না, যার জন্য আমি কিছুই করিনি?" এই উপলব্ধি যে সবকিছুই উপহার, এবং স্বাধীনতা হল সেই ভিত্তি যার উপর কৃতজ্ঞতা প্রতিষ্ঠিত। সত্যিকারের উপহারগুলি বিনামূল্যে দেওয়া হয় এবং এর কোনও প্রতিক্রিয়ার প্রয়োজন হয় না। যীশু আরোগ্যের উপহার রোধ করতে স্বাধীন ছিলেন এবং তিনি অন্য নয়জন সুস্থ হয়ে ওঠা ব্যক্তিদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশের জন্য ফিরে আসার দাবি করেননি। যিনি ফিরে এসেছিলেন তিনিও তার স্বাধীনতা ব্যবহার করেছিলেন। কৃতজ্ঞতা আমাদের মুক্ত করে।

এই প্রবন্ধটি মূলত Big Questions Online- এ প্রকাশিত হয়েছিল, যার লক্ষ্য মানব উদ্দেশ্য এবং চূড়ান্ত বাস্তবতার Big Questions অন্বেষণ করা এবং সেই বিষয়গুলির উপর চিন্তাশীল আলোচনাকে উৎসাহিত করা। অনুগ্রহ করে এই প্রবন্ধে একটি মন্তব্য করুন!