కృతజ్ఞతకు అడ్డుగా నిలిచేది ఏమిటి?

యుసి బర్కిలీలోని గ్రేటర్ గుడ్ సైన్స్ సెంటర్ స్పాన్సర్ చేసిన ఇటీవలి వర్క్‌షాప్‌లో కృతజ్ఞతా శాస్త్రం మరియు అభ్యాసంలో సరికొత్త మరియు హాటెస్ట్ ఫలితాలను ప్రదర్శించారు. పురోగతులు ఎంత ఆకట్టుకునేలా ఉన్నప్పటికీ, ప్రాథమిక శాస్త్రాన్ని ఆచరణాత్మక అనువర్తనాలకు ఉపయోగకరంగా మార్చడంలో అడ్డుగా ఉన్న ఏకైక అతిపెద్ద ప్రశ్నతో ఒక్క వక్త కూడా (నేను కూడా) పోరాడలేదు: కృతజ్ఞత వృద్ధి చెందడానికి ఒక సంస్కృతిగా లేదా వ్యక్తులుగా దేనిని అధిగమించాలి?

మనం నివసిస్తున్న దేశంలో అందరూ ఆనందాన్ని వెతుక్కుంటూ ఉంటారు. ప్రతి ఒక్కరికీ ఈ ప్రయాణంలో వారి స్వంత మార్గం ఉంటుంది. కొంతమందికి, శోధన పుస్తకాలలో ప్రారంభమవుతుంది; మరికొందరికి అది సేవ ద్వారా వస్తుంది.

కానీ ఆనందాన్ని వెతకడానికి అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన మార్గం "వస్తువుల" సేకరణ ద్వారా కావచ్చు. అయితే, భౌతికవాదాన్ని ధర చెల్లించి కొనుగోలు చేస్తారు. తనకు లభించే దానికి హక్కు ఉందని భావించే సమాజం తగినంతగా కృతజ్ఞతను వ్యక్తం చేయదు. కొనుగోలు మరియు అమ్మకాల దృష్టితో చూస్తే, సంబంధాలతో పాటు వస్తువులను కూడా పారవేయదగినవిగా చూస్తారు మరియు కృతజ్ఞత ఈ భౌతికవాద దాడిని తట్టుకోలేవు. కృతజ్ఞత లేకపోవడం అంటువ్యాధి, మరియు ఒక తరం నుండి మరొక తరానికి వ్యాపిస్తుంది.

దీనికి విరుద్ధంగా, కృతజ్ఞతా చర్య కూడా వైరల్ అవుతుంది మరియు ఇది సంబంధాలను మాత్రమే కాకుండా, ఒకరి స్వంత భావోద్వేగ స్థితిని కూడా బాగా మరియు సానుకూలంగా ప్రభావితం చేస్తుందని కనుగొనబడింది.

ఆనందానికి కృతజ్ఞత చాలా అవసరమని పరిశోధనలు నిరూపించాయి, కానీ ఆధునిక కాలంలో కృతజ్ఞత దాని చారిత్రక విలువను నిలుపుకోవడానికి బదులుగా కేవలం భావనగా, చర్యకు దారితీసే సద్గుణంగా మారిపోయింది. సిసిరో మరియు సెనెకా వంటి గొప్ప తత్వవేత్తలు తమ రచనలలో తేల్చినట్లుగా, కృతజ్ఞత అనేది ఒక ఉపకారాన్ని తిరిగి ఇచ్చే చర్య మరియు అది కేవలం ఒక భావోద్వేగం కాదు. అదే విధంగా, కృతజ్ఞత అనేది ఒక ఉపకారాన్ని స్వీకరించడాన్ని అంగీకరించకపోవడం మరియు ఆ ఉపకారాన్ని తిరిగి ఇవ్వడానికి లేదా తిరిగి చెల్లించడానికి నిరాకరించడం రెండింటినీ సూచిస్తుంది. కృతజ్ఞత సద్గుణాలకు రాణి అయినట్లే, కృతజ్ఞత దుర్గుణాలకు రాజు.

దాని అయస్కాంత ఆకర్షణ దృష్ట్యా, కృతజ్ఞత తిరస్కరించబడుతుందనేది ఆశ్చర్యం. అయినప్పటికీ అది అలాగే ఉంది. మనం దానిని ఎంచుకోవడంలో విఫలమైతే, మనం అప్రమేయంగా కృతఘ్నతను ఎంచుకుంటాము. ప్రతిరోజూ లక్షలాది మంది ఈ ఎంపిక చేసుకుంటారు.

ఎందుకు? అతీంద్రియమైనా లేదా సహజమైనా, ఏర్పాటు చాలా సాధారణం అవుతుంది, దానిని సులభంగా అంగీకరించవచ్చు. విశ్వం మనకు జీవనోపాధిగా ఉందని మేము నమ్ముతున్నాము. మనం ఇతరుల నుండి దూరంగా ఉండాలని కోరుకోము. రక్షణ, సహాయాలు, ప్రయోజనాలు మరియు ఆశీర్వాదాలను కోల్పోవడం ఒక వ్యక్తిని ఆధ్యాత్మికంగా మరియు నైతికంగా దివాళా తీస్తుంది. 1863లో మన 16వ అధ్యక్షుడు చెప్పిన మాటలపై మెరుగుపడటం కష్టం:

మరే ఇతర దేశం ఎన్నడూ లేనంతగా మనం సంఖ్యాపరంగా, సంపదపరంగా మరియు శక్తిపరంగా అభివృద్ధి చెందాము; కానీ మనం దేవుడిని మరచిపోయాము! మనల్ని శాంతితో కాపాడి, గుణించి, సంపన్నులను చేసి, బలోపేతం చేసిన దయగల హస్తాన్ని మనం మరచిపోయాము; మరియు ఈ ఆశీర్వాదాలన్నీ మన స్వంత ఉన్నత జ్ఞానం మరియు సద్గుణాల ద్వారా ఉత్పత్తి అయ్యాయని మన హృదయాల మోసపూరితంగా మనం వ్యర్థంగా ఊహించుకున్నాము.

కృతజ్ఞతకు "వద్దు ధన్యవాదాలు" అని చెప్పడం

చరిత్రలో అత్యంత ప్రసిద్ధ కృతఘ్నత ఉదాహరణ లూకా కొత్త నిబంధన సువార్తలో కనుగొనబడింది. యేసు పది మంది కుష్టు రోగులను వారి శారీరక వ్యాధి నుండి స్వస్థపరిచాడు మరియు అలా చేయడం ద్వారా వారి సామాజిక కళంకాన్ని స్వస్థపరిచాడు. వారి అంటువ్యాధి స్థితి నుండి శుద్ధి చేయబడి, ఇకపై సామాజిక బహిష్కరణకు గురికాకుండా, వారు తమ పాత జీవితాలను తిరిగి పొందుతారు.

మరణానికి దగ్గరగా ఉన్న స్థితిలో నుండి తిరిగి తీసుకురాబడిన వారు చాలా కృతజ్ఞతతో ఉంటారని మీరు అనుకుంటారు, సరియైనదా? అయినప్పటికీ ఒకరు మాత్రమే స్వస్థత పొందినందుకు కృతజ్ఞతలు తెలియజేయడానికి తిరిగి వచ్చారు. ఒకరు మాత్రమే కృతజ్ఞతతో తిరిగి వస్తారని పూర్తిగా తెలిసిన యేసు ఇలా అడిగాడు,

పదిమంది కూడా శుద్ధి కాలేదా? మిగతా తొమ్మిది మంది ఎక్కడ? ఈ విదేశీయుడు తప్ప దేవుణ్ణి స్తుతించడానికి తిరిగి వచ్చిన వారెవరూ కనిపించలేదా? ఆపై ఆయన వారితో, 'లేచి వెళ్ళు; మీ విశ్వాసం మిమ్మల్ని బాగుచేసింది' అని అన్నాడు. (లూకా 17:16-18)

ఈ వాక్యంలోని బైబిల్ పండితులు "విశ్వాసం" అంటే యేసు నిజంగా అర్థం చేసుకున్నది కృతజ్ఞత అని అంగీకరిస్తున్నారు, "నీ కృతజ్ఞత నిన్ను స్వస్థపరిచింది." కృతజ్ఞత లేకపోవడం ఎంత సాధారణమో, ఆశీర్వాదాలను తేలికగా తీసుకోవడం ఎంత సులభమో, కృతజ్ఞత అనేది అర్హత లేని సహాయాలపై ఎలా ఆధారపడి ఉంటుందో ఈ ఉపమానం మనకు గుర్తు చేస్తుంది.

మిగతా వాళ్ళు కృతజ్ఞత లేనివారా? బహుశా వాళ్ళు మతిమరుపుతో ఉండవచ్చు. ఎందుకంటే, వాళ్ళ గౌరవాన్ని తిరిగి ఇచ్చిన తర్వాత, వాళ్ళు నిస్సందేహంగా వాళ్ళ కుటుంబాలకు, పాత జీవితాలకు తిరిగి వెళ్ళడానికి తొందరపడుతున్నారు.

అయితే, సమకాలీన పరిశోధనలు కృతఘ్నత యొక్క సంక్లిష్టమైన చిత్రాన్ని చిత్రీకరిస్తాయి. కృతఘ్నత లేని వ్యక్తులు అధిక స్వీయ-ప్రాముఖ్యత, అహంకారం, గర్వం మరియు ప్రశంస మరియు ఆమోదం కోసం అణచివేయలేని అవసరం కలిగి ఉంటారు. నార్సిసిస్టులు ప్రజలను పరస్పర సంబంధాలలో బంధించే సంబంధాలను తిరస్కరిస్తారు. వారు ప్రత్యేక సహాయాలను ఆశిస్తారు మరియు తిరిగి చెల్లించాల్సిన లేదా ముందుకు చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదని భావిస్తారు.

ఈ లక్షణాల సమితిని దృష్టిలో ఉంచుకుంటే, అర్థవంతమైన రీతిలో కృతజ్ఞతతో ఉండటం చాలా మంది నార్సిసిస్టుల సామర్థ్యానికి మించినది. సానుభూతి లేకుండా, వారు బహుమతి ఇచ్చేవారి మానసిక స్థితిని గుర్తించలేరు కాబట్టి వారు పరోపకార బహుమతిని అభినందించలేరు. నార్సిసిజం అనేది ఒక ఆధ్యాత్మిక అంధత్వం; ఇది ఇతరులు ఉచితంగా ప్రసాదించిన ప్రయోజనాలను పొందారని అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం. స్వీయ చింత మన ప్రయోజనాలను మరియు మన దాతలను మరచిపోయేలా చేస్తుంది లేదా మనం ఇతరుల నుండి రుణపడి ఉన్నామని భావించేలా చేస్తుంది మరియు అందువల్ల కృతజ్ఞతతో ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం ఉండదు.

హక్కు అనేది నార్సిసిజం యొక్క ప్రధాన అంశం. ఈ వైఖరి ఇలా చెబుతుంది, “జీవితం నాకు ఏదో రుణపడి ఉంది” లేదా “ప్రజలు నాకు ఏదో రుణపడి ఉన్నారు” లేదా “నేను దీనికి అర్హుడిని”. దాని అన్ని వ్యక్తీకరణలలో, స్వీయతపై శ్రద్ధ మన ప్రయోజనాలను మరియు మన దాతలను మరచిపోయేలా చేస్తుంది లేదా మనం ఇతరుల నుండి రుణపడి ఉన్నామని భావించేలా చేస్తుంది మరియు అందువల్ల కృతజ్ఞతతో ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం ఉండదు. హక్కు మరియు స్వీయ-శోషణ కృతజ్ఞతకు భారీ అవరోధాలు. మీరు వస్తున్నారని మీరు అనుకున్నది అందుకున్నప్పుడు మీరు ఖచ్చితంగా కృతజ్ఞతతో ఉండరు, ఎందుకంటే అన్నింటికంటే, మీకు అది వస్తోంది. ఆశీర్వాదాలను లెక్కించడం అసమర్థంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే మనోవేదనలు ఎల్లప్పుడూ బహుమతుల కంటే ఎక్కువగా ఉంటాయి.

నార్సిసిస్టిక్ అర్హత అనేది మానవాళిలో కొద్ది శాతం మందిని మాత్రమే ప్రభావితం చేసే పరిస్థితి అయితే, ఆందోళన చెందడానికి కారణం ఉండదు. నిజానికి, సాధారణ జనాభాలో ఒక శాతం మంది మాత్రమే నార్సిసిస్టిక్ రుగ్మతలకు సంబంధించిన క్లినికల్ ప్రమాణాలను తీరుస్తారని మనోరోగ వైద్యులు అంచనా వేస్తున్నారు.

అయితే, నార్సిసిస్టిక్ లక్షణాలు అన్ని వ్యక్తులలో వివిధ స్థాయిలలో కనిపిస్తాయి. బాల్యం అనేది అహంకార కేంద్రీకరణతో, మరొకరి దృక్పథాన్ని తీసుకోలేకపోవడం ద్వారా గుర్తించబడుతుంది. ఒకరి స్వంత అంతర్గత ప్రపంచంతో ఈ శ్రద్ధ మానవ అభివృద్ధిలో ఒక సాధారణ దశ. కాలక్రమేణా, మనలో చాలా మంది ఈ పరిమితం చేయబడిన గ్రహణ దృష్టి నుండి బయటపడతారు. అయితే, ప్రపంచాన్ని ప్రధానంగా లోపలి నుండి చూడటం కొనసాగించే వారు సాధారణ అహంకార కేంద్రీకరణ నుండి అర్హత కలిగిన నార్సిసిజంకు వాలుపైకి జారిపోతారు.

జీవితానికి అత్యంత నిజమైన విధానం

కృతఘ్నతకు విరుగుడు ఉందా? కృతజ్ఞత అనేది తరచుగా అతిశయోక్తి అర్హతకు పరిష్కారంగా సూచించబడుతుంది, ఇది నార్సిసిస్టిక్ అర్హతను సూచిస్తుంది. కానీ మొదట కృతజ్ఞతను ఏది అనుమతిస్తుంది?

వర్జీనియాలోని పాట్రిక్ హెన్రీ కాలేజీలో పొలిటికల్ సైన్స్ ప్రొఫెసర్ మార్క్ టి. మిచెల్ ప్రకారం:

కృతజ్ఞత వినయం నుండి పుడుతుంది, ఎందుకంటే అది సృష్టి యొక్క బహుమతిని మరియు సృష్టికర్త యొక్క దయను గుర్తిస్తుంది. ఈ గుర్తింపు శ్రద్ధ మరియు బాధ్యతతో కూడిన చర్యలకు జన్మనిస్తుంది. మరోవైపు, కృతఘ్నత గర్వంతో గుర్తించబడుతుంది, ఇది బహుమతిని తిరస్కరిస్తుంది మరియు ఇది ఎల్లప్పుడూ అజాగ్రత్త, బాధ్యతారాహిత్యం మరియు దుర్వినియోగానికి దారితీస్తుంది.

కృతజ్ఞత మరియు వినయంతో మనం మన వెలుపల ఉన్న వాస్తవాల వైపు మొగ్గు చూపుతాము. మన పరిమితులు మరియు ఇతరులపై ఆధారపడవలసిన అవసరం గురించి మనకు అవగాహన వస్తుంది. కృతజ్ఞత మరియు వినయంతో, స్వయం సమృద్ధి యొక్క పురాణాన్ని మనం అంగీకరిస్తాము. మనల్ని నిలబెట్టే వనరుల వైపు మనం పైకి మరియు బాహ్యంగా చూస్తాము. మనకంటే గొప్ప వాస్తవాల గురించి తెలుసుకోవడం వల్ల మనం స్వయంగా సృష్టించబడినట్లు, ఈ గ్రహం మీద సరైనది - ప్రతిదీ ఆశించడం మరియు దేనికీ రుణపడి ఉండటం అనే భ్రాంతి నుండి మనల్ని కాపాడుతుంది. వినయపూర్వకమైన వ్యక్తి జీవితం కృతజ్ఞతతో ఉండటానికి ఒక బహుమతి, కోరుకునే హక్కు కాదు అని చెబుతాడు. వినయం జీవితానికి కృతజ్ఞతతో కూడిన ప్రతిస్పందనను ప్రారంభిస్తుంది.

వినయం కృతజ్ఞతకు కీలకం ఎందుకంటే వినయంగా జీవించడం జీవితానికి అత్యంత నిజమైన విధానం. వినయపూర్వకమైన వ్యక్తులు తమకు ఇతరులు అవసరమనే సత్యంలో పాతుకుపోతారు. మనమందరం కావాలి. మనం స్వయం సమృద్ధిగా లేము. మనల్ని మనం సృష్టించుకోలేదు. మనం మనకు మనం అందించలేని వాటిని అందించడానికి తల్లిదండ్రులు, స్నేహితులు, మన పెంపుడు జంతువులు, దేవుడు, విశ్వం మరియు అవును, ప్రభుత్వంపై కూడా ఆధారపడతాము. కృతజ్ఞత గల కళ్ళతో చూడటానికి మనం పరస్పర అనుసంధానం యొక్క వెబ్‌ను చూడాలి, దీనిలో మనం ఇచ్చేవారు మరియు స్వీకరించేవారుగా మారుతూ ఉంటాము. వినయపూర్వకమైన వ్యక్తి జీవితం కృతజ్ఞతతో ఉండవలసిన బహుమతి, హక్కు కోరుకునే హక్కు కాదని చెబుతాడు.

వినయం అనేది సంస్కృతికి విరుద్ధమైనది. ముఖ్యంగా స్వీయ-అభిమానానికి విలువ ఇచ్చే సంస్కృతిలో ఇది సులభంగా లేదా సహజంగా రాదు. దీనికి స్వీయం కంటే ఇతరులపై నిరంతర దృష్టి అవసరం, లేదా యూదు సామెత చెప్పినట్లుగా, వినయం అంటే ఇతరులకు స్థలం వదిలివేస్తూ తనను తాను తగిన స్థలానికి పరిమితం చేసుకోవడం. తన గురించి ఆలోచించడం సహజం; వినయం అసహజమైనది. బహుశా అందుకే కృతజ్ఞత విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ఇది మన సహజ కోరికలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. మనం ఎదుర్కొనే మంచికి క్రెడిట్ తీసుకోవాలనుకుంటున్నాము. ఈ స్వార్థపూరిత పక్షపాతం బాల్య అహంకారానికి వయోజన ఉత్పన్నం.

హక్కులో ఆధిపత్యం చెలాయించడం మరియు కృతజ్ఞత మరియు వినయాన్ని స్వీకరించడం ఆధ్యాత్మికంగా మరియు మానసికంగా విముక్తినిస్తుంది. కృతజ్ఞత అంటే జీవితం నాకు ఏమీ రుణపడి లేదని మరియు నా దగ్గర ఉన్న మంచి అంతా ఒక బహుమతి అని గుర్తించడం. ఇది మనకు అర్హత ఉన్నదాన్ని పొందడం కాదు. నా కళ్ళు ఒక బహుమతి. నా భార్య, నా స్వేచ్ఛ, నా ఉద్యోగం మరియు నా ప్రతి శ్వాస కూడా అంతే.

జీవితంలో మంచి ప్రతిదీ అంతిమంగా బహుమతి అని గుర్తించడం వాస్తవికత యొక్క ప్రాథమిక సత్యం. వినయం ఆ గుర్తింపును సాధ్యం చేస్తుంది. వినయపూర్వకమైన వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “నా జీవితంలో నేను ఏమీ చేయనందుకు నేను పొంగిపొర్లుతున్న కృతజ్ఞతతో ఎలా నిండిపోలేను?” అన్నీ బహుమతి అని గ్రహించడం అంటే విముక్తి, మరియు స్వేచ్ఛ అనేది కృతజ్ఞతకు ఆధారం. నిజమైన బహుమతులు ఉచితంగా ఇవ్వబడతాయి మరియు వాటికి ప్రతిస్పందన అవసరం లేదు. యేసు స్వస్థత బహుమతిని నిలిపివేయడానికి స్వేచ్ఛగా ఉన్నాడు మరియు స్వస్థత పొందిన మిగిలిన తొమ్మిది మంది కృతజ్ఞతను తెలియజేయడానికి తిరిగి రావాలని ఆయన డిమాండ్ చేయలేదు. తిరిగి వచ్చిన వ్యక్తి తన స్వేచ్ఛను కూడా ఉపయోగించాడు. కృతజ్ఞత మనల్ని విడిపిస్తుంది.

ఈ వ్యాసం మొదట బిగ్ క్వశ్చన్స్ ఆన్‌లైన్‌లో ప్రచురితమైంది, ఇది మానవ ప్రయోజనం మరియు అంతిమ వాస్తవికత యొక్క పెద్ద ప్రశ్నలను అన్వేషించడం మరియు ఆ అంశాల గురించి ఆలోచనాత్మక చర్చను ప్రోత్సహించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకుంది. దయచేసి ఈ వ్యాసంపై అక్కడ ఒక వ్యాఖ్యను ఇవ్వండి!