કૃતજ્ઞતાના માર્ગમાં શું આવે છે?

યુસી બર્કલે ખાતે ગ્રેટર ગુડ સાયન્સ સેન્ટર દ્વારા પ્રાયોજિત તાજેતરમાં એક વર્કશોપમાં કૃતજ્ઞતાના વિજ્ઞાન અને વ્યવહારમાં નવીનતમ અને ગરમાગરમ તારણો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. પ્રગતિઓ પ્રભાવશાળી હોવા છતાં, એક પણ વક્તા (મારા સહિત) એ પ્રશ્નનો ઉકેલ શોધી શક્યા નહીં જે મૂળભૂત વિજ્ઞાનને વ્યવહારિક ઉપયોગો માટે ઉપયોગી બનાવવાના માર્ગમાં સૌથી મોટો પ્રશ્ન હોઈ શકે છે: કૃતજ્ઞતા ખીલે તે માટે સંસ્કૃતિ તરીકે અથવા વ્યક્તિઓ તરીકે શું દૂર કરવું જોઈએ?

આપણે એવા દેશમાં રહીએ છીએ જ્યાં દરેક વ્યક્તિ ખુશીની શોધમાં છે. દરેક વ્યક્તિનો પોતાનો રસ્તો હોય છે જે આ યાત્રા લે છે. કેટલાક માટે, શોધ પુસ્તકોથી શરૂ થાય છે; અન્ય માટે તે સેવા દ્વારા આવે છે.

પરંતુ કદાચ સુખ મેળવવાનું સૌથી લોકપ્રિય સ્વરૂપ "વસ્તુઓનો સંગ્રહ" છે. ભૌતિકવાદ, જોકે, કિંમત ચૂકવીને ખરીદવામાં આવે છે. જે સમાજ પોતાને જે મળે છે તેના પર હકદાર લાગે છે તે પર્યાપ્ત રીતે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરતો નથી. ખરીદી અને વેચાણના દ્રષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે તો, સંબંધો તેમજ વસ્તુઓને નિકાલજોગ માનવામાં આવે છે, અને કૃતજ્ઞતા આ ભૌતિકવાદી આક્રમણથી બચી શકતી નથી. કૃતજ્ઞતાનો અભાવ ચેપી છે, અને એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં પસાર થાય છે.

તેનાથી વિપરીત, કૃતજ્ઞતાની ક્રિયા પણ વાયરલ છે અને તે ફક્ત સંબંધો પર જ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિની પોતાની ભાવનાત્મક સ્થિતિ પર પણ ખૂબ અને સકારાત્મક અસર કરે છે.

સંશોધનોએ સાબિત કર્યું છે કે કૃતજ્ઞતા સુખ માટે જરૂરી છે, પરંતુ આધુનિક સમયમાં કૃતજ્ઞતાને તેના ઐતિહાસિક મૂલ્યને જાળવી રાખવાને બદલે માત્ર લાગણીમાં ફેરવી દેવામાં આવી છે, એક સદ્ગુણ જે કાર્ય તરફ દોરી જાય છે. જેમ સિસેરો અને સેનેકા જેવા મહાન ફિલોસોફરો તેમના લખાણોમાં નિષ્કર્ષ કાઢે છે, કૃતજ્ઞતા એ ઉપકાર પરત કરવાની ક્રિયા છે અને તે માત્ર એક લાગણી નથી. એ જ રીતે, કૃતજ્ઞતા એ ઉપકાર પ્રાપ્ત કરવાનો સ્વીકાર કરવામાં નિષ્ફળતા અને ઉપકાર પરત કરવાનો કે ચૂકવવાનો ઇનકાર કરવાનો છે. જેમ કૃતજ્ઞતા ગુણોની રાણી છે, તેમ કૃતજ્ઞતા દુર્ગુણોનો રાજા છે.

તેની ચુંબકીય આકર્ષણને જોતાં, એ એક અજાયબી છે કે કૃતજ્ઞતાને નકારી શકાય છે. છતાં તે છે. જો આપણે તેને પસંદ કરવામાં નિષ્ફળ જઈએ, તો મૂળભૂત રીતે આપણે કૃતજ્ઞતા પસંદ કરીએ છીએ. લાખો લોકો દરરોજ આ પસંદગી કરે છે.

કેમ? જોગવાઈ, ભલે તે અલૌકિક હોય કે કુદરતી, એટલી સામાન્ય બની જાય છે કે તેને સરળતાથી સ્વીકારી લેવામાં આવે છે. આપણે માનીએ છીએ કે બ્રહ્માંડ આપણને આજીવિકા આપે છે. આપણે તેના પર નજર રાખવા માંગતા નથી. રક્ષણ, ઉપકાર, લાભ અને આશીર્વાદ ગુમાવવાથી વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક અને નૈતિક રીતે નાદાર બની જાય છે. ૧૮૬૩માં આપણા ૧૬મા રાષ્ટ્રપતિના શબ્દોમાં સુધારો કરવો મુશ્કેલ બનશે:

આપણે સંખ્યા, સંપત્તિ અને શક્તિમાં એટલા વિકાસ પામ્યા છીએ જેટલા બીજા કોઈ રાષ્ટ્રમાં ક્યારેય થયા નથી; પણ આપણે ભગવાનને ભૂલી ગયા છીએ! આપણે તે દયાળુ હાથને ભૂલી ગયા છીએ જેણે આપણને શાંતિમાં રાખ્યો, અને આપણને ગુણાકાર, સમૃદ્ધ અને મજબૂત બનાવ્યા; અને આપણે આપણા હૃદયની કપટમાં નિરર્થક કલ્પના કરી છે કે આ બધા આશીર્વાદો આપણા પોતાના જ કોઈ શ્રેષ્ઠ શાણપણ અને ગુણ દ્વારા ઉત્પન્ન થયા છે.

કૃતજ્ઞતાને "ના આભાર" કહેવું

ઇતિહાસમાં કૃતજ્ઞતાનો સૌથી પ્રખ્યાત દાખલો કદાચ નવા કરારમાં લખાયેલા લુકના સુવાર્તામાં જોવા મળે છે. ઈસુ દસ રક્તપિત્તીઓને તેમના શારીરિક રોગ અને તેમના સામાજિક કલંકથી સાજા કરે છે. તેમની ચેપી સ્થિતિથી શુદ્ધ જાહેર કરવામાં આવે છે અને હવે સામાજિક બહિષ્કૃત નથી, તેઓ તેમનું જૂનું જીવન પાછું મેળવે છે.

મૃત્યુની નજીકથી પાછા લાવવામાં આવ્યા પછી, તમને લાગશે કે તેઓ ખૂબ આભારી હશે, ખરું ને? છતાં ફક્ત એક જ વ્યક્તિ સાજા થયા બદલ આભાર માનવા પાછો ફર્યો. ફક્ત એક જ વ્યક્તિ આભારી પાછો આવશે તે સારી રીતે જાણતા ઈસુએ પૂછ્યું,

શું બધા દસ શુદ્ધ થયા ન હતા? બાકીના નવ ક્યાં છે? શું આ પરદેશી સિવાય કોઈ પાછા ફર્યા અને ભગવાનની સ્તુતિ કરી શક્યું નહીં? અને પછી તેણે તેઓને કહ્યું, 'ઊઠો અને જાઓ; તમારા વિશ્વાસે તમને સાજા કર્યા છે.' (લુક ૧૭:૧૬-૧૮)

આ ફકરાના બાઇબલના વિદ્વાનો સંમત થાય છે કે "વિશ્વાસ" દ્વારા ઈસુનો ખરેખર અર્થ કૃતજ્ઞતા હતો, જેમ કે, "તમારી કૃતજ્ઞતાએ તમને સાજા કર્યા છે." આ દૃષ્ટાંત આપણને યાદ અપાવે છે કે કૃતજ્ઞતા કેટલી સામાન્ય છે અને આશીર્વાદોને હળવાશથી લેવાનું કેટલું સરળ છે, અને કૃતજ્ઞતા કેવી રીતે અયોગ્ય ઉપકાર પર આધારિત છે.

શું બીજા બધા કૃતઘ્ન હતા? કદાચ તેઓ ફક્ત ભૂલી ગયા હતા. છેવટે, તેમનું ગૌરવ પાછું આપવામાં આવ્યું હોવાથી, તેઓ નિઃશંકપણે તેમના પરિવારો અને જૂના જીવનમાં પાછા ફરવાની ઉતાવળમાં હતા.

જોકે, સમકાલીન સંશોધન કૃતજ્ઞતાનું વધુ જટિલ ચિત્ર રજૂ કરે છે. જે લોકો કૃતજ્ઞતા અનુભવે છે તેઓ વધુ પડતા સ્વ-મહત્વ, ઘમંડ, મિથ્યાભિમાન અને પ્રશંસા અને મંજૂરીની અદમ્ય જરૂરિયાત દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ હોય છે. નાર્સિસિસ્ટ એવા સંબંધોને નકારે છે જે લોકોને પારસ્પરિક સંબંધોમાં બાંધે છે. તેઓ ખાસ ઉપકારની અપેક્ષા રાખે છે અને પાછા ચૂકવવાની કે આગળ ચૂકવવાની કોઈ જરૂર અનુભવતા નથી.

આ લાક્ષણિકતાઓના સમૂહને જોતાં, કોઈપણ અર્થપૂર્ણ રીતે કૃતજ્ઞતા દાખવવી એ મોટાભાગના નાર્સિસિસ્ટની ક્ષમતાની બહાર છે. સહાનુભૂતિ વિના, તેઓ પરોપકારી ભેટની કદર કરી શકતા નથી કારણ કે તેઓ ભેટ આપનારની માનસિક સ્થિતિ સાથે ઓળખી શકતા નથી. નાર્સિસિઝમ એક આધ્યાત્મિક અંધત્વ છે; તે એ સ્વીકારવાનો ઇનકાર છે કે વ્યક્તિ અન્ય લોકો દ્વારા મુક્તપણે આપવામાં આવેલા લાભોનો પ્રાપ્તકર્તા રહ્યો છે. સ્વ પ્રત્યેની વ્યસ્તતા આપણને આપણા ફાયદાઓ અને આપણા ઉપકારોને ભૂલી શકે છે, અથવા એવું અનુભવી શકે છે કે આપણે બીજાઓ પાસેથી કંઈક મેળવવાના ઋણી છીએ અને તેથી આભાર માનવાનું કોઈ કારણ નથી.

હકદારી એ નાર્સિસિઝમના મૂળમાં છે. આ વલણ કહે છે, "જીવન મને કંઈક આપવાનું ઋણી છે" અથવા "લોકો મને કંઈક આપવાનું ઋણી છે" અથવા "હું આને લાયક છું." તેના બધા અભિવ્યક્તિઓમાં, સ્વ પ્રત્યેની વ્યસ્તતા આપણને આપણા ફાયદાઓ અને આપણા ઉપકારોને ભૂલી શકે છે અથવા એવું અનુભવી શકે છે કે આપણે બીજાઓ પાસેથી વસ્તુઓ મેળવવાના ઋણી છીએ અને તેથી આભાર માનવાનું કોઈ કારણ નથી. હકદારી અને સ્વ-શોષણ કૃતજ્ઞતા માટે મોટા અવરોધો છે. જ્યારે તમે જે વિચારી રહ્યા છો તે પ્રાપ્ત કરો છો ત્યારે તમે ચોક્કસપણે કૃતજ્ઞતા અનુભવશો નહીં, કારણ કે છેવટે, તમારી પાસે તે આવવાનું છે. આશીર્વાદોની ગણતરી બિનઅસરકારક રહેશે કારણ કે ફરિયાદો હંમેશા ભેટો કરતાં વધુ હશે.

જો નાર્સિસ્ટિક હકદારી એવી સ્થિતિ હોત જે માનવજાતના માત્ર થોડા ટકા લોકોને જ અસર કરતી હોત, તો ચિંતાનું કોઈ કારણ ન હોત. ખરેખર, મનોચિકિત્સકોનો અંદાજ છે કે સામાન્ય વસ્તીના માત્ર એક ટકા લોકો નાર્સિસ્ટિક ડિસઓર્ડર માટેના ક્લિનિકલ માપદંડોને પૂર્ણ કરે છે.

જોકે, નાર્સિસ્ટિક લાક્ષણિકતાઓ બધા વ્યક્તિઓમાં વિવિધ અંશે જોવા મળે છે. બાળપણમાં અહંકાર કેન્દ્રિત હોય છે, એટલે કે બીજાના દ્રષ્ટિકોણને સ્વીકારવાની અસમર્થતા. પોતાના આંતરિક વિશ્વ પ્રત્યેની આ ચિંતા માનવ વિકાસનો એક સામાન્ય તબક્કો છે. સમય જતાં, આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો આ પ્રતિબંધિત સમજશક્તિના દ્રષ્ટિકોણમાંથી બહાર નીકળે છે. જોકે, જેઓ વિશ્વને મુખ્યત્વે અંદરથી જોવાનું ચાલુ રાખે છે તેઓ સામાન્ય અહંકાર કેન્દ્રિતતાથી હકદાર નાર્સિસિઝમ તરફ ઢાળ નીચે સરકી જાય છે.

જીવન પ્રત્યેનો સૌથી સાચો અભિગમ

શું કૃતજ્ઞતાનો કોઈ ઉપાય છે? કૃતજ્ઞતાને ઘણીવાર અતિશયોક્તિપૂર્ણ યોગ્યતા માટે ઉપાય તરીકે સૂચવવામાં આવે છે જે નાર્સિસ્ટિક હકદારી દર્શાવે છે. પરંતુ સૌ પ્રથમ કૃતજ્ઞતાને શું સક્ષમ બનાવે છે?

વર્જિનિયાના પેટ્રિક હેનરી કોલેજમાં રાજકીય વિજ્ઞાનના પ્રોફેસર માર્ક ટી. મિશેલના મતે:

કૃતજ્ઞતા નમ્રતામાંથી જન્મે છે, કારણ કે તે સર્જનની પ્રતિભા અને સર્જનહારની ઉદારતાને સ્વીકારે છે. આ માન્યતા ધ્યાન અને જવાબદારી દ્વારા ચિહ્નિત કાર્યોને જન્મ આપે છે. બીજી બાજુ, કૃતજ્ઞતા ઘમંડ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે, જે ભેટને નકારે છે, અને આ હંમેશા બેદરકારી, બેજવાબદારી અને દુરુપયોગ તરફ દોરી જાય છે.

કૃતજ્ઞતા અને નમ્રતામાં આપણે આપણી બહારની વાસ્તવિકતાઓ તરફ વળીએ છીએ. આપણે આપણી મર્યાદાઓ અને બીજાઓ પર આધાર રાખવાની જરૂરિયાતથી વાકેફ થઈએ છીએ. કૃતજ્ઞતા અને નમ્રતામાં, આપણે આત્મનિર્ભરતાની દંતકથાને સ્વીકારીએ છીએ. આપણે ઉપર અને બહાર એવા સ્ત્રોતો તરફ નજર કરીએ છીએ જે આપણને ટકાવી રાખે છે. પોતાના કરતા મોટી વાસ્તવિકતાઓથી વાકેફ થવાથી આપણે સ્વ-નિર્મિત હોવાના, આ ગ્રહ પર યોગ્ય રીતે હોવાના - દરેક વસ્તુની અપેક્ષા રાખવાના અને કંઈપણ દેવાના - ના ભ્રમથી રક્ષણ મળે છે. નમ્ર વ્યક્તિ કહે છે કે જીવન એક ભેટ છે જેના માટે કૃતજ્ઞતા રાખવી જોઈએ, દાવો કરવાનો અધિકાર નહીં. નમ્રતા જીવન પ્રત્યે કૃતજ્ઞતાપૂર્ણ પ્રતિભાવ આપે છે.

નમ્રતા એ કૃતજ્ઞતાની ચાવી છે કારણ કે નમ્રતાથી જીવવું એ જીવન પ્રત્યેનો સૌથી સાચો અભિગમ છે. નમ્ર લોકો એ સત્યમાં સ્થાયી થાય છે કે તેમને બીજાઓની જરૂર છે. આપણે બધા છીએ. આપણે આત્મનિર્ભર નથી. આપણે પોતાને બનાવ્યા નથી. આપણે જે આપી શકતા નથી તે પૂરું પાડવા માટે આપણે માતાપિતા, મિત્રો, આપણા પાલતુ પ્રાણીઓ, ભગવાન, બ્રહ્માંડ અને હા, સરકાર પર પણ આધાર રાખીએ છીએ. કૃતજ્ઞ આંખોથી જોવા માટે આપણે આંતરસંબંધનું જાળું જોવું જરૂરી છે જેમાં આપણે આપનાર અને પ્રાપ્તકર્તા વચ્ચે વારાફરતી રહીએ છીએ. નમ્ર વ્યક્તિ કહે છે કે જીવન એક ભેટ છે જેના માટે કૃતજ્ઞતા રાખવી જોઈએ, દાવો કરવાનો અધિકાર નથી.

નમ્રતા એ ખૂબ જ પ્રતિસંસ્કૃતિક છે. તે સરળતાથી કે કુદરતી રીતે આવતી નથી, ખાસ કરીને એવી સંસ્કૃતિમાં જે સ્વ-ઉચ્ચતાને મહત્વ આપે છે. તેને પોતાના કરતાં બીજાઓ પર સતત ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર છે, અથવા જેમ યહૂદી કહેવત કહે છે, નમ્રતા એટલે બીજાઓ માટે જગ્યા છોડીને પોતાને યોગ્ય જગ્યા સુધી મર્યાદિત રાખવી. પોતાના વિશે વિચારવું સ્વાભાવિક છે; નમ્રતા અકુદરતી છે. કદાચ આ જ કારણ છે કે કૃતજ્ઞતા પ્રતિઅર્ધજાગૃતિ છે. તે આપણી કુદરતી વૃત્તિઓ વિરુદ્ધ જાય છે. આપણે જે સારાનો સામનો કરીએ છીએ તેનો શ્રેય લેવા માંગીએ છીએ. આ સ્વાર્થી પૂર્વગ્રહ બાળપણના અહંકારનું પુખ્ત વ્યુત્પન્ન છે.

અધિકારમાં શાસન કરવું અને કૃતજ્ઞતા અને નમ્રતાને સ્વીકારવી એ આધ્યાત્મિક અને માનસિક રીતે મુક્તિ આપનારી છે. કૃતજ્ઞતા એ માન્યતા છે કે જીવન મને કંઈ દેવું નથી અને મારી પાસે જે કંઈ સારું છે તે એક ભેટ છે. તે આપણે જે હકદાર છીએ તે મેળવવાની નથી. મારી આંખો એક ભેટ છે. મારી પત્ની, મારી સ્વતંત્રતા, મારી નોકરી અને મારા દરેક શ્વાસ પણ એક ભેટ છે.

જીવનમાં જે કંઈ સારું છે તે આખરે એક ભેટ છે તે સ્વીકારવું એ વાસ્તવિકતાનું મૂળભૂત સત્ય છે. નમ્રતા એ ઓળખને શક્ય બનાવે છે. નમ્ર વ્યક્તિ કહે છે, "મારા જીવનમાં જે કંઈ સારું છે તેના માટે હું કેવી રીતે કૃતજ્ઞતાથી ભરાઈ ન શકું?" બધું જ ભેટ છે તે અનુભૂતિ મુક્ત કરે છે, અને સ્વતંત્રતા એ પાયો છે જેના પર કૃતજ્ઞતા આધારિત છે. સાચી ભેટો મુક્તપણે આપવામાં આવે છે, અને તેને કોઈ પ્રતિભાવની જરૂર નથી. ઈસુ ઉપચારની ભેટ રોકવા માટે સ્વતંત્ર હતા અને તેમણે બીજા નવ સાજા થયેલા લોકો પાસેથી કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવા માટે પાછા ફરવાની માંગ કરી ન હતી. જેણે પાછા ફર્યા તેણે પણ પોતાની સ્વતંત્રતાનો ઉપયોગ કર્યો. કૃતજ્ઞતા આપણને મુક્ત કરે છે.

આ નિબંધ મૂળરૂપે બિગ ક્વેશ્ચન્સ ઓનલાઈન માં પ્રકાશિત થયો હતો, જેનો ઉદ્દેશ્ય માનવ હેતુ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાના બિગ ક્વેશ્ચન્સનું અન્વેષણ કરવાનો અને તે વિષયોની વિચારશીલ ચર્ચાને પ્રોત્સાહન આપવાનો છે. કૃપા કરીને આ નિબંધ પર એક ટિપ્પણી મૂકો !