감사하는 마음을 방해하는 것은 무엇일까?

UC 버클리의 그레이터 굿 과학 센터(Greater Good Science Center)가 후원한 최근 워크숍에서는 감사의 과학과 실천에 관한 최신 연구 결과들이 소개되었습니다. 이러한 발전은 인상적이었지만, 저를 포함하여 단 한 명의 발표자도 감사의 기초 과학을 실제 적용에 유용하게 만드는 데 가장 큰 걸림돌이 될 수 있는 질문을 다루지 않았습니다. 바로 감사가 꽃피우기 위해 문화적으로나 개인으로서 무엇을 극복해야 하는가입니다.

우리는 모두가 행복을 추구하는 나라에 살고 있습니다. 각 개인은 자신만의 길을 가지고 있으며, 이 여정은 각자의 방식대로 진행됩니다. 어떤 사람들에게는 책에서 행복을 찾는 여정이 시작되고, 어떤 사람들에게는 봉사를 통해 행복을 찾습니다.

하지만 행복을 추구하는 가장 흔한 방식은 아마도 "물건"을 축적하는 것일 것입니다. 하지만 물질주의는 대가를 치르고 얻은 것입니다. 자신이 받은 것에 대한 권리를 느끼는 사회는 감사를 제대로 표현하지 못합니다. 사고파는 관점에서 보면, 물건뿐 아니라 관계도 일회용품으로 여겨지고, 감사는 이러한 물질주의적 공격에서 살아남을 수 없습니다. 감사의 결핍은 전염성이 강하며, 한 세대에서 다음 세대로 이어집니다.

반대로, 감사하는 행동 역시 바이러스성이 있으며, 인간관계뿐만 아니라 자신의 감정 상태에도 크고 긍정적인 영향을 미치는 것으로 나타났습니다.

연구에 따르면 감사는 행복에 필수적이지만, 현대 사회는 감사를 그 역사적 가치, 즉 행동으로 이어지는 미덕을 유지하는 대신 단순한 감정으로 퇴보시켰습니다. 키케로와 세네카 같은 위대한 철학자들이 저술에서 결론지었듯이, 감사는 호의에 대한 보답이며 단순한 감정이 아닙니다. 마찬가지로, 배은망덕은 호의를 받았음을 인정하지 않으면서도 호의를 돌려주거나 갚기를 거부하는 것입니다. 감사가 미덕의 여왕 인 것처럼, 배은망덕은 악덕의 왕입니다.

그 매력적인 매력을 생각하면 감사가 거부당하는 것이 당연합니다. 하지만 실제로는 그렇지 않습니다. 감사를 선택하지 않으면, 우리는 자연스럽게 배은망덕을 선택합니다. 매일 수백만 명이 이런 선택을 합니다.

왜 그럴까요? 초자연적이든 자연적이든, 공급은 너무나 당연하게 여겨져 쉽게 당연하게 여겨집니다. 우리는 우주가 우리에게 생계를 유지해야 한다고 믿습니다. 우리는 신세를 지고 싶어 하지 않습니다. 보호, 은혜, 혜택, 축복을 간과하는 것은 사람을 영적으로나 도덕적으로 파산하게 만듭니다. 1863년 제16대 대통령의 다음과 같은 말씀을 더 잘 이해하기는 어려울 것입니다.

우리는 다른 어떤 나라도 경험하지 못한 규모와 부, 그리고 권력을 키워왔습니다. 하지만 우리는 하나님을 잊었습니다! 우리를 평화 속에 지켜 주시고, 번성하게 하시고, 풍요롭게 하시고, 강하게 해 주신 은혜로운 손길을 잊었습니다. 그리고 우리는 마음의 기만 속에서 이 모든 축복이 우리 자신의 탁월한 지혜와 덕성에서 비롯되었다고 헛되이 생각해 왔습니다.

감사하는 마음에 "아니요"라고 말하다

역사상 가장 유명한 배은망덕의 사례는 신약성서 누가복음에서 찾아볼 수 있습니다. 예수님은 열 명의 나병환자의 육체적 질병을 치유하시고, 동시에 그들의 사회적 낙인도 치유하셨습니다. 전염성 질환에서 깨끗해지고 더 이상 사회적으로 소외되지 않음을 선언받은 그들은 옛 삶을 되찾았습니다.

죽음의 문턱에서 살아난 그들이 감격에 넘쳐 감사할 것이라고 생각하시겠지만, 그렇지 않습니까? 그런데 치유에 감사를 표하기 위해 돌아온 사람은 단 한 명뿐이었습니다. 오직 한 명만이 감사하며 돌아올 것임을 잘 알고 계셨던 예수님은 물으셨습니다.

열 사람이 다 깨끗해지지 아니하였느냐? 나머지 아홉 사람은 어디 있느냐? 이 이방인 외에는 하나님께 영광을 돌려드리는 자가 하나도 없느냐? 그리고 예수께서 그들에게 이르시되, 일어나 가라. 네 믿음이 너를 구원하였느니라. (누가복음 17:16-18)

이 구절을 연구하는 성경학자들은 예수님께서 말씀하신 "믿음"이 실제로는 감사를 의미한다는 데 동의합니다. "네 감사가 너를 구원하였느니라." 이 비유는 배은망덕이 얼마나 흔한지, 축복을 당연하게 여기기가 얼마나 쉬운지, 그리고 감사가 얼마나 공로 없는 은혜에 의존하는지를 일깨워 줍니다.

다른 사람들은 배은망덕했던 걸까? 어쩌면 그냥 잊어버렸을지도 모른다. 어쨌든 존엄성을 되찾은 그들은 가족과 옛 삶으로 돌아가고 싶어 안달이 났을 것이다.

하지만 현대 연구는 배은망덕함에 대해 더욱 복잡한 그림을 제시합니다. 배은망덕한 사람들은 과도한 자만심, 오만함, 허영심, 그리고 칭찬과 인정에 대한 끊임없는 욕구를 특징으로 하는 경향이 있습니다. 나르시시스트는 사람들을 호혜적인 관계로 묶어주는 유대감을 거부합니다. 그들은 특별한 호의를 기대하며, 보답하거나 앞으로 베풀 필요성을 느끼지 않습니다.

이러한 다양한 특성들을 고려할 때, 의미 있는 방식으로 감사하는 것은 대부분의 자기애성 인격 장애자들에게는 불가능한 일입니다. 공감 능력이 없다면, 선물을 주는 사람의 심리 상태에 공감할 수 없기에 이타적인 선물에 감사할 수 없습니다. 자기애는 영적인 실명입니다. 타인이 아낌없이 베푼 은혜를 자신이 받았다는 사실을 인정하지 않는 것입니다. 자기 자신에게만 집착하면 자신이 받은 은혜와 은인을 잊거나, 타인에게 마땅히 받아야 할 것을 갚아야 한다고 생각하여 감사할 이유가 없어질 수 있습니다.

자격 의식은 나르시시즘의 핵심입니다. 이러한 태도는 "인생은 나에게 빚지고 있다", "사람들은 나에게 빚지고 있다", "나는 이것을 받을 자격이 있다"와 같은 말을 합니다. 이러한 모든 양상에서, 자기 자신에게만 몰두하면 우리는 자신이 받은 혜택과 은인을 잊거나, 다른 사람에게 무언가를 빚지고 있다고 느껴 감사할 이유를 잃게 됩니다. 자격 의식과 자기 몰두는 감사하는 마음을 방해하는 큰 장애물입니다. 자신이 마땅히 받아야 할 것을 받았을 때 감사함을 느끼지 못할 것입니다. 결국에는 마땅히 받아야 할 것을 받았기 때문입니다. 축복을 세어보는 것은 효과가 없을 것입니다. 왜냐하면 항상 불평이 선물보다 많기 때문입니다.

자기애적 권리 의식이 인류의 극소수에게만 나타나는 증상이라면, 걱정할 이유가 거의 없을 것입니다. 실제로 정신과 의사들은 일반 인구의 단 1%만이 자기애적 장애의 임상적 기준을 충족한다고 추정합니다.

그러나 자기애적 특성은 모든 개인에게 다양한 정도로 나타납니다. 유아기는 타인의 관점을 받아들이지 못하는 자기중심성으로 특징지어집니다. 자신의 내면 세계에 대한 이러한 집착은 인간 발달의 정상적인 단계입니다. 시간이 지남에 따라 대부분의 사람들은 이러한 제한된 지각 렌즈에서 벗어납니다. 그러나 세상을 주로 내면에서 바라보는 사람들은 평범한 자기중심성에서 특권 의식이 강한 자기애로 기울어집니다.

삶에 대한 가장 진실한 접근 방식

배은망덕함에 대한 해독제가 있을까요? 감사는 종종 자기애적 권리 의식을 드러내는 과장된 자격 의식에 대한 치료제로 처방됩니다. 하지만 애초에 감사를 가능하게 하는 것은 무엇일까요?

버지니아주 패트릭 헨리 대학의 정치학 교수인 마크 T. 미첼은 다음과 같이 말했습니다.

감사는 겸손에서 비롯됩니다. 감사는 창조물의 은사와 창조주의 자비를 인정하기 때문입니다. 이러한 인식은 주의와 책임감이 깃든 행동을 낳습니다. 반면, 배은망덕함은 은사를 부정하는 오만함으로 특징지어지며, 이는 항상 부주의, 무책임, 그리고 학대로 이어집니다.

감사와 겸손 속에서 우리는 우리 자신 밖의 현실에 눈을 돌립니다. 우리는 자신의 한계와 타인에게 의지해야 할 필요성을 깨닫게 됩니다. 감사와 겸손 속에서 우리는 자급자족이라는 신화를 인정합니다. 우리는 위를 바라보고 우리를 지탱해 주는 근원을 바라봅니다. 우리 자신보다 더 큰 현실을 인식함으로써, 스스로 만들어졌다는 착각, 이 세상에 마땅히 존재해야 한다는 착각, 즉 모든 것을 기대하고 아무것도 빚지지 않는다는 착각으로부터 우리를 보호합니다. 겸손한 사람은 삶이 주장해야 할 권리가 아니라 감사해야 할 선물이라고 말합니다. 겸손은 삶에 대한 감사하는 반응을 불러옵니다.

겸손은 감사의 핵심입니다. 겸손하게 사는 것이 삶에 대한 가장 진실된 접근 방식이기 때문입니다. 겸손한 사람들은 타인이 필요하다는 진실에 기반을 둡니다. 우리 모두 그렇습니다. 우리는 자립할 수 없습니다. 우리는 스스로를 창조하지 않았습니다. 스스로 제공할 수 없는 것을 부모, 친구, 반려동물, 신, 우주, 그리고 심지어 정부까지 의지합니다. 감사하는 눈으로 보기 위해서는 우리가 주는 자와 받는 자의 역할을 번갈아 하는 상호 연결망을 보아야 합니다. 겸손한 사람은 삶이 주장해야 할 권리가 아니라 감사해야 할 선물이라고 말합니다.

겸손은 근본적으로 반문화적입니다. 특히 자기 과시를 중시하는 문화권에서는 쉽거나 자연스럽게 얻어지는 것이 아닙니다. 겸손은 자신보다는 타인에게 지속적으로 집중하는 것을 요구합니다. 유대인 속담처럼, 겸손은 타인을 위한 공간을 남겨두면서 자신은 적절한 공간에만 머무르는 것입니다. 자신에 대해 생각하는 것은 자연스러운 일이지만, 겸손은 부자연스럽습니다. 아마도 이것이 감사가 직관에 어긋나는 이유일 것입니다. 감사는 우리의 자연스러운 성향에 어긋나기 때문입니다. 우리는 자신이 마주치는 좋은 일에 대한 공로를 자기에게 돌리고 싶어 합니다. 이러한 이기적인 편견은 어린 시절의 자기중심성이 성인이 되어서 나타나는 결과입니다.

특권 의식을 버리고 감사와 겸손을 받아들이는 것은 영적으로나 심리적으로 해방감을 줍니다. 감사는 삶이 나에게 아무것도 빚지지 않았으며, 내가 가진 모든 좋은 것들이 선물이라는 것을 깨닫는 것입니다. 우리가 마땅히 누려야 할 것을 얻는 것이 아닙니다. 내 눈은 선물입니다. 아내, 자유, 직업, 그리고 내 모든 숨결 또한 선물입니다.

삶의 모든 좋은 것은 결국 선물이라는 것을 깨닫는 것은 현실의 근본적인 진리입니다. 겸손은 그러한 깨달음을 가능하게 합니다. 겸손한 사람은 이렇게 말합니다. "내 삶에서 아무런 공로도 없는 모든 좋은 것들에 대해 어떻게 넘치는 감사로 가득 차 있지 않을 수 있겠습니까?" 모든 것이 선물이라는 깨달음은 우리를 자유롭게 하며, 자유는 바로 감사의 토대입니다. 진정한 선물은 거저 주어지며, 아무런 응답도 요구하지 않습니다. 예수님은 치유의 선물을 주지 않으실 자유가 있으셨고, 치유받은 다른 아홉 명에게 감사를 표하기 위해 돌아오라고 요구하지 않으셨습니다. 돌아온 한 사람도 자신의 자유를 행사했습니다. 감사는 우리를 자유롭게 합니다.

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