कृतज्ञतेच्या मार्गात काय येते?

यूसी बर्कले येथील ग्रेटर गुड सायन्स सेंटरने अलीकडील एका कार्यशाळेत कृतज्ञतेच्या विज्ञान आणि पद्धतीतील नवीनतम आणि लोकप्रिय निष्कर्षांचे प्रदर्शन करण्यात आले. प्रगती प्रभावी असली तरी, एकाही वक्त्याने (मी स्वतःसह) मूलभूत विज्ञान व्यावहारिक अनुप्रयोगांसाठी उपयुक्त बनवण्याच्या मार्गात उभा असलेला सर्वात मोठा प्रश्न सोडवला नाही: कृतज्ञता वाढण्यासाठी संस्कृती म्हणून किंवा व्यक्ती म्हणून काय मात केली पाहिजे?

आपण अशा देशात राहतो जिथे प्रत्येकजण आनंदाच्या शोधात असतो. प्रत्येक व्यक्तीचा स्वतःचा मार्ग असतो जो या प्रवासात जातो. काहींसाठी, शोध पुस्तकांमधून सुरू होतो तर काहींसाठी तो सेवेतून येतो.

पण कदाचित आनंद मिळवण्याचा सर्वात लोकप्रिय मार्ग म्हणजे "गोष्टी" जमा करणे. भौतिकवाद मात्र किंमत देऊन विकत घेतला जातो. जो समाज आपल्याला जे मिळते त्यावर हक्कदार वाटतो तो कृतज्ञता पुरेशी व्यक्त करत नाही. खरेदी आणि विक्रीच्या दृष्टिकोनातून पाहिले तर, नातेसंबंध तसेच वस्तूंना टाकाऊ मानले जाते आणि कृतज्ञता या भौतिकवादी हल्ल्यात टिकू शकत नाही. कृतज्ञतेचा अभाव संसर्गजन्य आहे आणि एका पिढीकडून दुसऱ्या पिढीकडे संक्रमित होतो.

याउलट, कृतज्ञतेची कृती देखील व्हायरल होत आहे आणि ती केवळ नातेसंबंधांवरच नव्हे तर व्यक्तीच्या स्वतःच्या भावनिक स्थितीवर मोठ्या प्रमाणात आणि सकारात्मक प्रभाव पाडते असे आढळून आले आहे.

संशोधनातून असे सिद्ध झाले आहे की कृतज्ञता आनंदासाठी आवश्यक आहे, परंतु आधुनिक काळात कृतज्ञता तिचे ऐतिहासिक मूल्य टिकवून ठेवण्याऐवजी केवळ एका भावनेत बदलली आहे, एक असा सद्गुण जो कृतीकडे नेतो. ज्याप्रमाणे सिसेरो आणि सेनेका सारखे महान तत्वज्ञानी त्यांच्या लेखनात निष्कर्ष काढतात की, कृतज्ञता ही उपकार परत करण्याची कृती आहे आणि ती केवळ एक भावना नाही. त्याचप्रमाणे, कृतज्ञता म्हणजे उपकार स्वीकारणे आणि उपकार परत करण्यास किंवा परतफेड करण्यास नकार देणे. ज्याप्रमाणे कृतज्ञता ही सद्गुणांची राणी आहे, त्याचप्रमाणे कृतज्ञता ही दुर्गुणांचा राजा आहे.

त्याच्या चुंबकीय आकर्षणामुळे, कृतज्ञता नाकारली जाऊ शकते हे एक आश्चर्यकारक गोष्ट आहे. तरीही ती आहे. जर आपण ती निवडण्यात अयशस्वी झालो तर आपण डीफॉल्टनुसार कृतघ्नता निवडतो. लाखो लोक दररोज ही निवड करतात.

का? अलौकिक असो वा नैसर्गिक, तरतूद इतकी सामान्य बनते की ती सहजपणे गृहीत धरली जाते. आपण असा विश्वास करतो की विश्व आपल्याला जगण्यासाठी जबाबदार आहे. आपण पाहू इच्छित नाही. संरक्षण, कृपा, फायदे आणि आशीर्वाद गमावल्याने व्यक्ती आध्यात्मिक आणि नैतिकदृष्ट्या दिवाळखोर बनते. १८६३ मध्ये आपल्या १६ व्या राष्ट्रपतींनी जे म्हटले होते त्यावर सुधारणा करणे कठीण होईल:

आपण संख्या, संपत्ती आणि शक्तीने इतके वाढलो आहोत जितके इतर कोणत्याही राष्ट्राने कधीही वाढले नाही; पण आपण देवाला विसरलो आहोत! ज्या कृपेने आपल्याला शांततेत ठेवले, ज्याने आपल्याला वाढवले, समृद्ध केले आणि बळकटी दिली त्या कृपेच्या हाताला आपण विसरलो आहोत; आणि आपल्या हृदयाच्या कपटाने आपण व्यर्थ कल्पना केली आहे की हे सर्व आशीर्वाद आपल्या स्वतःच्याच काही श्रेष्ठ ज्ञानाने आणि सद्गुणाने निर्माण झाले आहेत.

कृतज्ञतेला "नाही धन्यवाद" म्हणणे

कदाचित इतिहासातील कृतघ्नतेचे सर्वात प्रसिद्ध उदाहरण लूकच्या नवीन करारातील शुभवर्तमानात आढळते. येशू दहा कुष्ठरोग्यांना त्यांच्या शारीरिक आजारापासून आणि त्यांच्या सामाजिक कलंकापासून बरे करतो. त्यांच्या संसर्गजन्य आजारापासून शुद्ध होऊन आणि सामाजिक बहिष्कृत न राहता, त्यांना त्यांचे जुने जीवन परत मिळते.

मृत्यूच्या जवळून परत आणले गेल्यावर, तुम्हाला वाटेल की ते खूप कृतज्ञ असतील, बरोबर? तरीही बरे झाल्याबद्दल आभार मानण्यासाठी फक्त एकच परतला. फक्त एकच कृतज्ञ परत येईल हे पूर्णपणे जाणून येशूने विचारले,

दहाही शुद्ध झाले नाहीत का? बाकीचे नऊ कुठे आहेत? या परदेशी माणसाशिवाय देवाची स्तुती करण्यासाठी परत आले नाही का? आणि मग तो त्यांना म्हणाला, 'उठा आणि जा; तुमच्या विश्वासाने तुम्हाला बरे केले आहे.' (लूक १७:१६-१८)

या उताऱ्याचे बायबलमधील विद्वान सहमत आहेत की "विश्वास" म्हणजे येशूचा खरा अर्थ कृतज्ञता होता, जसे की, "तुमच्या कृतज्ञतेने तुम्हाला बरे केले आहे." ही बोधकथा आपल्याला आठवण करून देते की कृतघ्नता किती सामान्य आहे आणि आशीर्वादांना गृहीत धरणे किती सोपे आहे आणि कृतज्ञता ही अयोग्य उपकारांवर कशी अवलंबून आहे.

बाकीचे लोक कृतघ्न होते का? कदाचित ते फक्त विसरलेले होते. शेवटी, त्यांचा सन्मान परत मिळाल्याने, त्यांना त्यांच्या कुटुंबाकडे आणि जुन्या आयुष्यात परतण्याची घाई होती यात शंका नाही.

तथापि, समकालीन संशोधन कृतघ्नतेचे अधिक गुंतागुंतीचे चित्र रंगवते. कृतघ्न लोकांमध्ये स्वतःला जास्त महत्त्व देण्याची, अहंकाराची, अहंकाराची आणि कौतुकाची आणि मान्यतेची अदम्य गरज असते. नार्सिसिस्ट लोकांना परस्पर संबंधांमध्ये बांधणारे बंधन नाकारतात. त्यांना विशेष उपकारांची अपेक्षा असते आणि त्यांना परतफेड करण्याची किंवा पुढे पैसे देण्याची गरज वाटत नाही.

या वैशिष्ट्यांच्या समूहामुळे, कोणत्याही अर्थपूर्ण मार्गाने कृतज्ञता व्यक्त करणे बहुतेक नार्सिसिस्टच्या क्षमतेच्या पलीकडे आहे. सहानुभूतीशिवाय, ते परोपकारी भेटवस्तूची प्रशंसा करू शकत नाहीत कारण ते भेट देणाऱ्याच्या मानसिक स्थितीशी ओळखू शकत नाहीत. नार्सिसिझम हा एक आध्यात्मिक अंधत्व आहे; तो इतरांनी मुक्तपणे दिलेल्या फायद्यांचा प्राप्तकर्ता आहे हे मान्य करण्यास नकार आहे. स्वतःबद्दलच्या व्यस्ततेमुळे आपण आपले फायदे आणि आपल्या उपकारांना विसरू शकतो किंवा असे वाटू शकतो की आपण इतरांकडून काही गोष्टी देणे लागतो आणि म्हणून कृतज्ञता बाळगण्याचे कोणतेही कारण नाही.

अधिकार हे आत्मकेंदाच्या मुळाशी आहे. ही वृत्ती म्हणते, "जीवन माझ्यासाठी काहीतरी देणे लागते" किंवा "लोक माझे काहीतरी देणे घेतात" किंवा "मी यासाठी पात्र आहे." त्याच्या सर्व प्रकटीकरणांमध्ये, स्वतःबद्दलची व्यस्तता आपल्याला आपले फायदे आणि आपले उपकार विसरून जाऊ शकते किंवा असे वाटू शकते की आपण इतरांकडून काही देणे लागतो आणि म्हणून कृतज्ञता बाळगण्याचे कोणतेही कारण नाही. अधिकार आणि आत्म-अवशोषण हे कृतज्ञतेसाठी मोठे अडथळे आहेत. जेव्हा तुम्हाला वाटते की तुम्हाला जे मिळेल ते मिळेल तेव्हा तुम्हाला नक्कीच कृतज्ञता वाटणार नाही, कारण शेवटी, ते तुमच्यासाठी येणार आहे. आशीर्वाद मोजणे निरर्थक ठरेल कारण तक्रारी नेहमीच भेटवस्तूंपेक्षा जास्त असतील.

जर नार्सिसिस्टिक हक्क ही अशी स्थिती असती जी मानवजातीच्या फक्त काही टक्के लोकांनाच त्रास देत असती, तर काळजी करण्याचे फारसे कारण नसते. खरंच, मानसोपचारतज्ज्ञांचा असा अंदाज आहे की सामान्य लोकसंख्येपैकी फक्त एक टक्के लोक नार्सिसिस्टिक विकारांसाठी क्लिनिकल निकष पूर्ण करतात.

तथापि, सर्व व्यक्तींमध्ये वेगवेगळ्या प्रमाणात आत्मकेंद्रितपणाची वैशिष्ट्ये आढळतात. बालपणात अहंकारकेंद्रितपणा दिसून येतो, म्हणजेच दुसऱ्याचा दृष्टिकोन स्वीकारण्यास असमर्थता. स्वतःच्या अंतर्गत जगाबद्दलची ही उत्सुकता मानवी विकासाचा एक सामान्य टप्पा आहे. कालांतराने, आपल्यापैकी बहुतेक जण या मर्यादित ज्ञानेंद्रियांच्या दृष्टीकोनातून विकसित होतात. तथापि, जे जगाला प्रामुख्याने आतून पाहत राहतात ते सामान्य अहंकारकेंद्रिततेपासून पात्र आत्मकेंद्रिततेकडे खाली सरकतात.

जीवनाकडे पाहण्याचा सर्वात खरा दृष्टिकोन

कृतघ्नतेवर काही उपाय आहे का? कृतज्ञता ही बहुतेकदा आत्मकेंदित पात्रतेचे चिन्ह असलेल्या अतिरंजित पात्रतेवर उपाय म्हणून सांगितली जाते. पण सुरुवातीला कृतज्ञता कशामुळे निर्माण होते?

व्हर्जिनियातील पॅट्रिक हेन्री कॉलेजमधील राज्यशास्त्राचे प्राध्यापक मार्क टी. मिशेल यांच्या मते:

कृतज्ञता नम्रतेतून जन्माला येते, कारण ती निर्मितीची प्रतिभा आणि निर्मात्याच्या परोपकाराची कबुली देते. ही ओळख लक्ष आणि जबाबदारीने चिन्हांकित केलेल्या कृतींना जन्म देते. दुसरीकडे, कृतज्ञता अहंकाराने चिन्हांकित केली जाते, जी देणगी नाकारते आणि यामुळे नेहमीच दुर्लक्ष, बेजबाबदारपणा आणि गैरवापर होतो.

कृतज्ञता आणि नम्रतेमध्ये आपण स्वतःच्या बाहेरील वास्तवांकडे वळतो. आपल्याला आपल्या मर्यादा आणि इतरांवर अवलंबून राहण्याची गरज जाणवते. कृतज्ञता आणि नम्रतेमध्ये, आपण आत्मनिर्भरतेची मिथक स्वीकारतो. आपल्याला आधार देणाऱ्या स्रोतांकडे आपण वर आणि बाहेर पाहतो. स्वतःपेक्षा मोठ्या वास्तवांची जाणीव आपल्याला स्वतः बनवल्याच्या, या ग्रहावर योग्यरित्या असण्याच्या - सर्वकाही अपेक्षित असलेल्या आणि काहीही देणे नसलेल्या - भ्रमापासून वाचवते. नम्र व्यक्ती म्हणते की जीवन ही कृतज्ञता बाळगण्याची देणगी आहे, हक्क सांगण्याचा अधिकार नाही. नम्रता जीवनाला कृतज्ञतापूर्ण प्रतिसाद देते.

नम्रता ही कृतज्ञतेची गुरुकिल्ली आहे कारण नम्रतेने जगणे हा जीवनाकडे पाहण्याचा सर्वात खरा दृष्टिकोन आहे. नम्र लोक या सत्यावर आधारित असतात की त्यांना इतरांची गरज आहे. आपण सर्वजण आहोत. आपण स्वयंपूर्ण नाही. आपण स्वतःला निर्माण केलेले नाही. आपण स्वतःसाठी जे देऊ शकत नाही ते पुरवण्यासाठी आपण पालक, मित्र, आपले पाळीव प्राणी, देव, विश्व आणि हो, अगदी सरकारवरही अवलंबून असतो. कृतज्ञ डोळ्यांनी पाहण्यासाठी आपल्याला परस्परसंबंधाचे जाळे पाहणे आवश्यक आहे ज्यामध्ये आपण देणारे आणि घेणारे असे पर्यायी आहोत. नम्र व्यक्ती म्हणते की जीवन ही एक भेट आहे ज्यासाठी कृतज्ञता बाळगावी लागते, हक्क सांगण्याचा अधिकार नाही.

नम्रता ही संस्कृतीच्या अगदी विरुद्ध आहे. ती सहज किंवा नैसर्गिकरित्या येत नाही, विशेषतः अशा संस्कृतीत जिथे स्वतःला मोठे करणे महत्त्वाचे आहे. त्यासाठी स्वतःपेक्षा इतरांवर सतत लक्ष केंद्रित करणे आवश्यक आहे, किंवा ज्यू म्हणीनुसार, नम्रता म्हणजे स्वतःला योग्य जागेत मर्यादित ठेवणे आणि इतरांसाठी जागा सोडणे. स्वतःबद्दल विचार करणे स्वाभाविक आहे; नम्रता अनैसर्गिक आहे. कदाचित म्हणूनच कृतज्ञता अंतर्ज्ञानाच्या विरुद्ध आहे. ती आपल्या नैसर्गिक प्रवृत्तींच्या विरुद्ध जाते. आपल्याला जे चांगले आढळते त्याचे श्रेय आपण घेऊ इच्छितो. हा स्वार्थी पक्षपात बालपणीच्या अहंकाराचा प्रौढांचा व्युत्पन्न आहे.

अधिकारावर राज्य करणे आणि कृतज्ञता आणि नम्रता स्वीकारणे हे आध्यात्मिक आणि मानसिकदृष्ट्या मुक्ती देणारे आहे. कृतज्ञता म्हणजे जीवनाचे मला काहीही देणेघेणे नाही आणि माझ्याकडे असलेले सर्व चांगले हे एक देणगी आहे हे ओळखणे. ते आपल्याला जे मिळण्याचा हक्क आहे ते मिळवणे नाही. माझे डोळे ही एक देणगी आहे. माझी पत्नी, माझे स्वातंत्र्य, माझे काम आणि माझा प्रत्येक श्वास देखील एक देणगी आहे.

जीवनातील प्रत्येक चांगली गोष्ट ही शेवटी एक देणगी आहे हे ओळखणे हे वास्तवाचे एक मूलभूत सत्य आहे. नम्रता ही ओळख शक्य करते. नम्र व्यक्ती म्हणते, "माझ्या आयुष्यातील सर्व चांगल्या गोष्टींसाठी मी कृतज्ञतेने कसे भरून जाऊ शकत नाही, ज्यांच्यासाठी मी काहीही केले नाही?" सर्व काही देणगी आहे आणि स्वातंत्र्य हाच कृतज्ञता आधारित पाया आहे याची जाणीव. खऱ्या भेटवस्तू मुक्तपणे दिल्या जातात आणि त्यांना कोणत्याही प्रतिसादाची आवश्यकता नसते. येशूला बरे होण्याची देणगी रोखण्याची मोकळीक होती आणि त्याने बरे झालेल्या इतर नऊ जणांना कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी परत येण्याची मागणी केली नाही. ज्याने परत केले त्यानेही त्याचे स्वातंत्र्य वापरले. कृतज्ञता आपल्याला मुक्त करते.

हा निबंध मूळतः बिग क्वेश्चन्स ऑनलाइन मध्ये प्रकाशित झाला होता, ज्याचा उद्देश मानवी उद्देश आणि अंतिम वास्तवाचे बिग क्वेश्चन्स एक्सप्लोर करणे आणि त्या विषयांवर विचारशील चर्चा वाढवणे आहे. कृपया या निबंधावर एक टिप्पणी द्या!