കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് തടസ്സമാകുന്നതെന്താണ്?

യുസി ബെർക്ക്‌ലിയിലെ ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്റർ സ്പോൺസർ ചെയ്ത ഒരു വർക്ക്‌ഷോപ്പിൽ ശാസ്ത്രത്തിലും കൃതജ്ഞതയിലും ഏറ്റവും പുതിയതും ചൂടേറിയതുമായ കണ്ടെത്തലുകൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചു. പുരോഗതി എത്ര ശ്രദ്ധേയമാണെങ്കിലും, അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രത്തെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാക്കുന്നതിന് തടസ്സമാകുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ഒറ്റ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രഭാഷകൻ പോലും (ഞാൻ ഉൾപ്പെടെ) മൽപ്പിടുത്തം നടത്തിയില്ല: കൃതജ്ഞത വളരുന്നതിന് ഒരു സംസ്കാരം എന്ന നിലയിലോ വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിലോ എന്ത് മറികടക്കണം?

എല്ലാവരും സന്തോഷം തേടി നടക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്താണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഈ യാത്രയിൽ അവരുടേതായ പാതയുണ്ട്. ചിലർക്ക്, തിരയൽ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് സേവനത്തിലൂടെയാണ് വരുന്നത്.

പക്ഷേ, സന്തോഷം തേടുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ മാർഗം "വസ്തുക്കളുടെ" ശേഖരണമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഭൗതികവാദം വിലകൊടുത്ത് വാങ്ങുന്നതാണ്. ലഭിക്കുന്നതിന് അവകാശമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു സമൂഹം വേണ്ടത്ര കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല. വാങ്ങലിന്റെയും വിൽപ്പനയുടെയും കണ്ണിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ബന്ധങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെയും ഒരുപോലെ ഉപയോഗശൂന്യമായി കാണുന്നു, കൂടാതെ കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് ഈ ഭൗതിക ആക്രമണത്തെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൃതജ്ഞതയുടെ അഭാവം പകർച്ചവ്യാധിയാണ്, അത് ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

നേരെമറിച്ച്, കൃതജ്ഞതാ പ്രവൃത്തിയും വൈറലാണ്, മാത്രമല്ല അത് ബന്ധങ്ങളെ മാത്രമല്ല, സ്വന്തം വൈകാരിക നിലയെയും വളരെയധികം പോസിറ്റീവായി സ്വാധീനിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

സന്തോഷത്തിന് കൃതജ്ഞത അനിവാര്യമാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ആധുനിക കാലം കൃതജ്ഞതയെ അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ മൂല്യം, പ്രവൃത്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ഗുണം എന്നിവ നിലനിർത്തുന്നതിനുപകരം വെറും ഒരു വികാരമാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു. സിസറോ, സെനെക്ക തുടങ്ങിയ മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകർ അവരുടെ രചനകളിൽ നിഗമനം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, കൃതജ്ഞത എന്നത് ഒരു ഉപകാരത്തിന് മറുപടി നൽകുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, അത് വെറുമൊരു വികാരമല്ല. അതുപോലെ, ഒരു ഉപകാരം ലഭിച്ചതിനെ അംഗീകരിക്കാതിരിക്കുകയും ഉപകാരത്തിന് മറുപടി നൽകാതിരിക്കുകയോ തിരിച്ച് നൽകുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനെയാണ് നന്ദികേട് എന്ന് പറയുന്നത്. കൃതജ്ഞത സദ്‌ഗുണങ്ങളുടെ രാജ്ഞിയാണെന്നതുപോലെ , കൃതജ്ഞത തിന്മകളുടെ രാജാവാണ്.

അതിന്റെ കാന്തിക ആകർഷണം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, കൃതജ്ഞത നിരസിക്കപ്പെടുമോ എന്നത് ഒരു അത്ഭുതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും അത് അങ്ങനെയാണ്. നമ്മൾ അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, സ്വതവേ നമ്മൾ നന്ദികേട് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ എല്ലാ ദിവസവും ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നു.

എന്തുകൊണ്ട്? പ്രകൃതിവിരുദ്ധമോ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമോ ആയ കരുതലുകൾ വളരെ സാധാരണമായി മാറുന്നു, അത് എളുപ്പത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രപഞ്ചം നമുക്ക് ഒരു ഉപജീവനമാർഗ്ഗം നൽകണമെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമ്മൾ ആരും കാണപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. സംരക്ഷണം, അനുഗ്രഹങ്ങൾ, നേട്ടങ്ങൾ, അനുഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെടുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മീയമായും ധാർമ്മികമായും പാപ്പരാക്കുന്നു. 1863-ൽ നമ്മുടെ 16-ാമത് പ്രസിഡന്റിന്റെ വാക്കുകൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ പ്രയാസമായിരിക്കും:

മറ്റൊരു ജനതയും വളർന്നിട്ടില്ലാത്ത വിധം എണ്ണത്തിലും സമ്പത്തിലും ശക്തിയിലും നാം വളർന്നു; പക്ഷേ ദൈവത്തെ മറന്നു! നമ്മെ സമാധാനത്തിൽ കാത്തുസൂക്ഷിച്ച, നമ്മെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും സമ്പന്നരാക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത കൃപയുള്ള കരത്തെ നാം മറന്നു; ഈ അനുഗ്രഹങ്ങളെല്ലാം നമ്മുടെ സ്വന്തം ഏതോ ഉന്നതമായ ജ്ഞാനത്താലും സദ്‌ഗുണത്താലും ഉണ്ടായതാണെന്ന് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളുടെ വഞ്ചനയിൽ നാം വെറുതെ സങ്കൽപ്പിച്ചു.

നന്ദിയോടെ "നോ താങ്ക്സ്" എന്ന് പറയുന്നത്

ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ നന്ദികേട് ലൂക്കോസിന്റെ പുതിയ നിയമ സുവിശേഷത്തിൽ കാണാം. യേശു പത്ത് കുഷ്ഠരോഗികളെ അവരുടെ ശാരീരിക രോഗത്തിൽ നിന്നും അങ്ങനെ അവരുടെ സാമൂഹിക അപമാനത്തിൽ നിന്നും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. അവരുടെ പകർച്ചവ്യാധി അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ഇനി സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അവർക്ക് അവരുടെ പഴയ ജീവിതം തിരികെ ലഭിക്കുന്നു.

മരണത്തോടടുത്ത അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ, അവർ വളരെയധികം നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതും, അല്ലേ? എന്നിട്ടും ഒരാൾ മാത്രമേ സുഖം പ്രാപിച്ചതിന് നന്ദി പറയാൻ മടങ്ങിയെത്തിയുള്ളൂ. ഒരാൾ മാത്രമേ നന്ദിയോടെ തിരിച്ചുവരൂ എന്ന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു യേശു ചോദിച്ചു,

പത്തുപേരും ശുദ്ധരായില്ലയോ? ബാക്കി ഒമ്പതുപേർ എവിടെ? ഈ അന്യജാതിക്കാരനല്ലാതെ മറ്റാരെയും തിരിച്ചുവന്ന് ദൈവത്തിനു സ്തുതി അർപ്പിക്കാൻ കണ്ടില്ലല്ലോ? എന്നിട്ട് അവരോട്, 'എഴുന്നേറ്റു പോകൂ; നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസം നിങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു' എന്ന് പറഞ്ഞു. (ലൂക്കോസ് 17:16-18)

ഈ ഭാഗത്തെ ബൈബിൾ പണ്ഡിതന്മാർ സമ്മതിക്കുന്നത്, "വിശ്വാസം" എന്നതുകൊണ്ട് യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് നന്ദിയാണെന്ന്, "നിന്റെ കൃതജ്ഞത നിന്നെ സുഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു" എന്നതുപോലെ. നന്ദികേട് എത്ര സാധാരണമാണെന്നും അനുഗ്രഹങ്ങളെ നിസ്സാരമായി കാണുന്നത് എത്ര എളുപ്പമാണെന്നും, കൃതജ്ഞത അർഹതയില്ലാത്ത അനുഗ്രഹങ്ങളെ എങ്ങനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും ഈ ഉപമ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവർ നന്ദികെട്ടവരായിരുന്നോ? ഒരുപക്ഷേ അവർ മറന്നുപോയവരായിരിക്കാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവരുടെ അന്തസ്സ് തിരികെ ലഭിച്ചപ്പോൾ, അവർ തങ്ങളുടെ കുടുംബങ്ങളിലേക്കും പഴയ ജീവിതത്തിലേക്കും മടങ്ങാൻ തിടുക്കം കാട്ടിയിരിക്കുകയായിരുന്നോ എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

എന്നാൽ സമകാലിക ഗവേഷണങ്ങൾ നന്ദികേടിന്റെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു. നന്ദികെട്ട ആളുകൾ അമിതമായ സ്വയം പ്രാധാന്യബോധം, അഹങ്കാരം, പൊങ്ങച്ചം, ആരാധനയ്ക്കും അംഗീകാരത്തിനുമുള്ള അടങ്ങാത്ത ആവശ്യം എന്നിവയാൽ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പരസ്പര ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് ആളുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളെ നാർസിസിസ്റ്റുകൾ നിരസിക്കുന്നു. അവർ പ്രത്യേക അനുഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പകരം നൽകാനോ മുന്നോട്ട് നൽകാനോ ആവശ്യമില്ലെന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

ഈ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ ഒരു കൂട്ടം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അർത്ഥവത്തായ രീതിയിൽ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നത് മിക്ക നാർസിസിസ്റ്റുകളുടെയും കഴിവിന് അപ്പുറമാണ്. സഹാനുഭൂതിയില്ലാതെ, സമ്മാനദാതാവിന്റെ മാനസികാവസ്ഥയുമായി അവർക്ക് താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അവർക്ക് ഒരു നിസ്വാർത്ഥ സമ്മാനത്തെ വിലമതിക്കാൻ കഴിയില്ല. നാർസിസിസം ഒരു ആത്മീയ അന്ധതയാണ്; മറ്റുള്ളവർ സൗജന്യമായി നൽകിയ ആനുകൂല്യങ്ങൾ ഒരാൾക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതാണ് അത്. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ശ്രദ്ധ നമ്മുടെ നേട്ടങ്ങളെയും നമ്മുടെ ഗുണഭോക്താക്കളെയും മറക്കാൻ ഇടയാക്കും, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ലെന്നും തോന്നാൻ ഇടയാക്കും.

നാർസിസിസത്തിന്റെ കാതലായ ഭാഗം അവകാശമാണ്. ഈ മനോഭാവം പറയുന്നു, "ജീവിതം എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ആളുകൾ എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ഇതിന് അർഹനാണ്". അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും, സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ശ്രദ്ധ നമ്മുടെ നേട്ടങ്ങളെയും ഗുണഭോക്താക്കളെയും മറക്കാൻ ഇടയാക്കും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കും, അതിനാൽ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. അവകാശവും സ്വയം ആഗിരണം ചെയ്യലും കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് വലിയ തടസ്സങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നത് ലഭിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും നന്ദിയുള്ളതായി തോന്നില്ല, കാരണം എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങൾക്ക് അത് വരാനിരിക്കുന്നു. അനുഗ്രഹങ്ങൾ എണ്ണുന്നത് ഫലപ്രദമല്ല, കാരണം പരാതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സമ്മാനങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതലായിരിക്കും.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു ചെറിയ ശതമാനത്തെ മാത്രം ബാധിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ് നാർസിസിസ്റ്റിക് എന്ന അവകാശമെങ്കിൽ, ആശങ്കപ്പെടേണ്ട കാര്യമൊന്നുമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, പൊതുജനങ്ങളിൽ ഒരു ശതമാനം പേർ മാത്രമേ നാർസിസിസ്റ്റിക് ഡിസോർഡേഴ്സിനുള്ള ക്ലിനിക്കൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകൾ കണക്കാക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, നാർസിസിസ്റ്റിക് സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ എല്ലാ വ്യക്തികളിലും വ്യത്യസ്ത അളവുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ബാല്യകാലം അഹങ്കാരത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു, അതായത് മറ്റൊരാളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ എത്താനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ. സ്വന്തം ആന്തരിക ലോകത്തിലുള്ള ഈ ശ്രദ്ധ മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ഒരു സാധാരണ ഘട്ടമാണ്. കാലക്രമേണ, നമ്മളിൽ മിക്കവരും ഈ പരിമിതമായ ഗ്രാഹ്യ ലെൻസിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലോകത്തെ പ്രാഥമികമായി ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് കാണുന്നത് തുടരുന്നവർ സാധാരണ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അർഹമായ നാർസിസിസത്തിലേക്ക് വഴുതി വീഴുന്നു.

ജീവിതത്തോടുള്ള ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ സമീപനം

നന്ദികേടിന് ഒരു മറുമരുന്ന് ഉണ്ടോ? നാർസിസിസ്റ്റിക് അവകാശത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന അതിശയോക്തിപരമായ അർഹതയ്ക്കുള്ള പരിഹാരമായി കൃതജ്ഞത പലപ്പോഴും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം കൃതജ്ഞത പ്രാപ്തമാക്കുന്നത് എന്താണ്?

വിർജീനിയയിലെ പാട്രിക് ഹെൻറി കോളേജിലെ രാഷ്ട്രമീമാംസ പ്രൊഫസർ മാർക്ക് ടി. മിച്ചൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്:

കൃതജ്ഞത എളിമയിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, കാരണം അത് സൃഷ്ടിയുടെ ദാനത്തെയും സ്രഷ്ടാവിന്റെ കാരുണ്യത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നു. ഈ അംഗീകാരം ശ്രദ്ധയും ഉത്തരവാദിത്തവും നിറഞ്ഞ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു. മറുവശത്ത്, കൃതഘ്‌നത അഹങ്കാരത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, അത് സമ്മാനത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അശ്രദ്ധ, ഉത്തരവാദിത്തമില്ലായ്മ, ദുരുപയോഗം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

കൃതജ്ഞതയിലും വിനയത്തിലും നാം നമ്മുടെ പുറത്തുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. നമ്മുടെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും നാം ബോധവാന്മാരാകുന്നു. കൃതജ്ഞതയിലും വിനയത്തിലും, സ്വയംപര്യാപ്തതയുടെ മിഥ്യയെ നാം അംഗീകരിക്കുന്നു. നമ്മെ നിലനിർത്തുന്ന ഉറവിടങ്ങളിലേക്ക് നാം മുകളിലേക്കും പുറത്തേക്കും നോക്കുന്നു. നമ്മേക്കാൾ വലിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നമ്മെ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചവരാണെന്നും, ഈ ഗ്രഹത്തിൽ എല്ലാം പ്രതീക്ഷിച്ചും ഒന്നും കടപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തവരാണെന്നും ഉള്ള മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. എളിമയുള്ള വ്യക്തി പറയുന്നത് ജീവിതം നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള ഒരു സമ്മാനമാണെന്നും അവകാശപ്പെടാനുള്ള അവകാശമല്ലെന്നും ആണ്. വിനയം ജീവിതത്തോടുള്ള നന്ദിയുള്ള പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

എളിമ നന്ദിയുടെ ഒരു താക്കോലാണ്, കാരണം എളിമയോടെ ജീവിക്കുന്നതാണ് ജീവിതത്തോടുള്ള ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ സമീപനം. എളിമയുള്ള ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരെ ആവശ്യമാണെന്ന സത്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ആവശ്യമുണ്ട്. നമ്മൾ സ്വയംപര്യാപ്തരല്ല. നമ്മൾ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചതല്ല. നമുക്ക് സ്വയം നൽകാൻ കഴിയാത്തത് നൽകാൻ നമ്മൾ മാതാപിതാക്കളെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും നമ്മുടെ വളർത്തുമൃഗങ്ങളെയും ദൈവത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും അതെ, ഗവൺമെന്റിനെയും പോലും ആശ്രയിക്കുന്നു. നന്ദിയുള്ള കണ്ണുകളോടെ കാണുന്നതിന്, ദാതാക്കളും സ്വീകർത്താക്കളും ആയി മാറുന്ന പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ വല നാം കാണേണ്ടതുണ്ട്. എളിമയുള്ള വ്യക്തി പറയുന്നത് ജീവിതം നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള ഒരു സമ്മാനമാണെന്നും അവകാശപ്പെടാനുള്ള അവകാശമല്ലെന്നും ആണ്.

എളിമ എന്നത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംസ്കാരമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് സ്വയം ഉയർത്തുന്നതിനെ വിലമതിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ അത് എളുപ്പത്തിലോ സ്വാഭാവികമായോ വരുന്നതല്ല. അതിന് സ്വയം എന്നതിലുപരി മറ്റുള്ളവരിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ യഹൂദ പഴഞ്ചൊല്ല് പറയുന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇടം നൽകിക്കൊണ്ട് തന്നെത്തന്നെ ഉചിതമായ ഒരു ഇടത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതാണ് എളിമ. തന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്; എളിമ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമാണ്. ഒരുപക്ഷേ അതുകൊണ്ടാണ് കൃതജ്ഞത വിപരീതമായി തോന്നുന്നത്. അത് നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക ചായ്‌വുകൾക്ക് എതിരാണ്. നമ്മൾ നേരിടുന്ന നന്മയ്ക്ക് നാം അംഗീകാരം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യമുള്ള പക്ഷപാതം ബാല്യകാല അഹങ്കാരത്തിന്റെ മുതിർന്നവരുടെ ഉത്ഭവമാണ്.

അവകാശങ്ങളിൽ വാഴുന്നതും കൃതജ്ഞതയും വിനയവും സ്വീകരിക്കുന്നതും ആത്മീയമായും മാനസികമായും വിമോചനം നൽകുന്നു. ജീവിതം എനിക്ക് ഒന്നും കടപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും എനിക്കുള്ള എല്ലാ നന്മകളും ഒരു സമ്മാനമാണെന്നും അംഗീകരിക്കുന്നതാണ് കൃതജ്ഞത. നമുക്ക് അർഹതപ്പെട്ടത് നേടുക എന്നതല്ല അത്. എന്റെ കണ്ണുകൾ ഒരു സമ്മാനമാണ്. അതുപോലെ എന്റെ ഭാര്യയും എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും എന്റെ ജോലിയും എന്റെ ഓരോ ശ്വാസവും.

ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങളും ആത്യന്തികമായി ഒരു സമ്മാനമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സത്യമാണ്. എളിമയാണ് ആ അംഗീകാരം സാധ്യമാക്കുന്നത്. എളിമയുള്ള വ്യക്തി പറയുന്നു, "എന്റെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ നന്മകൾക്കും ഞാൻ എങ്ങനെ നന്ദിയുള്ളവനാകാതിരിക്കാൻ കഴിയും, അതിന് ഞാൻ അർഹതപ്പെട്ടതൊന്നും ചെയ്തിട്ടില്ല." എല്ലാം ദാനമാണെന്ന തിരിച്ചറിവ് സ്വതന്ത്രമാക്കലാണ്, കൃതജ്ഞത അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിത്തറയാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. യഥാർത്ഥ ദാനങ്ങൾ സൗജന്യമായി നൽകപ്പെടുന്നു, അവയ്ക്ക് പ്രതികരണമൊന്നും ആവശ്യമില്ല. രോഗശാന്തിയുടെ ദാനം തടയാൻ യേശുവിന് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു, സുഖം പ്രാപിച്ച മറ്റ് ഒമ്പത് പേർ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ മടങ്ങിവരണമെന്ന് അവൻ ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല. മടങ്ങിയെത്തിയയാൾ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും പ്രയോഗിച്ചു. കൃതജ്ഞത നമ്മെ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്നു.

മനുഷ്യ ലക്ഷ്യത്തെയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വലിയ ചോദ്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും ആ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തനീയമായ ചർച്ച വളർത്താനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ബിഗ് ക്വസ്റ്റ്യൻസ് ഓൺലൈനിലാണ് ഈ ലേഖനം ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ദയവായി ഈ ഉപന്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭിപ്രായം ഇടുക!