感謝の気持ちを邪魔するものは何でしょうか?

カリフォルニア大学バークレー校のグレーター・グッド・サイエンス・センターが主催した最近のワークショップでは、感謝の科学と実践における最新かつ最も注目すべき研究成果が披露されました。その進歩は目覚ましいものでしたが、基礎科学を実用化するための最大の課題、つまり感謝の気持ちを育むために文化として、あるいは個人として克服すべき課題に取り組んだ講演者は一人もいませんでした（私も含めて）。

私たちは、誰もが幸福を追い求める国に住んでいます。それぞれの人が、それぞれの道を歩んでいます。ある人にとっては、その探求は書物から始まり、ある人にとっては奉仕を通して始まります。

しかし、幸福を求める最も一般的な方法は、おそらく「物」を蓄積することでしょう。しかし、物質主義には代償が伴います。受け取ったものに対して当然の権利があると考える社会は、感謝の気持ちを十分に表現できません。売買というレンズを通して見ると、物だけでなく人間関係も使い捨てとみなされ、感謝の気持ちはこの物質主義の猛攻に耐えられません。感謝の欠如は伝染し、世代から世代へと受け継がれていくのです。

逆に、感謝の気持ちを表す行為も広まり、人間関係だけでなく、自分自身の感情状態に大きく良い影響を与えることがわかっています。

研究によって感謝は幸福に不可欠であることが証明されていますが、現代社会では感謝は単なる感情へと退化し、行動につながる美徳としての歴史的価値を維持できていません。キケロやセネカといった偉大な哲学者が著作の中で結論づけているように、感謝は単なる感情ではなく、恩返しの行為です。同様に、恩知らずとは、恩を受けたことを認めず、恩返しや報奨を拒否することです。感謝が美徳の女王であるように、恩知らずは悪徳の王です。

感謝の気持ちがこれほど魅力的であるのに、拒絶されるのは不思議です。しかし、実際にはそうなのです。感謝の気持ちを選ばなければ、私たちは必然的に恩知らずを選んでしまうのです。毎日何百万人もの人がこの選択をしています。

なぜでしょうか？超自然的なものであれ自然的なものであれ、恵みはあまりにも当たり前のものとなり、当たり前のこととして容易に受け入れられてしまうからです。私たちは宇宙が私たちに生計を立てさせてくれると信じています。私たちは恩義を感じたくありません。保護、恩恵、利益、祝福を見失うことは、人を精神的にも道徳的にも破綻させるのです。1863年に第16代大統領が述べた次の言葉を、これ以上に良い言葉で表現することは難しいでしょう。

我々は、他のどの国にも例を見ないほど、数、富、そして力において成長してきました。しかし、私たちは神を忘れてしまったのです。平和を保ち、私たちを繁栄させ、豊かにし、強くしてくださった慈悲深い御手を忘れてしまったのです。そして、私たちは心の欺瞞の中で、これらすべての恵みは私たち自身の優れた知恵と美徳によってもたらされたと、空虚に思い描いてきたのです。

感謝の気持ちを「結構です」と言う

歴史上最も有名な恩知らずの例は、おそらく新約聖書のルカによる福音書に見られるでしょう。イエスは10人のらい病人を肉体的な病から癒し、同時に彼らの社会的烙印も消し去りました。伝染病から解放され、もはや社会からの追放者ではなくなった彼らは、かつての生活を取り戻したのです。

死の淵から蘇生した彼らは、きっと心から感謝するだろうと思いませんか？しかし、癒されたことへの感謝を表そうと戻ってきたのはたった一人だけでした。イエスは、感謝して戻ってくるのはたった一人だと十分に承知しながら、こう尋ねました。

10人全員が清められたではないか。残りの9人はどこにいるのか。この外国人以外に、神を賛美するために戻って来た者はいなかったのか。するとイエスは彼らに言われた。「立って行きなさい。あなたがたの信仰があなたがたを救ったのです。」（ルカ17:16-18）

この箇所を研究する聖書学者たちは、イエスが「信仰」という言葉で本当に意味していたのは感謝であり、「あなたの感謝があなたを癒したのです」という表現に似ていることに同意しています。このたとえ話は、恩知らずがいかに蔓延しているか、恵みを当たり前のこととして受け止めてしまうことがどれほど容易であるか、そして感謝がいかに不当な恩恵に依存しているかを私たちに思い起こさせます。

他の人たちは恩知らずだったのだろうか？もしかしたら、ただ忘れっぽかっただけかもしれない。尊厳を取り戻した彼らは、家族と昔の生活に戻りたくてたまらなかったに違いない。

しかし、現代の研究では、恩知らずのより複雑な様相が浮かび上がっています。恩知らずの人は、過剰な自己重要感、傲慢さ、虚栄心、そして称賛と承認への飽くなき欲求を特徴とする傾向があります。ナルシシストは、人々を相互関係で結びつける絆を拒否します。彼らは特別な恩恵を期待し、恩返しや恩送りをする必要性を感じません。

このような特徴を併せ持つナルシシストは、ほとんどが意味のある形で感謝の気持ちを表すことができません。共感力がなければ、贈り主の精神状態を理解できないため、利他的な贈り物に感謝することができません。ナルシシズムとは精神的な盲目であり、他者から惜しみなく与えられた恩恵の受益者であることを認めようとしないことです。自己中心的になると、自分が受けた恩恵や恩人を忘れてしまったり、他者から何かをしてもらわなければならないと感じて感謝の気持ちを抱くことができなくなります。

ナルシシズムの根底にあるのは、権利意識です。この態度は、「人生は私に何かを負っている」「人々は私に何かを負っている」「私はこれに値する」と主張します。自己中心性は、そのあらゆる現れにおいて、私たちが恩恵や恩人を忘れたり、他人から何かを当然受けるべきだと感じ、感謝する理由がないように思わせたりします。権利意識と自己陶酔は、感謝の気持ちを阻む大きな障害です。当然の報いだと思うものを実際に受け取ったとしても、感謝の気持ちは湧いてきません。結局のところ、それは当然の報いなのですから。恵みを数えても無駄です。なぜなら、不満は常に恵みを上回ってしまうからです。

もし自己愛的特権意識が人類のごく一部にしか見られない症状であれば、それほど心配する必要はないでしょう。実際、精神科医の推定によると、自己愛性障害の臨床基準を満たすのは一般人口のわずか1%に過ぎません。

しかし、ナルシシズム的な特徴は、程度の差はあれ、すべての人に見られます。幼少期は自己中心性、つまり他者の視点に立つことができないことが顕著です。このように自分の内面世界にとらわれることは、人間の発達における正常な段階です。時が経つにつれ、私たちのほとんどは、この限定された知覚レンズから脱却していきます。しかし、世界を主に内側から外側へ見続ける人は、典型的な自己中心性から、特権意識を持ったナルシシズムへと転落していきます。

人生への最も真実なアプローチ

恩知らずの特効薬はあるのだろうか？ナルシシズム的な特権意識の特徴である、過剰なまでの「当然の権利」に対する治療法として、感謝の気持ちがしばしば処方される。しかし、そもそも感謝の気持ちを生み出すものは何なのだろうか？

バージニア州パトリック・ヘンリー大学の政治学教授マーク・T・ミッチェル氏は次のように述べている。

感謝は謙虚さから生まれます。なぜなら、それは被造物の恵みと創造主の慈悲を認めるからです。この認識は、注意深さと責任感に満ちた行動を生み出します。一方、恩知らずは傲慢さを特徴とし、賜物を否定し、常に不注意、無責任、そして虐待へとつながります。

感謝と謙虚さの中で、私たちは自分の外にある現実に目を向けます。自分の限界と、他者に頼る必要性に気づきます。感謝と謙虚さの中で、私たちは自給自足という神話を認めます。私たちは上へと、そして外へと目を向け、私たちを支えてくれる源泉に目を向けます。自分よりも偉大な現実に気づくことで、自力で成功した、この惑星に当然存在している、つまりすべてを期待し、何も負っていないという幻想から守られます。謙虚な人は、人生は感謝すべき贈り物であり、主張すべき権利ではないと言います。謙虚さは、人生への感謝の気持ちをもたらします。

謙虚さは感謝の鍵です。なぜなら、謙虚に生きることこそが人生への真のアプローチだからです。謙虚な人は、他者を必要としているという真理に根ざしています。私たちは皆、他者を必要としています。私たちは自給自足ではありません。自分自身を創造したわけではありません。私たちは、自分では得られないものを、両親、友人、ペット、神、宇宙、そしてもちろん政府にさえも頼って得ています。感謝の目で物事を見るには、私たちが与える側と受け取る側を交互に経験する、相互の繋がりの網を見る必要があります。謙虚な人は、人生は感謝すべき贈り物であり、主張すべき権利ではないと言います。

謙虚さは、極めて反文化的です。特に自己顕示欲が重視される文化においては、容易に、あるいは自然に身につくものではありません。謙虚さは、自己ではなく他者に常に目を向けることを必要とします。ユダヤの諺にあるように、謙虚さとは、他者のための余地を残しつつ、自らを適切な空間に留めることです。自分自身のことを考えることは自然なことですが、謙虚さは不自然なものです。おそらく、感謝の気持ちが直感に反するのはそのためでしょう。感謝は、私たちの自然な性向に反するからです。私たちは、出会った良いことの功績を自分のものにしたがります。この自己奉仕バイアスは、子供時代の自己中心性が大人になってから派生したものです。

権利意識を抑え、感謝と謙虚さを受け入れることは、精神的にも心理的にも解放をもたらします。感謝とは、人生は私に何の恩恵も与えておらず、私が持っているすべての善は贈り物であることを認識することです。それは、当然の権利として与えられるものではありません。私の目は贈り物です。妻も、私の自由も、私の仕事も、そして私の息吹も、すべて贈り物なのです。

人生におけるすべての善は究極的には賜物であるという認識は、現実の根本的な真理です。謙虚さは、この認識を可能にします。謙虚な人は、「自分が何も成し遂げていないのに、人生におけるすべての善に対して、あふれるほどの感謝の気持ちで満たされないわけにはいかないだろう」と言います。すべてが賜物であるという認識は私たちを自由にし、自由こそが感謝の基盤となるものです。真の賜物は自由に与えられ、何の返答も求めません。イエスは癒しの賜物を差し控える自由を持っており、癒された他の9人に、感謝を表すために戻ってくるように要求しませんでした。戻ってきた1人も、同様に自由を行使したのです。感謝は私たちを自由にします。

このエッセイは元々、人間の目的と究極の現実に関する大きな問いを探求し、それらのテーマについて思慮深い議論を促すことを目的としているBig Questions Onlineに掲載されました。ぜひコメントをお寄せください！