El Que Segueix és La transcripció d'una

«En presència de les nostres famílies, col·legues i comunitats, fem aquest jurament en reconeixement de l'honor i el privilegi de convertir-nos en metges. Arribem al llindar de la nostra professió escollida, comprometent-nos a preservar la nostra humilitat, integritat i tots els valors que ens van portar a la pràctica de la medicina. Farem una autoreflexió honesta, buscant l'excel·lència però reconeixent les nostres limitacions, i cuidant-nos a nosaltres mateixos com cuidem els altres. Buscarem curar la persona en la seva totalitat, en lloc de simplement tractar la malaltia, comprometent-nos amb una col·laboració amb els nostres pacients que els apoderi i els demostri empatia i respecte. Curarem de vegades, tractarem sovint i consolarem sempre.»

Dr. Gawande: Això és fantàstic.

Sra. Tippett: No és bo això?

Dr. Gawande: Aquesta última part, en particular.

Sra. Tippett: No és increïble? I he de dir que va ser el dia de... oh, hi va haver tot aquest drama al Congrés sobre el projecte de llei de salut i les assegurances. I va ser meravellós estar amb ells i veure'ls i llegir aquesta promesa que han fet i que han escrit, que és molt diferent del que crec que hauria escrit un metge de la meva generació i veure... bé, aquest és el futur de la medicina. Això és, aquesta atenció.

Dr. Gawande: Crec que el punt al qual arribem és que, quan es pren seriosament aquesta promesa, es converteix en un diàleg realment interessant, perquè la gent sovint no està segura dels seus objectius o té objectius contradictoris. Jo, per exemple, insisteixo als meus pacients perquè deixin de fumar i portin el cinturó de seguretat, però les seves accions em diuen que no volen portar el cinturó de seguretat o que volen seguir fumant. Em diuen quines són les seves prioritats. I, per tant, si sóc un assessor eficaç, podria discutir amb tu sobre els teus objectius. I aquest paper, com a clínic de tota mena, no només metges, sinó infermeres, psicòlegs, professors, ministres... aquest és el diàleg més profund.

Sra. Tippett: Sí, però aquest és el tipus de discussió que fem amb la gent que estimem. Això també és una forma de preocupació.

Dr. Gawande: Això és quan es tracta d'atenció mèdica. [ riu ]

Sra. Tippett: D'acord... [ riu ] Doncs bé, ja ho teniu. Coneixíeu en Sherwin Nuland, en Shep Nuland? El coneixíeu personalment?

Dr. Gawande: Sí. Sí. Vaig poder... així que Shep Nuland, cirurgià de Yale, va llegir el seu llibre, How We Die , que va guanyar... crec que va guanyar el Premi Nacional del Llibre el 1980 o el 82 o alguna cosa així, i em va deixar bocabadat. Aquell va ser el llibre que em va fer pensar molt sobre morir i què significa. El vaig llegir més tard; estava a la facultat de medicina als anys 90 i no tenia ni idea que el coneixeria, però quan vaig començar a escriure per a The New Yorker i després vaig escriure el meu primer llibre, Complications , durant la meva residència quirúrgica, ell va escriure la ressenya a The New York Review of Books i després es va posar en contacte amb mi.

I va ser una relació fantàstica, molt especial. Només ens vam conèixer una vegada, de fet, cara a cara, però curiosament, a Talk of the Nation , vam acabar fent una cosa habitual [ riu ] on ell era l'eminent superior i jo només era la doctora júnior de cadells, i parlàvem d'un tema del dia, cada pocs mesos. De tant en tant, però es va convertir en aquest diàleg que continuava. I jo era una gran admiradora seva. I algú que navegava pels seus propis camins difícils: havia escrit sobre la seva profunda depressió i els conflictes que havia tingut a la vida. I així va tenir una vida dura i coses que va haver de superar. I així va ser una relació molt significativa i influent.

Sra. Tippett: M'encanta pensar en aquella conversa intergeneracional entre vosaltres dos. El vaig entrevistar fa anys i anys i anys, i la conversa que vaig tenir amb ell va tractar sobre algunes de les coses en què va començar a pensar més tard. De fet, vam anomenar el programa "La biologia de l'esperit". I ell pensava molt sobre els nostres cervells i sobre què és l'esperit, i... què va dir... que l'esperit humà és un assoliment del cervell humà? Només amb aquesta admiració de... perquè va continuar, després de parlar de com morim, de com... el miracle de quant funciona tot el temps. [ riu ] Com vivim; va escriure aquesta continuació.

Dr. Gawande: Sí, aquest era el llibre de continuació, que, és clar, [ riu ] menys gent està interessada en com vivim. [ riu ]

Sra. Tippett: Sí, menys gent hi estava interessada. I estava ple de meravella. Només hi penso perquè vull preguntar-vos sobre això, i ho vaig oferir com una manera d'endinsar-me en aquesta idea de l'esperit, sigui el que sigui, si és un assoliment de la nostra biologia. Però una de les coses de les quals vaig acabar parlant amb aquests estudiants de medicina va ser, realment crec, i vull la vostra resposta, que d'aquí a 50 anys, la gent recordarà la manera com abans utilitzàvem aquesta frase, "ment, cos, esperit" i pensarà com de primitiu era, perquè gran part del que estem aprenent tracta sobre la distinció entre aquestes coses —de nou, independentment de com vulgueu definir "esperit", sabem de què estem parlant— però que el que anomenem emoció i esperit són tan físics com mentals, i que el cervell estableix camins físics i pren la direcció corporal, i que el trauma i l'alegria són als nostres cossos, tant com emocionals.

Em pregunto si hi penses, perquè em sembla que, tot i que no sé si et veig utilitzant aquest llenguatge gaire sovint, això recorre la teva reflexió: la nostra plenitud, la nostra misteriosa plenitud.

Dr. Gawande: Sí, hi ha moltes maneres en què trobo la paraula «esperit» tan difícil d'entendre. La faig servir tot el temps; per exemple, una de les maneres en què la faig servir és simplement per preguntar a la gent, després d'acabar de parlar de «Com estàs?». I la gent em parla dels seus dolors i molèsties, de la seva temperatura, etc. I llavors jo dic: «Com estàs d'ànim?». O «Com està el teu esperit?».

I això és un nivell, però després hi ha aquest nivell interconnectat, la sensació d'esperit en una mena de... comença a esdevenir "espiritual", les maneres en què hi ha una sensació de quelcom transcendent, almenys en totes les persones, si no més enllà. I m'hi lluito una mica cap al final del llibre...

Sra. Tippett: Sí, ho fas.

Dr. Gawande: Quan porto les cendres del meu pare al Ganges, perquè, de nou, sóc l'hindú apòstata, l'ultracientífic, i "Quines són les dades?". Però per a ell i la meva mare, era que portes les teves cendres al Ganges per permetre't alliberar del cicle de naixement i renaixement i entrar a l'estat de nirvana, on és com un cel, és la manera com ho veig.

Però per a mi hi havia una sensació d'espiritualitat connectada amb anar-hi al Ganges en una d'aquelles petites barques i sotmetre's a un ritual que s'ha estat duent a terme durant centenars d'anys, més d'un mil·lenni, almenys, probablement un parell de mil·lennis, i la gent que venia i portava les cendres dels membres de la família i cantava aquests mateixos cants i estava connectada a tota aquesta cadena de generacions, on hi havia coses que el meu pare va completar que provenien de les generacions anteriors a ell, hi havia coses que ell em transmetia a mi i a la meva germana i que som responsables de continuar, i que hi havia alguna cosa molt més gran que nosaltres que importa.

Al llibre acabo anomenant-ho "lleialtat". Vaig escriure sobre Royce, un filòsof que va ser a Harvard a finals del segle XIX i fins ben entrat... i va escriure un llibre a principis del segle XX, anomenat La filosofia de la lleialtat . I el que volia dir era que tots tenim... ell argumentava, tots tenim una profunda necessitat de viure per alguna cosa més gran que nosaltres mateixos, i va passar per una sèrie d'experiments mentals per demostrar-ho. I un d'ells que realment em va quedar gravat va ser la pregunta: "Si et digués que mitja hora després de morir el món explotaria amb tothom que coneixes, t'importaria això?". I per a la gran majoria de la gent, sí que importaria. I la raó per la qual importa a la gent és que sembla que et treu... que el sentit de la teva vida desapareixeria; que no som tots, en el fons, criatures totalment egoistes, que tenim coses per les quals vivim que són més grans.

Ara bé, aquesta no és l'única prova. N'hi ha moltes altres per les quals passa i després d'altres en què pots pensar, al llarg del camí. Però això, per a mi, forma part d'aquesta idea. És el més semblant a què arribo a ser capaç de reconèixer aquesta idea d'espiritualitat, connexió i significat que s'eleva per sobre de la teva pròpia vida.

[ música: “You're So Very Far Away” de Clem Leek ]

Sra. Tippett: Sóc la Krista Tippett, i això és On Being . Avui, amb el metge i escriptor Atul Gawande, l'autor de Being Mortal .

[ música: “You're So Very Far Away” de Clem Leek ]

Sra. Tippett: Hi ha un llenguatge molt bonic al seu llibre. Va escriure... no sé si això era al llibre. De tota manera, va dir això o va escriure això en algun lloc [ riu ] que "Som una baula d'una cadena que fa una contribució que va molt més enllà de la nostra pròpia vida. I això és part del que fa que morir sigui tolerable. Això és el que fa que ser una criatura mortal sigui tolerable".

Dr. Gawande: Sí, m'ha vingut al cap una idea estranya. [ riu ] Acabo d'acabar, recentment, aquesta sèrie de tres llibres d'un escriptor de ciència-ficció xinès anomenat Liu Cixin. Comença amb un llibre titulat El problema dels tres cossos.

Sra. Tippett: Vaig intentar llegir aquests llibres i no em van agradar. Li van agradar?

Dr. Gawande: De debò? Ja saps del que parlo. Oh, Déu meu, hi vaig caure completament. [ riu ]

Sra. Tippett: M'encanta el títol, El problema dels tres cossos . Em va atreure molt. [ riu ]

Dr. Gawande: Correcte. Els personatges són increïblement de cartró. No tenen cap profunditat. Però part del que era —té aquesta escala de temps extraordinària, en part perquè, sí, el problema dels tres cossos és aquest altre sistema planetari, que té tres sols, i el planeta gira al voltant— està capturat per la gravetat de cadascun d'aquests sols, i així cada dia, mai no estàs segur de quan sortirà el sol, quina serà la temperatura, si serà de 300 graus o -300 graus i quant durarà el dia, totes aquestes coses, i si serà un clima habitable o no. I les criatures es deshidrataran quan es torni terrible, i després, quan torni a aparèixer l'aigua, es rehidrataran i continuaran la civilització. I això planteja preguntes, perquè el que ell imagina és l'extinció dels éssers humans, però la continuació d'altres formes de vida, i com d'amples arriben les nostres imaginacions per portar-los i fer-los sentir que formen part de la nostra cadena d'éssers. I podem tenir una cadena de l'ésser que s'allargui 15.000 milions d'anys, que vagi més enllà —la Terra s'extingeix i la humanitat s'extingeix—, però que encara sentim que hi ha esperit, d'alguna manera?

No ho sé, m'ha fet pensar en això, i en certa manera hi crec. Em va semblar molt bonic que aconseguís expandir la meva ment, fer-me sentir que formo part de la vida i que, fins i tot després que els éssers humans hagin marxat, hi ha sentit en les nostres petites contribucions.

Sra. Tippett: De vegades, us anomenen —no sé si us referiu a vosaltres mateixos d'aquesta manera— "periodista de salut pública", a més de ser metge, evidentment. Començo a pensar en vosaltres... m'agrada aquest llenguatge de "ciutadà científic". Tinc la sensació que "ciutadà metge" seria una bona opció. Us agrada això?

Dr. Gawande: La paraula que realment m'ha agradat, la que has utilitzat, ha estat "ciutadà". I el que intento fer en part és obrir el portal en ambdós sentits, que el món del que et passa, en el transcurs de la nostra existència mitjana, actualment de més de 80 anys, sigui un món on les persones que formen part d'aquesta relació en el vessant clínic també siguin persones que estan viatjant per aquest camí. I... ho estic buscant una mica a les palpentes, però la sensació que el portal que espero obrir és que no només parlo com a metge al món exterior, sinó que també obro el món exterior a nosaltres com a metges, infermeres i altres, per pensar en nosaltres mateixos com a ciutadans i trencar aquest dins/fora i fer que tot sigui fluid. I és una sensibilitat, més que res, que intento fer passar.

Sra. Tippett: Sí, també és una porositat, i és una conversa que esteu comissariant, fent possible.

Dr. Gawande: Sí, i la sensació de... m'agrada aprofundir en el microscòpic de les històries reals del que passa quan els éssers humans es cuiden els uns als altres i entren en aquest tipus de relacions, i veus tot el que hi flueix, diners, gelosia, política, malentesos, converses, etcètera. I després, a més, som aquesta interacció de coneixement i tecnologia i intentem fer... intentem funcionar en un món on cap de nosaltres ho controla tot completament. I estem dins d'un sistema, i hem de tenir alguna agència en aquest sistema, i com no ser impotents? I com donem forma a allò de què formem part? I per tant, m'interessa no només la sensació de dins i fora; també m'interessa la sensació del microscòpic al telescòpic i començar a arribar a una manera en què ens sentim connectats i coneixem el significat i els sentiments, així com les dades, sobre el que està passant.

Sra. Tippett: Sí, i tal com vostè escriu, aquesta és una esfera d'alguns dels moments més catàrtics, existencials i potencialment significatius de ser humà, de tota la nostra vida, que tenen lloc en el context de l'atenció sanitària. Això és enorme.

Dr. Gawande: Per això sento que tinc l'avantatge injust dels meus companys escriptors [ riu ] de The New Yorker . Visc dins d'aquest material extraordinari cada dia i puc pensar en totes aquestes coses realment confuses, interessants i, de vegades, angoixants, com ara, tenim dret a aquestes coses [ riu ] anomenades atenció mèdica? Per què són tan alts els costos? O per què ens piquem? [ riu ] I què coi està passant allà?

Sra. Tippett: I com ens porta la investigació de la picor a la qüestió de la consciència mateixa? [ riu ] És el que fas.

Dr. Gawande: Correcte. [ riu ] Sí, correcte.

Sra. Tippett: També vull dir que la qüestió de què significa ser humà, una gran i antiga qüestió, en realitat recorre... no és només ser mortal, sinó ser humà, que recorre tota la teva obra. Aquí teniu un llenguatge preciós de l'epíleg de Being Mortal : "Ser mortal tracta de la lluita per afrontar les restriccions de la nostra biologia, els límits establerts pels gens, les cèl·lules, la carn i l'os". El fet que siguem limitats és una cosa a la qual torneu. Crec que dieu: "Ser humà és ser limitat".

Això ha influït en la manera com has abordat la definició i la pràctica de la medicina. Tinc curiositat per saber com aquest fet, aquesta realitat que ser humà és ser limitat, que també ens costa tant assimilar, es trasllada a altres aspectes de la manera com et mous pel món, com et mous pel món com a ésser humà.

Dr. Gawande: La primera manera que hi penso és, número u... bé, em vénen al cap dues coses. Número u, en la meva feina de salut pública, es tracta de la idea que tots som increïblement limitats, i tot i així hi ha maneres que ens unim i som gairebé il·limitats, com a grups de persones. I és una mena de màgia quan això passa, quan tots comenceu a unir-vos, i després eradiqueu la poliomielitis del món, cosa que gairebé estem a punt de fer. És simplement increïble quan veus que això passa i com aquestes limitacions, imperfeccions... i per a mi, aquesta va ser la sorpresa de la cirurgia. Som aquestes persones intel·ligents i fantàstiques, però tots som limitats, i tot i així, podem dur a terme aquestes operacions i formes d'atenció increïbles, arriscades i complicades que retornen a la gent les seves vides i els donen molts anys de vida millor. Així que aquesta és una, aquesta és la primera a la qual vaig anar.

I després, la segona direcció, és tot el contrari, que és que mentre camino pel món, lluito constantment contra el fet que sento la sensació d'afrontar aquesta limitació i ser constantment conscient d'aquestes limitacions. Un dels meus dibuixos animats preferits del New Yorker , que en molts sentits em resumeix, és una làpida que diu: "Va mantenir les seves opcions obertes". [ riu ] I la meva manera de navegar a través de la limitació és intentar, tant com sigui possible, mantenir les meves opcions obertes, intentar navegar amb el mínim risc possible, cosa que significa que no aconsegueixes res. Així que sempre lluito contra aquesta sensació de necessitat de fer el salt, malgrat la realitat de la imperfecció, dels errors, i seguir endavant, fer les teves apostes. He de fer la meva aposta sense el 100% de la informació i la certesa.

I això és, en molts sentits, per tancar el cercle, l'atracció que em va fer entrar en un camp com la cirurgia va ser molt similar a les que em van portar al món de la política, que és que les millors persones que vaig veure en cirurgia eren com els millors líders, polítics que vaig veure, que reconeixien que som limitats, que no tenim tot el coneixement, que les nostres habilitats són imperfectes, la informació és incompleta i, tanmateix, hi ha moments en què actuar és la millor opció que no actuar. I llavors vius amb les conseqüències i n'aprens, assumeixes la responsabilitat i segueixes endavant. I aquesta sensació d'actuar que hi ha a les nostres vides em sembla realment important per aspirar-hi.

[ música: “Awakening” de Random Forest ]

Sra. Tippett: Atul Gawande practica cirurgia general i endocrina a l'Hospital Brigham and Women's de Boston. També és professor del Departament de Política i Gestió Sanitària de l'Escola de Salut Pública TH Chan de Harvard i és professor Samuel O. Thier de Cirurgia a la Facultat de Medicina de Harvard. Ha estat redactor de la revista The New Yorker des del 1998 i és autor de quatre llibres, entre els quals The Checklist Manifesto i Being Mortal : Medicine and What Matters in the End.

[ música: “My Only Swerving” d'El Ten Eleven ]

Personal: On Being és: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos i Gisell Calderón.

Sra. Tippett: La nostra bonica música de tema està composta i proporcionada per Zoë Keating. I l'última veu que sentiu, cantant els nostres crèdits finals a cada espectacle, és la de l'artista de hip-hop Lizzo.

On Being va ser creat a American Public Media. Els nostres socis finançadors inclouen:

La Fundació John Templeton, que dóna suport a la recerca acadèmica i al diàleg civil sobre les preguntes més profundes i desconcertants a què s'enfronta la humanitat: Qui som? Per què som aquí? I on anem? Per a més informació, visiteu templeton.org.

L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Els podeu trobar a fetzer.org .

Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals formin la base de com cuidem la nostra llar comuna.

La Fundació Henry Luce, en suport de la Teologia Pública Reimaginada.

La Fundació Osprey, un catalitzador per a vides empoderades, saludables i plenes.

I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianapolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.