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नीचे क्रिस्टा टिपेट और अतुल गवांडे के बीच ऑ

इसलिए:

"अपने परिवारों, सहकर्मियों और समुदायों की उपस्थिति में, हम एक चिकित्सक बनने के सम्मान और विशेषाधिकार की मान्यता में यह शपथ लेते हैं। हम अपने चुने हुए पेशे की दहलीज पर पहुँचकर, अपनी विनम्रता, निष्ठा और उन सभी मूल्यों को बनाए रखने का संकल्प लेते हैं जिनके कारण हम चिकित्सा पद्धति में आए। हम ईमानदारी से आत्म-चिंतन करेंगे, उत्कृष्टता के लिए प्रयास करेंगे, लेकिन अपनी सीमाओं को स्वीकार करेंगे, और दूसरों की तरह अपनी भी देखभाल करेंगे। हम केवल बीमारी का इलाज करने के बजाय, पूरे व्यक्ति को ठीक करने का प्रयास करेंगे, और अपने मरीजों के साथ ऐसी साझेदारी के लिए प्रतिबद्ध होंगे जो उन्हें सशक्त बनाए और सहानुभूति और सम्मान का प्रदर्शन करे। हम कभी-कभी इलाज करेंगे, अक्सर इलाज करेंगे, और हमेशा उन्हें सांत्वना देंगे।"

डॉ. गवांडे: यह बहुत बढ़िया है।

सुश्री टिप्पेट: क्या यह अच्छा नहीं है?

डॉ. गवांडे: विशेष रूप से वह अंतिम भाग।

सुश्री टिप्पेट: क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है? और मुझे कहना होगा, वह दिन था - ओह, कांग्रेस में स्वास्थ्य सेवा विधेयक और बीमा को लेकर इतना ड्रामा चल रहा था। और उनके साथ रहना, उन्हें देखना और उनके द्वारा लिए गए इस संकल्प को पढ़ना, जो मेरे विचार से मेरी पीढ़ी के किसी डॉक्टर द्वारा लिखे गए संकल्प से बहुत अलग है, यह देखना बहुत ही अद्भुत था - खैर, यही चिकित्सा का भविष्य है। यही है, यही देखभाल।

डॉ. गावंडे: मुझे लगता है कि हम जिस मुकाम पर पहुँच रहे हैं, वह यह है कि जब आप इस शपथ को गंभीरता से लेते हैं, तो यह एक बहुत ही दिलचस्प संवाद बन जाता है, क्योंकि लोग अक्सर अपने लक्ष्यों के बारे में निश्चित नहीं होते, या उनके लक्ष्य परस्पर विरोधी होते हैं। उदाहरण के लिए, मैं अपने मरीज़ों को धूम्रपान छोड़ने और सीटबेल्ट पहनने के लिए उकसाता हूँ, लेकिन उनके काम मुझे बता रहे होते हैं कि वे सीटबेल्ट नहीं पहनना चाहते या धूम्रपान जारी रखना चाहते हैं। वे मुझे बता रहे होते हैं कि उनकी प्राथमिकताएँ क्या हैं। और इसलिए अगर मैं एक प्रभावी परामर्शदाता हूँ, तो मैं आपके लक्ष्यों के बारे में आपसे बहस कर सकता हूँ। और यह भूमिका, सभी प्रकार के चिकित्सकों के रूप में, न केवल डॉक्टरों, बल्कि नर्सों, मनोवैज्ञानिकों, शिक्षकों, मंत्रियों की भी - यही एक गहन संवाद है।

सुश्री टिप्पेट: हाँ, लेकिन हम अपने प्रियजनों के साथ इसी तरह की बहस करते हैं। यह भी एक तरह की देखभाल है।

डॉ. गवांडे: यह स्वास्थ्य देखभाल की बात है। [ हंसते हुए ]

सुश्री टिपेट: ठीक है — [ हँसती हैं ] अच्छा, लीजिए। क्या आप शेरविन नुलैंड, शेप नुलैंड को जानते थे? क्या आप उन्हें व्यक्तिगत रूप से जानते थे?

डॉ. गावंडे: मैंने पढ़ा। मैंने पढ़ा। मुझे येल के सर्जन शेप नुलैंड की किताब पढ़ने का मौका मिला, जिन्होंने मुझे उनकी किताब, हाउ वी डाई , पढ़ने को दी, जिसने मुझे शायद 1980 या 82 के राष्ट्रीय पुस्तक पुरस्कार से सम्मानित किया था, और इसने मुझे पूरी तरह से प्रभावित कर दिया। यही वो किताब थी जिसने मुझे मरने और उसके अर्थ के बारे में गहराई से सोचने पर मजबूर किया। मैंने इसे बाद में पढ़ा - मैं 90 के दशक में मेडिकल स्कूल में था, और मुझे नहीं पता था कि मैं उनसे मिल पाऊँगा और उन्हें जान पाऊँगा, लेकिन जब मैंने द न्यू यॉर्कर के लिए लिखना शुरू किया और फिर अपनी सर्जिकल रेजीडेंसी के दौरान अपनी पहली किताब, कॉम्प्लीकेशंस लिखी, तो उन्होंने द न्यू यॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स में इसकी समीक्षा लिखी और फिर मुझसे संपर्क किया।

और यह एक बहुत ही शानदार, बहुत ही खास रिश्ता था। हम असल में सिर्फ़ एक बार, आमने-सामने मिले थे, लेकिन अजीब बात यह थी कि टॉक ऑफ़ द नेशन में, हम एक नियमित बात करने लगे [ हँसते हुए ] जहाँ वह सीनियर एमिनेंस थे, और मैं जूनियर पप डॉक्टर, और हम हर कुछ महीनों में, दिन के किसी विषय पर बात करते थे। यह कभी-कभार होता था, लेकिन यह एक ऐसी बातचीत बन गई जो चलती रही। और मैं बस उनका बहुत बड़ा प्रशंसक था। और एक ऐसे व्यक्ति जो अपने मुश्किल रास्तों पर खुद चल रहा था - उसने अपने गहरे अवसाद और अपने जीवन के संघर्षों के बारे में लिखा था। और इसलिए उसका जीवन कठिन था और उसे कई चीज़ों से जूझना पड़ा। और इसलिए यह एक बहुत ही सार्थक, प्रभावशाली रिश्ता था।

सुश्री टिपेट: मुझे आप दोनों के बीच हुई उस अंतर-पीढ़ीगत बातचीत के बारे में सोचकर बहुत अच्छा लगता है। मैंने बरसों पहले उनका इंटरव्यू लिया था, और उनसे मेरी बातचीत कुछ ऐसी बातों पर हुई थी जिनके बारे में उन्होंने बाद में सोचना शुरू किया था। हमने उस शो का नाम "द बायोलॉजी ऑफ़ द स्पिरिट" रखा था। और वह हमारे दिमाग और आत्मा के बारे में बहुत सोच रहे थे, और — उन्होंने क्या कहा — कि मानव आत्मा मानव मस्तिष्क की एक उपलब्धि है? बस इसी विस्मय के साथ — क्योंकि उन्होंने आगे बात की, इसके बाद उन्होंने बताया कि हम कैसे मरते हैं, कैसे — हर समय कितना कुछ काम करता है, इसका चमत्कार। [ हँसते हुए ] हाउ वी लिव; उन्होंने इसके बाद का लेख लिखा।

डॉ. गवांडे: यह अनुवर्ती पुस्तक थी, हाँ, जिसमें, ज़ाहिर है, [ हँसते हुए ] कम लोगों को इस बात में रुचि है कि हम कैसे रहते हैं। [ हँसते हुए ]

सुश्री टिप्पेट: हाँ, कम लोगों की इसमें रुचि थी। और यह वाकई आश्चर्यजनक था। मैं बस यही सोच रही हूँ क्योंकि मैं आपसे इसके बारे में पूछना चाहती हूँ, और मैंने इसे आत्मा के इस विचार को समझने का एक तरीका बताया, चाहे वह कुछ भी हो, अगर यह हमारी जीवविज्ञान की एक उपलब्धि है। लेकिन इन मेडिकल छात्रों के साथ मेरी बातचीत में एक बात यह थी, मुझे सचमुच लगता है, और मैं आपकी प्रतिक्रिया चाहती हूँ, कि आज से 50 साल बाद, लोग इस वाक्यांश, "मन, शरीर, आत्मा" के इस्तेमाल के हमारे तरीके को याद करेंगे और सोचेंगे कि यह कितना आदिम था, क्योंकि हम जो कुछ भी सीख रहे हैं वह इन चीजों के बीच के अंतर के बारे में है - फिर से, आप "आत्मा" को चाहे जैसे भी परिभाषित करें, हम जानते हैं कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं - लेकिन जिसे हम भावना और आत्मा कहते हैं, वह जितनी मानसिक है उतनी ही भौतिक भी है, और यह कि मस्तिष्क भौतिक रास्ते बनाता है और शारीरिक दिशा लेता है, और यह कि आघात और आनंद हमारे शरीर में हैं, जितना कि वे भावनात्मक हैं।

मैं बस यह जानना चाहता हूँ कि क्या आप इस बारे में सोचते हैं, क्योंकि मुझे ऐसा लगता है कि यद्यपि मुझे नहीं पता कि मैं आपको अक्सर उस भाषा का प्रयोग करते हुए देखता हूँ, लेकिन यह आपके प्रतिबिंब में भी व्याप्त है: हमारी संपूर्णता, हमारी रहस्यमय परिपूर्णता।

डॉ. गावंडे: हाँ, कई मायनों में मुझे "स्पिरिट" शब्द समझना बहुत मुश्किल लगता है। मैं इसे हमेशा इस्तेमाल करता हूँ; उदाहरण के लिए, मैं इसे इस्तेमाल करने का एक तरीका यह है कि जब हम "आप कैसे हैं?" के बारे में बात कर लेते हैं, तो मैं बस लोगों से पूछता हूँ। फिर लोग मुझे अपने दर्द, तकलीफ़, बुखार वगैरह के बारे में बताते हैं। और फिर मैं पूछता हूँ, "आपका स्पिरिट कैसा है?" या "आपका स्पिरिट कैसा है?"

और यह एक स्तर है, लेकिन फिर एक परस्पर जुड़ा हुआ स्तर है, आत्मा की भावना एक तरह से — "आध्यात्मिक" होने लगती है, ऐसे तरीके जिनसे किसी पारलौकिक चीज़ का एहसास होता है, कम से कम सभी लोगों में, अगर उससे आगे नहीं। और मैं किताब के अंत में इससे थोड़ा जूझता हूँ...

सुश्री टिप्पेट: हां, आप ऐसा करते हैं।

डॉ. गवांडे: जब मैं अपने पिता की अस्थियाँ गंगा में ले जाता हूँ, क्योंकि मैं भी एक धर्मत्यागी हिंदू हूँ, एक अति वैज्ञानिक हूँ, और "आंकड़े क्या हैं?" लेकिन उनके और मेरी माँ के लिए, इसका मतलब था कि आप अपनी अस्थियाँ गंगा में लाएँ ताकि आप जन्म और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त हो सकें और निर्वाण की स्थिति में प्रवेश कर सकें, जहाँ यह एक तरह से स्वर्ग जैसा है, ऐसा मैं सोचता हूँ।

लेकिन मेरे लिए, उन छोटी नावों में से एक में गंगा नदी पर जाना और एक अनुष्ठान में भाग लेना एक आध्यात्मिक भावना से जुड़ा था जो सैकड़ों वर्षों से, कम से कम एक सहस्राब्दी से अधिक, शायद कुछ हजार वर्षों से चला आ रहा है, और लोग आते हैं और अपने परिवार के सदस्यों की अस्थियां लाते हैं और उन्हीं मंत्रों का जाप करते हैं और पीढ़ियों की इस पूरी श्रृंखला से जुड़े होते हैं, जहां ऐसी चीजें हैं जिन्हें मेरे पिता ने पूरा किया था जो उनके पहले की पीढ़ियों से आई थीं, ऐसी चीजें हैं जो उन्होंने मुझे और मेरी बहन को दीं जिन्हें आगे बढ़ाने की जिम्मेदारी हमारी है, और यह कि हमसे कहीं अधिक कुछ ऐसा है जो मायने रखता है।

मैं इसे पुस्तक में "वफादारी" कहता हूं। मैंने रॉयस के बारे में लिखा था, जो एक दार्शनिक थे, जो 19वीं सदी के अंत में हार्वर्ड में थे और 20वीं सदी की शुरुआत में उन्होंने एक किताब लिखी थी, जिसका नाम था द फिलॉसफी ऑफ लॉयल्टी । और इसका मतलब था कि हम सभी के पास एक - वह तर्क दे रहे थे, हम सभी को खुद से बड़ी किसी चीज के लिए जीने की गहरी जरूरत है, और उन्होंने इसे प्रदर्शित करने के लिए कई विचार प्रयोग किए। और उनमें से एक जो वास्तव में मेरे साथ चिपक गया, वह पूछ रहा था, "अगर मैंने आपसे कहा, मरने के आधे घंटे बाद दुनिया आपके सभी जानने वालों के साथ उड़ जाएगी, तो क्या यह आपके लिए मायने रखता है?" और अधिकांश लोगों के लिए, यह मायने रखेगा। और लोगों के लिए यह मायने रखता है क्योंकि ऐसा लगता है कि यह दूर ले जाता है - कि आपके जीवन का अर्थ चला जाएगा; कि हम सभी, मूल रूप से, पूरी तरह से स्वार्थी प्राणी नहीं हैं

अब, यही एकमात्र प्रमाण नहीं है। ऐसे और भी कई प्रमाण हैं जिनसे वह गुज़रता है और फिर कुछ और भी हैं जिनके बारे में आप सोच सकते हैं। लेकिन मेरे लिए, यह उस विचार का एक हिस्सा है। यह आध्यात्मिकता, जुड़ाव और अर्थ के उस विचार को पहचानने के सबसे करीब है जो आपके अपने जीवन से भी ऊपर है।

[ संगीत: क्लेम लीक द्वारा “यू आर सो वेरी फार अवे” ]

सुश्री टिपेट: मैं क्रिस्टा टिपेट हूँ, और यह है ऑन बीइंग । आज, चिकित्सक और लेखक अतुल गवांडे के साथ, जो बीइंग मॉर्टल के लेखक हैं।

[ संगीत: क्लेम लीक द्वारा “यू आर सो वेरी फार अवे” ]

सुश्री टिपेट: आपकी किताब में बहुत ही सुंदर भाषा है। आपने लिखा है — मुझे नहीं पता कि यह किताब में था या नहीं। खैर, आपने यह कहा या कहीं लिखा है, [ हँसती हैं ] कि "हम एक ऐसी श्रृंखला की कड़ी हैं जो हमारे अपने जीवन से कहीं आगे जाकर एक योगदान देती है। और यही वह चीज़ है जो मृत्यु को सहनीय बनाती है। यही वह चीज़ है जो एक नश्वर प्राणी को सहनीय बनाती है।"

डॉ. गावंडे: हाँ, एक अजीब सा ख्याल मन में आया। [ हँसते हुए ] तो मैंने हाल ही में, लियू सिक्सिन नामक एक चीनी विज्ञान कथा लेखक की तीन किताबों की यह श्रृंखला पूरी की। इसकी शुरुआत "द थ्री-बॉडी प्रॉब्लम" नामक किताब से होती है।

सुश्री टिप्पेट: मैंने उन किताबों को पढ़ने की कोशिश की, लेकिन मेरा मन नहीं लगा। क्या आपको वे पसंद आईं?

डॉ. गवांडे: क्या तुमने सच में ऐसा किया? तुम समझ रहे हो ना मैं किस बारे में बात कर रहा हूँ। हे भगवान, मैं तो पूरी तरह से उनके जाल में फँस गया। [ हँसते हुए ]

सुश्री टिपेट: मुझे शीर्षक बहुत पसंद आया, "थ्री-बॉडी प्रॉब्लम" । मैं सचमुच इसकी ओर आकर्षित हुई। [ हँसती हैं ]

डॉ. गावंडे: बिलकुल सही। किरदार अविश्वसनीय रूप से गत्ते जैसे हैं। उनमें ज़रा भी गहराई नहीं है। लेकिन जो कुछ था, उसका एक हिस्सा - इसमें समय का एक असाधारण पैमाना है, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि, हाँ, तीन-पिंडों वाली समस्या यह है कि यह दूसरा ग्रह-मंडल, जिसके तीन सूर्य हैं, और ग्रह उनके चारों ओर घूमता है - उन सभी सूर्यों के गुरुत्वाकर्षण द्वारा प्रभावित है, और इसलिए हर दिन, आपको कभी पता नहीं चलता कि सूरज कब निकलेगा, तापमान क्या होगा, तापमान 300 डिग्री होगा या माइनस 300 डिग्री, दिन कितना लंबा चलेगा, ये सब बातें, और क्या यह रहने लायक जलवायु होगी या नहीं। और जब मौसम भयावह हो जाएगा, तो जीव निर्जलित हो जाएँगे, और फिर, जब पानी फिर से दिखाई देगा, तो वे पुनः निर्जलित हो जाएँगे और फिर सभ्यता जारी रहेगी। और यह सवाल खड़े करता है, क्योंकि वह जो कल्पना कर रहा है वह मनुष्यों का विलुप्त होना है, लेकिन जीवन के अन्य रूपों का जारी रहना, और हमारी कल्पनाएँ उन्हें लाने और उन्हें यह एहसास दिलाने के लिए कितनी व्यापक हैं कि वे हमारे अस्तित्व की श्रृंखला का हिस्सा हैं। और क्या हमारे अस्तित्व की एक ऐसी श्रृंखला हो सकती है जो 15 अरब वर्षों तक चलती रहे, जो उससे भी आगे तक जाती हो - पृथ्वी समाप्त हो गई है, और मानवता समाप्त हो गई है, लेकिन फिर भी हम महसूस करते हैं कि किसी न किसी रूप में आत्मा मौजूद है?

मुझे नहीं पता, इसने मुझे इस बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया, और मैं इस पर यकीन भी करता हूँ। मुझे यह बहुत अच्छा लगा कि इसने मेरे मन को विस्तृत किया, मुझे यह एहसास दिलाया कि मैं भी जीवन का हिस्सा हूँ और इंसानों के चले जाने के बाद भी, हमारे छोटे-छोटे योगदानों में सार्थकता है।

सुश्री टिपेट: कभी-कभी, आपको — मुझे नहीं पता कि आप खुद को इस तरह से संबोधित करती हैं या नहीं — एक चिकित्सक होने के अलावा, ज़ाहिर है, "जन स्वास्थ्य पत्रकार" भी कहा जाता है। मुझे आपके बारे में सोचने लगा हूँ — मुझे "नागरिक वैज्ञानिक" वाली भाषा पसंद है। मुझे लगता है कि आपको "नागरिक चिकित्सक" कहना अच्छा रहेगा। क्या आपको यह पसंद है?

डॉ. गावंडे: आपने जो शब्द इस्तेमाल किया, वह मुझे बहुत पसंद आया, वह था "नागरिक"। और मैं आंशिक रूप से दोनों तरफ़ से द्वार खोलने की कोशिश कर रहा हूँ, यानी हमारे औसतन, वर्तमान में 80 से ज़्यादा सालों के अस्तित्व के दौरान, आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है, उसकी दुनिया ऐसी है जहाँ नैदानिक ​​पक्ष के उस रिश्ते का हिस्सा बनने वाले लोग भी खुद उस रास्ते से गुज़र रहे हैं। और — मैं इसके लिए थोड़ा लड़खड़ा रहा हूँ, लेकिन जिस द्वार को मैं खोलने की उम्मीद करता हूँ, वह यह है कि मैं न केवल एक चिकित्सक के रूप में बाहरी दुनिया से बात कर रहा हूँ, बल्कि मैं बाहरी दुनिया को चिकित्सकों, नर्सों और अन्य लोगों के रूप में हमारे लिए भी खोल रहा हूँ, ताकि हम खुद को सिर्फ़ नागरिक समझें और उस अंदर/बाहर के अंतर को तोड़कर उसे एक सहज रूप दें। और यह एक संवेदनशीलता है, किसी भी चीज़ से ज़्यादा जिसे मैं साकार करने की कोशिश कर रहा हूँ।

सुश्री टिप्पेट: हां, हालांकि, यह भी एक पारदर्शिता है, और यह एक वार्तालाप है जिसे आप संजो रहे हैं, संभव बना रहे हैं।

डॉ. गावंडे: हाँ, और मुझे उन वास्तविक कहानियों की सूक्ष्मता में उतरना अच्छा लगता है कि जब इंसान एक-दूसरे की परवाह करते हैं और इस तरह के रिश्ते बनाते हैं, तो क्या होता है, और आप वहाँ से गुज़रने वाली हर चीज़ को देखते हैं, पैसा, ईर्ष्या, राजनीति, ग़लतफ़हमी, बातचीत वगैरह। और फिर, इसके अलावा, हम ज्ञान और तकनीक के इस अंतर्संबंध में हैं और एक ऐसी दुनिया में काम करने की कोशिश कर रहे हैं जहाँ हममें से किसी के पास भी इस सब पर पूरी तरह से नियंत्रण नहीं है। और हम एक व्यवस्था के अंदर हैं, और उस व्यवस्था में हमारी कोई एजेंसी होनी चाहिए, और हम कैसे शक्तिहीन न हों? और हम उस चीज़ को कैसे आकार देते हैं जिसका हम हिस्सा हैं? और इसलिए मुझे सिर्फ़ अंदर और बाहर के अर्थ में ही दिलचस्पी नहीं है; मुझे सूक्ष्म से सूक्ष्म तक के अर्थ में भी दिलचस्पी है और एक ऐसे रास्ते पर पहुँचने में दिलचस्पी है जहाँ हम जुड़ाव महसूस करें, और हम जो हो रहा है उसके अर्थ और भावनाओं के साथ-साथ आँकड़ों को भी जानें।

सुश्री टिप्पेट: हाँ, और जैसा कि आपने लिखा है, यह मानव जीवन के कुछ सबसे अधिक विरेचनकारी, अस्तित्वपरक और संभवतः सार्थक क्षणों का क्षेत्र है, जो स्वास्थ्य सेवा के संदर्भ में घटित होते हैं। यह बहुत बड़ी बात है।

डॉ. गावंडे: इसीलिए मुझे लगता है कि द न्यू यॉर्कर में मेरे साथी लेखकों पर मुझे अनुचित लाभ मिल रहा है [ हँसते हुए ]। मैं हर दिन इस असाधारण सामग्री के बीच रहता हूँ, और मुझे इन सभी भ्रामक, दिलचस्प, और कभी-कभी परेशान करने वाली बातों के बारे में सोचने को मिलता है, जैसे, क्या हमें स्वास्थ्य सेवा नाम की इस चीज़ पर अधिकार है [ हँसते हुए ]? इसकी लागत इतनी ज़्यादा क्यों है? या, हमें खुजली क्यों होती है? [ हँसते हुए ] और आखिर वहाँ क्या हो रहा है?

सुश्री टिप्पेट: और खुजली की जांच हमें चेतना के प्रश्न तक कैसे ले जाती है? [ हंसती हैं ] यह आप ही करते हैं।

डॉ. गवांडे: सही। [ हंसते हुए ] हाँ, सही।

सुश्री टिपेट: मैं यह भी कहना चाहती हूँ कि इंसान होने का क्या मतलब है, यह एक बड़ा, प्राचीन प्रश्न है, और यह वास्तव में चलता है—सिर्फ़ नश्वर होना ही नहीं, बल्कि इंसान होना ही आपके काम में व्याप्त है। यहाँ " बीइंग मॉर्टल" के उपसंहार से कुछ सुंदर भाषा है: "नश्वर होना हमारे जीव विज्ञान की सीमाओं, जीन, कोशिकाओं, मांस और हड्डियों द्वारा निर्धारित सीमाओं से निपटने के संघर्ष के बारे में है।" यह तथ्य कि हम सीमित हैं, एक ऐसी बात है जिस पर आप वापस आते हैं। मुझे लगता है आप कहते हैं, "इंसान होना सीमित होना है।"

इसी ने चिकित्सा की परिभाषा और अभ्यास को समझने के आपके तरीके को प्रभावित किया है। मैं इस तथ्य, इस वास्तविकता को जानने के लिए उत्सुक हूँ कि मनुष्य होने का अर्थ सीमित होना है, जिसे स्वीकार करना हमारे लिए भी कितना कठिन है, यह आपके दुनिया में आगे बढ़ने के तरीके के अन्य पहलुओं पर कैसे प्रभाव डालता है, एक इंसान के रूप में आप दुनिया में कैसे आगे बढ़ते हैं।

डॉ. गावंडे: मैं इसके बारे में सबसे पहले जो सोचता हूँ, वह यह है कि, नंबर एक - दो बातें मेरे दिमाग में आती हैं। नंबर एक, मेरे सार्वजनिक स्वास्थ्य कार्य में, यह इस विचार के बारे में है कि हम सभी बहुत सीमित हैं, और फिर भी ऐसे तरीके हैं जिनसे हम एक साथ जुड़ते हैं और लोगों के समूह के रूप में लगभग असीमित हैं। और जब ऐसा होता है, जब आप सभी एक साथ मिलकर काम करना शुरू करते हैं, और फिर आप दुनिया से पोलियो का उन्मूलन करते हैं, जो हम लगभग करने के कगार पर हैं, तो यह एक प्रकार का जादू है। यह देखना वाकई आश्चर्यजनक है कि कैसे ये सीमित, त्रुटिपूर्ण - और मेरे लिए, सर्जरी का यही आश्चर्य था। हम इतने बुद्धिमान, महान लोग हैं, लेकिन हम सभी सीमित हैं, और फिर भी, हम इन अविश्वसनीय, जोखिम भरे, जटिल ऑपरेशनों और देखभाल के तरीकों को अंजाम दे सकते हैं जो लोगों को उनका जीवन वापस देते हैं और उन्हें कई वर्षों तक बेहतर जीवन देते हैं। तो यह एक है, यह पहला है जिसके लिए मैं गया था।

और फिर, दूसरी दिशा - यह बिल्कुल विपरीत है, जो यह है कि जैसे-जैसे मैं दुनिया से गुजरता हूं, मैं लगातार इस तथ्य से जूझता रहता हूं कि मुझे उस सीमा से मुकाबला करने और उन सीमाओं के बारे में लगातार जागरूक रहने का एहसास होता है। मेरे पसंदीदा न्यू यॉर्कर कार्टूनों में से एक, जो कई मायनों में मुझे समेटे हुए है, एक कब्र का पत्थर है जिस पर लिखा है, "उसने अपने विकल्प खुले रखे।" [ हंसते हैं ] और सीमाओं से पार पाने का मेरा तरीका है, जितना हो सके, अपने विकल्प खुले रखने की कोशिश करना, जितना हो सके कम से कम जोखिम के साथ आगे बढ़ने की कोशिश करना, जिसका मतलब है कि आप कुछ भी हासिल नहीं करते हैं। इसलिए मैं हमेशा उस भावना से लड़ता रहता हूं कि मुझे अपूर्णता, गलतियों की वास्तविकता के बावजूद छलांग लगाने की जरूरत है, और आगे बढ़ना है, अपना दांव लगाना है।

और कई मायनों में, यह बात पूरी तरह सच है कि सर्जरी जैसे क्षेत्र में जाने का आकर्षण मेरे लिए राजनीति की दुनिया की ओर आकर्षित करने वाले लोगों से बहुत मिलता-जुलता था। सर्जरी के क्षेत्र में मैंने जिन बेहतरीन लोगों को देखा, वे मेरे देखे गए सबसे बेहतरीन नेताओं और राजनेताओं जैसे थे, जिन्होंने यह समझा कि हमारी सीमाएँ सीमित हैं, आपके पास पूरा ज्ञान नहीं है, आपकी क्षमताएँ अपूर्ण हैं, जानकारी अधूरी है, और फिर भी, ऐसे समय आते हैं जब कुछ न करने से बेहतर है कि आप कुछ करें। और फिर आप परिणामों के साथ जीते हैं और उनसे सीखते हैं, ज़िम्मेदारी और ज़िम्मेदारी लेते हैं, और आगे बढ़ते हैं। और अपने जीवन में इसे लागू करने की भावना मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है, जिसकी मैं आकांक्षा करता हूँ।

[ संगीत: रैंडम फ़ॉरेस्ट द्वारा “अवेकनिंग” ]

सुश्री टिपेट: अतुल गवांडे बोस्टन के ब्रिघम एंड विमेंस हॉस्पिटल में सामान्य और अंतःस्रावी शल्य चिकित्सा करते हैं। वे हार्वर्ड टीएच चैन स्कूल ऑफ पब्लिक हेल्थ में स्वास्थ्य नीति और प्रबंधन विभाग में प्रोफेसर भी हैं और हार्वर्ड मेडिकल स्कूल में सर्जरी के सैमुअल ओ. थियर प्रोफेसर भी हैं। वे 1998 से द न्यू यॉर्कर पत्रिका के स्टाफ राइटर हैं और चार पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें "द चेकलिस्ट मैनिफेस्टो" और "बीइंग मॉर्टल : मेडिसिन एंड व्हाट मैटर्स इन द एंड" शामिल हैं।

[ संगीत: एल टेन इलेवन द्वारा “माई ओनली स्वर्विंग” ]

कर्मचारी: ऑन बीइंग है: ट्रेंट गिलिस, क्रिस हीगल, लिली पर्सी, मारिया हेलगेसन, मैया टैरेल, मैरी सैम्बिले, बेथानी मान, सेलेना कार्लसन, मल्का फेनेवेसी, एरिन फैरेल, जिल ग्नोस और गिसेल काल्डेरोन।

सुश्री टिपेट: हमारा प्यारा थीम संगीत ज़ोई कीटिंग द्वारा प्रदान और रचित है। और हर शो में हमारे अंतिम क्रेडिट गाते हुए, आखिरी आवाज़ जो आप सुनते हैं, वह हिप-हॉप कलाकार लिज़ो की है।

ऑन बीइंग की स्थापना अमेरिकन पब्लिक मीडिया द्वारा की गई थी। हमारे वित्तपोषण साझेदारों में शामिल हैं:

जॉन टेम्पलटन फ़ाउंडेशन, मानव जाति के सामने आने वाले सबसे गहरे और पेचीदा सवालों पर अकादमिक शोध और नागरिक संवाद का समर्थन करता है: हम कौन हैं? हम यहाँ क्यों हैं? और हम कहाँ जा रहे हैं? अधिक जानकारी के लिए, templeton.org पर जाएँ।

फ़ेट्ज़र संस्थान, एक प्रेमपूर्ण विश्व के लिए आध्यात्मिक आधार तैयार करने में मदद कर रहा है। उन्हें fetzer.org पर खोजें।

कल्लियोपिया फाउंडेशन, एक ऐसे भविष्य का निर्माण करने के लिए काम कर रहा है, जहां सार्वभौमिक आध्यात्मिक मूल्य हमारे सामान्य घर की देखभाल करने के तरीके का आधार बनेंगे।

हेनरी लूस फाउंडेशन, पब्लिक थियोलॉजी रीइमैजिन्ड के समर्थन में।

ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, स्वस्थ और संपूर्ण जीवन के लिए उत्प्रेरक है।

और लिली एंडोमेंट, इंडियानापोलिस स्थित एक निजी पारिवारिक फाउंडेशन है जो धर्म, सामुदायिक विकास और शिक्षा में अपने संस्थापकों के हितों के लिए समर्पित है।

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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Nader Shabahangi Oct 5, 2019

This is so wonderful! Thank you for sharing this with us and for starting my day with meaning and purpose!
Nader