Ακολουθεί η απομαγνητοφώνηση μιας συνέντευξ

«Παρουσία των οικογενειών μας, των συναδέλφων μας και των κοινοτήτων μας, δίνουμε αυτόν τον όρκο σε αναγνώριση της τιμής και του προνομίου που μας έχει αναδείξει το να γίνουμε γιατροί. Φτάνουμε στο κατώφλι του επαγγέλματος που έχουμε επιλέξει, δεσμευόμενοι να διατηρήσουμε την ταπεινότητά μας, την ακεραιότητά μας και όλες τις αξίες που μας οδήγησαν στην άσκηση της ιατρικής. Θα εμπλακούμε σε μια ειλικρινή αυτοκριτική, επιδιώκοντας την αριστεία αλλά αναγνωρίζοντας τους περιορισμούς μας και φροντίζοντας τον εαυτό μας όπως φροντίζουμε τους άλλους. Θα επιδιώξουμε να θεραπεύσουμε ολόκληρο το άτομο, αντί να θεραπεύουμε απλώς ασθένειες, δεσμευόμενοι σε μια συνεργασία με τους ασθενείς μας που τους ενδυναμώνει και δείχνει ενσυναίσθηση και σεβασμό. Θα θεραπεύουμε μερικές φορές, θα θεραπεύουμε συχνά και θα παρηγορούμε πάντα.»

Δρ. Γκαουάντε: Αυτό είναι υπέροχο.

Κα. Τίπετ: Δεν είναι καλό αυτό;

Δρ. Γκαουάντε: Αυτό το τελευταίο μέρος, ειδικότερα.

Κα. Τίπετ: Δεν είναι καταπληκτικό αυτό; Και πρέπει να πω ότι ήταν η ημέρα που — ω, υπήρχε όλο αυτό το δράμα που συνέβαινε στο Κογκρέσο σχετικά με το νομοσχέδιο για την υγειονομική περίθαλψη και την ασφάλιση. Και ήταν τόσο υπέροχο που ήμουν μαζί τους και τους είδα και διάβασα αυτή την υπόσχεση που έλαβαν, την οποία έγραψαν, η οποία είναι τόσο διαφορετική από αυτό που νομίζω ότι θα είχε γράψει ένας γιατρός της γενιάς μου και να δω — λοιπόν, αυτό είναι το μέλλον της ιατρικής. Αυτό είναι, αυτή η φροντίδα.

Δρ. Γκαουάντε: Νομίζω ότι το σημείο στο οποίο φτάνουμε είναι ότι, όταν παίρνετε αυτή τη δέσμευση στα σοβαρά, γίνεται ένας πραγματικά ενδιαφέρων διάλογος, επειδή οι άνθρωποι συχνά δεν είναι σίγουροι για τους στόχους τους ή έχουν αντιφατικούς στόχους. Εγώ, για παράδειγμα, θα πειράζω τους ασθενείς μου για να σταματήσουν το κάπνισμα και να φορέσουν ζώνη ασφαλείας, αλλά οι πράξεις τους μου λένε ότι θέλουν να μην φορούν ζώνη ασφαλείας ή θέλουν να συνεχίσουν να καπνίζουν. Μου λένε ποιες είναι οι προτεραιότητές τους. Έτσι, αν είμαι αποτελεσματικός σύμβουλος, ίσως διαφωνήσω μαζί σας για τους στόχους σας. Και αυτός ο ρόλος, ως κλινικός ιατρός κάθε είδους, όχι μόνο γιατροί, αλλά νοσηλευτές, ψυχολόγοι, δάσκαλοι, ιερείς - αυτός είναι ο βαθύτερος διάλογος.

Κα. Τίπετ: Ναι, αλλά αυτό είναι το είδος του καβγά που κάνουμε με ανθρώπους που αγαπάμε. Είναι κι αυτό μια μορφή φροντίδας.

Δρ. Γκαουάντε: Τότε είναι που πρόκειται για υγειονομική περίθαλψη. [ γέλια ]

Κα. Τίπετ: Σωστά — [ γέλια ] Λοιπόν, ορίστε. Γνωρίζατε τον Σέργουιν Νούλαντ, τον Σεπ Νούλαντ; Τον γνωρίζατε προσωπικά;

Δρ. Γκαουάντε: Το έκανα. Το έκανα. Έπρεπε — έτσι ο Σεπ Νούλαντ, χειρουργός στο Γέιλ, διάβασε το βιβλίο του, How We Die , το οποίο κέρδισε — νομίζω ότι ήταν το βιβλίο που κέρδισε το Εθνικό Βραβείο Βιβλίου το 1980 ή το '82 ή κάτι τέτοιο, και μου έφυγε από τη ζωή. Αυτό ήταν το βιβλίο που με έκανε να σκεφτώ έντονα για τον θάνατο και τι σημαίνει. Το διάβασα αργότερα — ήμουν στην ιατρική σχολή τη δεκαετία του '90 και δεν είχα ιδέα ότι θα τον συναντούσα και θα τον γνώριζα τότε, αλλά όταν άρχισα να γράφω για το The New Yorker και μετά έγραψα το πρώτο μου βιβλίο, Complications , κατά τη διάρκεια της χειρουργικής μου ειδικότητας, έγραψε την κριτική στο The New York Review of Books και μετά επικοινώνησε μαζί μου.

Και ήταν αυτή η υπέροχη, πολύ ξεχωριστή σχέση. Συναντηθήκαμε μόνο μία φορά, στην πραγματικότητα, πρόσωπο με πρόσωπο, αλλά παραδόξως, στο Talk of the Nation , καταλήξαμε να κάνουμε κάτι συνηθισμένο [ γέλια ] όπου εκείνος ήταν ο ανώτερος αρχισυντάκτης και εγώ ήμουν απλώς ο κατώτερος αρχισυντάκτης, και συζητούσαμε για ένα θέμα της ημέρας, κάθε λίγους μήνες. Συνέβαινε πού και πού, αλλά αυτός ο διάλογος συνεχιζόταν. Και ήμουν απλώς ένας τόσο μεγάλος θαυμαστής. Και κάποιος που περνούσε τα δικά του δύσκολα μονοπάτια - είχε γράψει για τη βαθιά του κατάθλιψη και τις συγκρούσεις που είχε στη ζωή του. Έτσι είχε μια δύσκολη ζωή και πράγματα που έπρεπε να ξεπεράσει. Και έτσι αυτή ήταν μια πολύ ουσιαστική, επιδραστική σχέση.

Κα. Τίπετ: Μου αρέσει να σκέφτομαι εκείνη τη διαγενεακή συζήτηση μεταξύ σας. Τον συνέντευξα χρόνια πριν, χρόνια, και η συζήτηση που είχα μαζί του αφορούσε μερικά από τα πράγματα που άρχισε να σκέφτεται αργότερα. Ονομάσαμε την εκπομπή «Η Βιολογία του Πνεύματος». Και σκεφτόταν πολύ τον εγκέφαλό μας και τι είναι το πνεύμα, και — τι είπε — ότι το ανθρώπινο πνεύμα είναι ένα επίτευγμα του ανθρώπινου εγκεφάλου; Απλώς με αυτό το δέος — επειδή συνέχισε, αφού μίλησε για το πώς πεθαίνουμε, για το πώς — το θαύμα του πόσο λειτουργεί συνεχώς. [ γέλια ] Πώς Ζούμε· έγραψε αυτό το επακόλουθο.

Δρ. Γκαουάντε: Αυτό ήταν το επόμενο βιβλίο, ναι, το οποίο, φυσικά, [ γέλια ] λιγότεροι άνθρωποι ενδιαφέρονται για το πώς ζούμε. [ γέλια ]

Κα. Τίπετ: Ναι, λιγότεροι άνθρωποι ενδιαφέρθηκαν. Και ήταν απλώς γεμάτο θαυμασμό. Το σκέφτομαι αυτό επειδή θέλω να σας ρωτήσω για αυτό, και το πρόσφερα ως μια διέξοδο σε αυτήν την ιδέα του πνεύματος, ό,τι κι αν είναι αυτό, αν είναι ένα επίτευγμα της βιολογίας μας. Αλλά ένα από τα πράγματα για τα οποία κατέληξα να μιλήσω με αυτούς τους φοιτητές ιατρικής ήταν, πραγματικά πιστεύω, και θέλω την απάντησή σας, ότι σε 50 χρόνια από τώρα, οι άνθρωποι θα κοιτάξουν πίσω στον τρόπο που χρησιμοποιούσαμε αυτή τη φράση, «νους, σώμα, πνεύμα» και θα σκεφτούν πόσο πρωτόγονο ήταν αυτό, επειδή πολλά από αυτά που μαθαίνουμε αφορούν τη διάκριση μεταξύ αυτών των πραγμάτων - και πάλι, όπως και να θέλετε να ορίσετε το «πνεύμα», ξέρουμε για τι μιλάμε - αλλά ότι αυτό που ονομάζουμε συναίσθημα και πνεύμα είναι τόσο σωματικό όσο και ψυχικό, και ότι ο εγκέφαλος χαράζει φυσικές οδούς και παίρνει σωματική κατεύθυνση, και ότι το τραύμα και η χαρά βρίσκονται στο σώμα μας, όσο είναι συναισθηματικά.

Απλώς αναρωτιέμαι αν το σκέφτεσαι αυτό, επειδή μου φαίνεται ότι παρόλο που δεν ξέρω ότι σε βλέπω να χρησιμοποιείς αυτή τη γλώσσα πολύ συχνά, αυτό διαπερνά την αντανάκλασή σου: η ολότητά μας, η μυστηριώδης πληρότητά μας.

Δρ. Γκαουάντε: Ναι, υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους δυσκολεύομαι να καταλάβω τη λέξη «πνεύμα». Τη χρησιμοποιώ συνέχεια. Για παράδειγμα, ένας από τους τρόπους με τους οποίους τη χρησιμοποιώ είναι απλώς για να ρωτήσω τους ανθρώπους, αφού τελειώσουμε να μιλάμε για το «Πώς είσαι;». Και οι άνθρωποι μου λένε για τους πόνους και τις ενοχλήσεις τους, για την θερμοκρασία τους, και ούτω καθεξής. Και μετά τους ρωτάω, «Πώς είναι η διάθεσή σου;» Ή «Πώς είναι η διάθεσή σου;»

Και αυτό είναι το ένα επίπεδο, αλλά υπάρχει και αυτό το αλληλένδετο επίπεδο, η αίσθηση του πνεύματος σε ένα είδος — αρχίζει να γίνεται «πνευματική», οι τρόποι με τους οποίους υπάρχει κάποια αίσθηση κάτι υπερβατικού, τουλάχιστον σε όλους τους ανθρώπους, αν όχι πέρα από αυτό. Και το αντιμετωπίζω λίγο προς το τέλος του βιβλίου...

Κα. Τίπετ: Ναι, το κάνετε.

Δρ. Γκαουάντε: Όταν μεταφέρω τις στάχτες του πατέρα μου στον Γάγγη, επειδή πάλι, είμαι ο αποστάτης Ινδουιστής, ο υπερεπιστήμονας, και «Ποια είναι τα δεδομένα;» Αλλά για αυτόν και τη μητέρα μου, ήταν ότι φέρνεις τις στάχτες σου στον Γάγγη για να επιτρέψεις στον εαυτό σου να απελευθερωθεί από τον κύκλο της γέννησης και της αναγέννησης και να μπει στην κατάσταση της νιρβάνα, όπου είναι κάτι σαν παράδεισος, έτσι το σκέφτομαι.

Αλλά για μένα υπήρχε μια αίσθηση πνευματικότητας που συνδεόταν με το να πηγαίνω εκεί στον Γάγγη με ένα από αυτά τα μικρά σκάφη και να υποβάλλομαι σε μια τελετουργία που συνεχίζεται εδώ και εκατοντάδες χρόνια, τουλάχιστον για πάνω από μια χιλιετία, πιθανώς μερικές χιλιάδες χρόνια, και ανθρώπους που έρχονταν και έφερναν τις στάχτες των μελών της οικογένειάς τους και ψάλλουν τα ίδια ψαλμωδίες και συνδέονται με ολόκληρη αυτή την αλυσίδα γενεών, όπου υπάρχουν πράγματα που ολοκλήρωσε ο πατέρας μου που προήλθαν από τις γενιές πριν από αυτόν, υπάρχουν πράγματα που μετέδιδε σε εμένα και την αδερφή μου για τα οποία είμαστε υπεύθυνοι να συνεχίσουμε, και ότι υπάρχει κάτι πολύ μεγαλύτερο από εμάς που έχει σημασία.

Στο βιβλίο μου, καταλήγω να το αποκαλώ «πίστη». Έγραψα για τον Royce, έναν φιλόσοφο που σπούδαζε στο Χάρβαρντ στα τέλη του 19ου αιώνα και αργότερα — και έγραψε ένα βιβλίο στις αρχές του 20ού αιώνα, με τίτλο «Η Φιλοσοφία της Πίστης ». Και αυτό που σήμαινε ήταν ότι όλοι έχουμε μια — υποστήριζε ότι όλοι έχουμε μια βαθιά ανάγκη να ζούμε για κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό μας, και έκανε μια σειρά από νοητικά πειράματα για να το αποδείξει. Και ένα από αυτά που μου έμεινε πραγματικά στη μνήμη ήταν το ερώτημα: «Αν σας έλεγα, μισή ώρα μετά τον θάνατό σας, ο κόσμος θα ανατινασσόταν με όλους όσους γνωρίζετε μέσα σε αυτόν, θα σας έδινε σημασία αυτό;» Και για τη συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων, θα είχε σημασία. Και ο λόγος που έχει σημασία για τους ανθρώπους είναι ότι νιώθετε σαν να σας αφαιρεί — ότι το νόημα της ζωής σας θα είχε χαθεί· ότι δεν είμαστε όλοι, στην ουσία τους, εντελώς ιδιοτελή πλάσματα, ότι έχουμε πράγματα για τα οποία ζούμε που είναι μεγαλύτερα.

Τώρα, αυτό δεν είναι το μόνο αποδεικτικό στοιχείο. Υπάρχουν πολλά άλλα που περνάει από μέσα του και άλλα που μπορείς να σκεφτείς στην πορεία. Αλλά αυτό, για μένα, είναι μέρος αυτής της ιδέας. Είναι το πιο κοντινό πράγμα στο οποίο φτάνω, στο να μπορώ να αναγνωρίσω αυτή την ιδέα της πνευματικότητας, της σύνδεσης και του νοήματος που υψώνεται πάνω από την ίδια σου τη ζωή.

[ μουσική: “Είσαι τόσο πολύ μακριά” από την Κλεμ Λικ ]

Κα. Τίπετ: Είμαι η Κρίστα Τίπετ, και αυτό είναι το On Being . Σήμερα, με τον γιατρό και συγγραφέα Ατούλ Γκαουάντε, τον συγγραφέα του Being Mortal .

[ μουσική: “Είσαι τόσο πολύ μακριά” από την Κλεμ Λικ ]

Κα. Τίπετ: Να μια πολύ όμορφη γλώσσα στο βιβλίο σας. Γράψατε — δεν ξέρω αν υπήρχε στο βιβλίο. Τέλος πάντων, το είπατε ή το γράψατε κάπου [ γέλια ] ότι «Είμαστε ένας κρίκος σε μια αλυσίδα κάνοντας μια συνεισφορά που ξεπερνά κατά πολύ τη δική μας ζωή. Και αυτό είναι μέρος αυτού που κάνει τον θάνατο ανεκτό. Αυτό είναι που κάνει το να είσαι θνητό πλάσμα ανεκτό».

Δρ. Γκαουάντε: Ναι, μου ήρθε μια περίεργη σκέψη. [ γέλια ] Μόλις τελείωσα, πρόσφατα, αυτή τη σειρά τριών βιβλίων από έναν Κινέζο συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας ονόματι Λιού Τσισίν. Ξεκινά με ένα βιβλίο που ονομάζεται «Το Πρόβλημα των Τριών Σωμάτων».

Κα. Τίπετ: Προσπάθησα να διαβάσω αυτά τα βιβλία, αλλά δεν τα κατάφερα. Σας άρεσαν;

Δρ. Γκαουάντε: Αλήθεια; Ξέρεις για τι πράγμα μιλάω. Ω, Θεέ μου — έπεσα εντελώς μέσα τους. [ γέλια ]

Κα. Τίπετ: Μου αρέσει πολύ ο τίτλος, Το Πρόβλημα των Τριών Σωμάτων . Με τράβηξε πολύ. [ γέλια ]

Δρ. Γκαουάντε: Σωστά. Οι χαρακτήρες είναι απίστευτα χαρτόνι. Δεν έχουν καθόλου βάθος. Αλλά ένα μέρος αυτού που ήταν - έχει αυτή την εξαιρετική κλίμακα χρόνου, εν μέρει επειδή, ναι, το πρόβλημα των τριών σωμάτων είναι αυτό το άλλο πλανητικό σύστημα, το οποίο έχει τρεις ήλιους, και ο πλανήτης περιστρέφεται γύρω από αυτό - αιχμαλωτίζεται από τη βαρύτητα καθενός από αυτούς τους ήλιους, και έτσι κάθε μέρα, δεν είσαι ποτέ σίγουρος πότε θα ανατείλει ο ήλιος, ποια θα είναι η θερμοκρασία, αν θα είναι 300 βαθμοί ή μείον 300 βαθμοί και πόσο θα διαρκέσει η μέρα, όλα αυτά τα πράγματα, και αν θα είναι ένα κατοικήσιμο κλίμα ή όχι. Και τα πλάσματα θα αφυδατωθούν όταν γίνει τρομερό, και στη συνέχεια, όταν εμφανιστεί ξανά νερό, θα ενυδατωθούν και στη συνέχεια θα συνεχίσουν τον πολιτισμό. Και αυτό ωθεί τα ερωτήματα, επειδή αυτό που φαντάζεται είναι η εξαφάνιση των ανθρώπων, αλλά η συνέχιση άλλων μορφών ζωής, και πόσο ευρύ φτάνουν οι φαντασιώσεις μας για να τους φέρουμε και να τους κάνουμε να νιώσουν ότι είναι μέρος της αλυσίδας της ύπαρξής μας. Και μπορούμε να έχουμε μια αλυσίδα ύπαρξης που διαρκεί 15 δισεκατομμύρια χρόνια, που να ξεπερνά το — η Γη έχει σβήσει, και η ανθρωπότητα έχει σβήσει, αλλά εξακολουθούμε να νιώθουμε ότι υπάρχει πνεύμα, με κάποιο τρόπο;

Δεν ξέρω, με έκανε να το σκεφτώ αυτό, και το πιστεύω κάπως. Το βρήκα πραγματικά όμορφο που κατάφερε να διευρύνει το μυαλό μου, να με κάνει να νιώσω ότι είμαι μέρος της ζωής και ότι ακόμα και μετά τον θάνατο των ανθρώπων, υπάρχει νόημα στις μικρές μας συνεισφορές.

Κα. Τίπετ: Μερικές φορές, σας αποκαλούν — δεν ξέρω αν αυτοπροσδιορίζεστε έτσι — «δημοσιογράφο δημόσιας υγείας», εκτός από γιατρό, προφανώς. Αρχίζω να σας σκέφτομαι — μου αρέσει αυτή η γλώσσα του «πολίτη επιστήμονα». Νιώθω ότι θα ήταν καλό να σας αποκαλούν «πολίτη γιατρό». Σας αρέσει αυτό;

Δρ. Γκαουάντε: Η λέξη που μου άρεσε πολύ, που χρησιμοποιήσατε, ήταν «πολίτης». Και αυτό που προσπαθώ εν μέρει να κάνω είναι να ανοίξω την πύλη και προς τις δύο κατευθύνσεις, ότι ο κόσμος αυτού που σας συμβαίνει, κατά τη διάρκεια της μέσης, επί του παρόντος 80 και πλέον ετών ύπαρξής μας, είναι ένας κόσμος όπου οι άνθρωποι που αποτελούν μέρος αυτής της σχέσης στην κλινική πλευρά είναι επίσης οι ίδιοι άνθρωποι που ταξιδεύουν μέσα από αυτό το μονοπάτι. Και - ψάχνω λίγο για αυτό, αλλά η αίσθηση ότι η πύλη που ελπίζω να ανοίξω είναι ότι μιλάω όχι μόνο ως γιατρός στον έξω κόσμο, αλλά ανοίγω επίσης τον έξω κόσμο σε εμάς ως γιατρούς και νοσηλευτές και άλλους, για να σκεφτούμε τους εαυτούς μας ως απλούς πολίτες και να αναλύσουμε αυτό το εσωτερικό/εξωτερικό και να το κάνουμε όλο αυτό κάπως απρόσκοπτο. Και είναι μια ευαισθησία, περισσότερο από οτιδήποτε προσπαθώ να κάνω να συμβεί.

Κα. Τίπετ: Ναι, είναι και μια πορώδης φύση, όμως, και είναι μια συζήτηση που επιμελείστε, καθιστώντας δυνατή.

Δρ. Γκαουάντε: Ναι, και η αίσθηση του — μου αρέσει να εμβαθύνω στο μικροσκοπικό των πραγματικών ιστοριών για το τι συμβαίνει όταν οι άνθρωποι νοιάζονται ο ένας για τον άλλον και συνάπτουν τέτοιου είδους σχέσεις, και βλέπεις όλα όσα ρέουν από εκεί, χρήματα και ζήλια και πολιτική και παρεξηγήσεις και συζητήσεις και τα λοιπά. Και επιπλέον, είμαστε αυτή η αλληλεπίδραση γνώσης και τεχνολογίας και προσπαθούμε να δημιουργήσουμε — προσπαθούμε να λειτουργήσουμε σε έναν κόσμο όπου κανείς μας δεν έχει πλήρη επίγνωση των πάντων. Και βρισκόμαστε μέσα σε ένα σύστημα, και πρέπει να έχουμε κάποια δράση σε αυτό το σύστημα, και πώς να μην είμαστε ανίσχυροι; Και πώς διαμορφώνουμε αυτό το πράγμα στο οποίο είμαστε μέρος; Έτσι, ενδιαφέρομαι όχι μόνο για την αίσθηση του μέσα και του έξω. Ενδιαφέρομαι επίσης για την αίσθηση του μικροσκοπικού έως το τηλεσκοπικό και για την έναρξη της επίτευξης ενός τρόπου με τον οποίο νιώθουμε συνδεδεμένοι, και γνωρίζουμε το νόημα και τα συναισθήματα, καθώς και τα δεδομένα, για το τι συμβαίνει.

Κα. Τίπετ: Ναι, και όπως γράφετε, αυτή είναι μια σφαίρα όπου μερικές από τις πιο καθαρτικές, υπαρξιακές και ενδεχομένως ουσιαστικές στιγμές της ανθρώπινης ύπαρξης, ολόκληρης της ζωής μας, λαμβάνουν χώρα στο πλαίσιο της υγειονομικής περίθαλψης. Αυτό είναι τεράστιο.

Δρ. Γκαουάντε: Γι' αυτό νιώθω ότι έχω το άδικο πλεονέκτημα των συναδέλφων μου συγγραφέων [ γέλια ] στο The New Yorker . Ζω μέσα σε αυτό το υλικό που είναι εξαιρετικό κάθε μέρα και σκέφτομαι όλα αυτά τα πραγματικά συγκεχυμένα, ενδιαφέροντα, μερικές φορές οδυνηρά πράγματα, όπως, έχουμε δικαίωμα σε αυτό το πράγμα [ γέλια ] που ονομάζεται υγειονομική περίθαλψη; Γιατί το κόστος είναι τόσο υψηλό; Ή, γιατί μας τρώει; [ γέλια ] Και τι στο καλό συμβαίνει εκεί;

Κα. Τίπετ: Και πώς η διερεύνηση του κνησμού μας οδηγεί στο ζήτημα της ίδιας της συνείδησης; [ γέλια ] Είναι αυτό που κάνεις.

Δρ. Γκαουάντε: Σωστά. [ γέλια ] Ναι, σωστά.

Κα. Τίπετ: Θέλω επίσης να πω ότι το ερώτημα του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, είναι ένα μεγάλο, αρχαίο ερώτημα, που στην πραγματικότητα διατρέχει - δεν είναι απλώς το να είσαι θνητός, αλλά το να είσαι άνθρωπος που διατρέχει όλο το έργο σας. Ακολουθεί μια όμορφη διατύπωση από τον επίλογο του "Είναι Θνητός" : "Το να είσαι θνητός αφορά τον αγώνα να αντιμετωπίσουμε τους περιορισμούς της βιολογίας μας, τα όρια που θέτουν τα γονίδια, τα κύτταρα, η σάρκα και τα οστά". Το γεγονός ότι είμαστε περιορισμένοι είναι κάτι στο οποίο επιστρέφετε. Νομίζω ότι λέτε, "Το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να είσαι περιορισμένος".

Αυτό έχει επηρεάσει τον τρόπο που έχετε αντιμετωπίσει τον ορισμό και την πρακτική της ιατρικής. Είμαι περίεργος για το πώς αυτό το γεγονός, αυτή η πραγματικότητα ότι το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να είσαι περιορισμένος, κάτι που είναι επίσης τόσο δύσκολο για εμάς να αποδεχτούμε, επηρεάζει και άλλες πτυχές του τρόπου με τον οποίο κινείστε στον κόσμο, πώς κινείστε στον κόσμο ως άνθρωπος.

Δρ. Γκαουάντε: Ο πρώτος τρόπος που το σκέφτομαι είναι, πρώτον - λοιπόν, δύο πράγματα μου έρχονται στο μυαλό. Πρώτον, στη δουλειά μου στη δημόσια υγεία, αφορά την ιδέα ότι όλοι είμαστε τόσο απίστευτα περιορισμένοι, κι όμως υπάρχουν τρόποι με τους οποίους ενωνόμαστε και είμαστε σχεδόν απεριόριστοι, ως ομάδες ανθρώπων. Και είναι το είδος της μαγείας όταν συμβαίνει αυτό, όταν όλοι αρχίζετε να συνεργάζεστε, και μετά εξαλείφετε την πολιομυελίτιδα από τον κόσμο, κάτι που είμαστε σχεδόν στα πρόθυρα να κάνουμε. Είναι απλά απίστευτο όταν βλέπεις να συμβαίνει αυτό και πώς αυτές οι περιορισμένες, ελαττωματικές - και για μένα, αυτή ήταν η έκπληξη της χειρουργικής επέμβασης. Είμαστε αυτοί οι έξυπνοι, σπουδαίοι άνθρωποι, αλλά όλοι είμαστε περιορισμένοι, κι όμως, μπορούμε να πραγματοποιήσουμε αυτές τις απίστευτες, επικίνδυνες, περίπλοκες επεμβάσεις και μορφές φροντίδας που δίνουν στους ανθρώπους πίσω τη ζωή τους και τους χαρίζουν πολλά χρόνια καλύτερης ζωής. Αυτό είναι το ένα, αυτό είναι το πρώτο που πήγα.

Και μετά, η δεύτερη κατεύθυνση — είναι ακριβώς το αντίθετο, που είναι ότι καθώς περπατάω στον κόσμο, παλεύω συνεχώς με το γεγονός ότι νιώθω την αίσθηση ότι αντιμετωπίζω αυτόν τον περιορισμό και ότι έχω συνεχή επίγνωση αυτών των περιορισμών. Ένα από τα αγαπημένα μου κινούμενα σχέδια των New Yorkers , το οποίο με συμπυκνώνει από πολλές απόψεις, είναι μια ταφόπλακα που γράφει: «Κρατούσε τις επιλογές του ανοιχτές». [ γέλια ] Και ο τρόπος μου να πλοηγούμαι μέσα από τους περιορισμούς είναι να προσπαθώ, όσο το δυνατόν περισσότερο, να διατηρώ τις επιλογές μου ανοιχτές, να προσπαθώ να πλοηγούμαι με το ελάχιστο δυνατό ρίσκο, πράγμα που σημαίνει ότι δεν καταφέρνω τίποτα. Έτσι, πάντα παλεύω με αυτή την αίσθηση της ανάγκης να κάνω το άλμα, παρά την πραγματικότητα της ατέλειας, των λαθών, και να προχωρήσω μπροστά, να βάλω τα στοιχήματά μου. Πρέπει να κάνω το στοίχημά μου χωρίς το 100% των πληροφοριών και της βεβαιότητας.

Και αυτό, από πολλές απόψεις, για να κλείσει ο κύκλος, είναι ότι η έλξη που ένιωθα να ασχολούμαι με έναν τομέα όπως η χειρουργική ήταν πολύ παρόμοια με εκείνες που με τράβηξαν στον κόσμο της πολιτικής, δηλαδή ότι οι καλύτεροι άνθρωποι που είδα στη χειρουργική ήταν οι καλύτεροι ηγέτες, πολιτικοί που είδα, που αναγνώριζαν ότι είμαστε περιορισμένοι, ότι δεν έχεις όλη τη γνώση, ότι οι ικανότητές σου είναι ατελείς, οι πληροφορίες είναι ελλιπείς, και όμως, υπάρχουν φορές που η δράση είναι καλύτερη επιλογή από το να μην ενεργείς. Και μετά ζεις με τις συνέπειες και μαθαίνεις από αυτές, αναλαμβάνεις την ευθύνη και προχωράς. Και αυτή η αίσθηση της εφαρμογής που στη ζωή μας είναι πραγματικά σημαντική για μένα να την επιδιώκω.

[ μουσική: “Awakening” από Random Forest ]

Κα. Τίπετ: Ο Atul Gawande ασκεί γενική και ενδοκρινική χειρουργική στο Νοσοκομείο Brigham and Women's στη Βοστώνη. Είναι επίσης καθηγητής στο Τμήμα Πολιτικής και Διοίκησης Υγείας στη Σχολή Δημόσιας Υγείας TH Chan του Χάρβαρντ και είναι καθηγητής Χειρουργικής στην έδρα Samuel O. Thier στην Ιατρική Σχολή του Χάρβαρντ. Είναι αρθρογράφος στο περιοδικό The New Yorker από το 1998 και συγγραφέας τεσσάρων βιβλίων, συμπεριλαμβανομένων των The Checklist Manifesto και Being Mortal : Medicine and What Matters in the End.

[ μουσική: “My Only Swerving” από τους El Ten Eleven ]

Προσωπικό: On Being είναι οι: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos και Gisell Calderón.

Κα. Τίπετ: Η υπέροχη μουσική μας σύνθεση και επιμέλεια είναι της Ζόι Κίτινγκ. Και η τελευταία φωνή που ακούτε, να τραγουδάει τους τελευταίους τίτλους τέλους σε κάθε παράσταση, είναι η καλλιτέχνης της χιπ χοπ Λίζο.

Το On Being δημιουργήθηκε στα American Public Media. Οι χρηματοδοτικοί μας εταίροι περιλαμβάνουν:

Το Ίδρυμα John Templeton, υποστηρίζει την ακαδημαϊκή έρευνα και τον κοινωνικό διάλογο σχετικά με τα βαθύτερα και πιο περίπλοκα ερωτήματα που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα: Ποιοι είμαστε; Γιατί βρισκόμαστε εδώ; Και πού πηγαίνουμε; Για να μάθετε περισσότερα, επισκεφθείτε το templeton.org.

Το Ινστιτούτο Fetzer, που βοηθά στην οικοδόμηση των πνευματικών θεμελίων για έναν κόσμο αγάπης. Βρείτε τα στο fetzer.org .

Το Ίδρυμα Καλλιόπεια, εργάζεται για να δημιουργήσει ένα μέλλον όπου οι παγκόσμιες πνευματικές αξίες αποτελούν το θεμέλιο του τρόπου με τον οποίο φροντίζουμε το κοινό μας σπίτι.

Το Ίδρυμα Henry Luce, για την υποστήριξη της Επαναπροσδιορισμένης Δημόσιας Θεολογίας.

Το Ίδρυμα Osprey, ένας καταλύτης για ενδυναμωμένες, υγιείς και ολοκληρωμένες ζωές.

Και το Lilly Endowment, ένα ιδιωτικό οικογενειακό ίδρυμα με έδρα την Ινδιανάπολη, αφιερωμένο στα ενδιαφέροντα των ιδρυτών του στη θρησκεία, την ανάπτυξη της κοινότητας και την εκπαίδευση.