ต่อไปนี้เป็นบันทึกการสัมภาษณ์ on Being ระหว

ต่อหน้าครอบครัว เพื่อนร่วมงาน และชุมชน เราขอปฏิญาณตนนี้เพื่อยกย่องเกียรติและสิทธิพิเศษในการเป็นแพทย์ เรามาถึงจุดเริ่มต้นแห่งวิชาชีพที่เราเลือก โดยให้คำมั่นสัญญาว่าจะธำรงรักษาความอ่อนน้อมถ่อมตน ความซื่อสัตย์สุจริต และคุณค่าทั้งหมดที่นำพาเรามาสู่การประกอบวิชาชีพแพทย์ เราจะใคร่ครวญตนเองอย่างซื่อสัตย์ มุ่งมั่นสู่ความเป็นเลิศ แต่ยอมรับข้อจำกัดของตนเอง และดูแลตัวเองเช่นเดียวกับที่เราดูแลผู้อื่น เราจะแสวงหาการรักษาแบบองค์รวม แทนที่จะรักษาโรคเพียงอย่างเดียว โดยมุ่งมั่นที่จะร่วมมือกับผู้ป่วยของเรา ซึ่งจะเสริมสร้างพลังและแสดงความเห็นอกเห็นใจและความเคารพ เราจะรักษาบางครั้ง รักษาบ่อยครั้ง และปลอบโยนเสมอ

ดร.กาวานเด: เยี่ยมมาก

คุณทิปเปตต์: ไม่ดีเหรอ?

ดร. กาวันเด: โดยเฉพาะส่วนสุดท้าย

คุณทิปเพตต์: น่าทึ่งมากใช่ไหมครับ? และฉันต้องบอกว่าวันนั้นเป็นวันที่ — โอ้ มีเรื่องดราม่ามากมายเกิดขึ้นในรัฐสภาเกี่ยวกับร่างกฎหมายประกันสุขภาพและประกันสุขภาพ และมันวิเศษมากที่ได้อยู่กับพวกเขา ได้เห็นพวกเขา และได้อ่านคำมั่นสัญญาที่พวกเขาให้ไว้ ซึ่งพวกเขาเขียนไว้ ซึ่งแตกต่างจากสิ่งที่ฉันคิดว่าแพทย์รุ่นฉันน่าจะเขียน และได้เห็นว่า — นี่คืออนาคตของวงการแพทย์ นี่คือมัน การดูแลแบบนี้

ดร. กาวันเด: ผมคิดว่าสิ่งที่เรากำลังจะพูดถึงคือ เมื่อคุณให้คำมั่นสัญญานั้นอย่างจริงจัง มันจะกลายเป็นบทสนทนาที่น่าสนใจมาก เพราะผู้คนมักจะไม่แน่ใจเกี่ยวกับเป้าหมายของตัวเอง หรือมีเป้าหมายที่ขัดแย้งกัน ยกตัวอย่างเช่น ผมมักจะคอยกดดันคนไข้ของผมเรื่องการเลิกบุหรี่และการคาดเข็มขัดนิรภัย แต่การกระทำของพวกเขากลับบอกผมว่าพวกเขาไม่อยากคาดเข็มขัดนิรภัยหรืออยากสูบบุหรี่ต่อไป พวกเขากำลังบอกผมว่าสิ่งที่พวกเขาให้ความสำคัญคืออะไร ดังนั้น หากผมเป็นนักให้คำปรึกษาที่มีประสิทธิภาพ ผมอาจจะเถียงกับคุณเกี่ยวกับเป้าหมายของคุณ และบทบาทนั้น ในฐานะนักบำบัดทุกประเภท ไม่ใช่แค่แพทย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพยาบาล นักจิตวิทยา ครู และนักบวชด้วย นั่นคือบทสนทนาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

คุณทิปเปตต์: ใช่ค่ะ แต่นั่นก็เป็นการโต้เถียงแบบที่เราทำกับคนที่เรารัก มันก็เป็นความห่วงใยอย่างหนึ่งเหมือนกัน

ดร. กาวันเด: นั่นคือเมื่อเป็นเรื่องการดูแลสุขภาพ [ หัวเราะ ]

คุณทิปเพตต์: ใช่แล้ว — [ หัวเราะ ] อ้อ จริงสิ คุณรู้จักเชอร์วิน นูแลนด์ เชป นูแลนด์ไหม? คุณรู้จักเขาเป็นการส่วนตัวไหม?

ดร. กาวันเด: ผมทำแล้ว ผมทำแล้ว ผมทำได้แล้ว ผมเลยได้อ่านหนังสือของเขาชื่อ How We Die ซึ่งได้รับรางวัล ผมคิดว่ามันน่าจะเป็นหนังสือที่ได้รับรางวัล National Book Award ในปี 1980 หรือ '82 หรืออะไรประมาณนั้น และมันทำให้ผมรู้สึกทึ่งมาก หนังสือเล่มนั้นทำให้ผมเริ่มคิดหนักเกี่ยวกับความตายและความหมายของมัน ผมอ่านมันทีหลัง ผมเรียนแพทย์อยู่ช่วงปี 1990 และผมไม่คิดเลยว่าจะได้เจอและรู้จักเขาในตอนนั้น แต่ตอนที่ผมเริ่มเขียนบทความให้กับ The New Yorker และเขียนหนังสือเล่มแรกชื่อ Complications ระหว่างที่ผมเป็นแพทย์ประจำบ้าน เขาเขียนรีวิวลงใน The New York Review of Books แล้วติดต่อผมมา

และมันเป็นความสัมพันธ์ที่ยิ่งใหญ่และพิเศษมาก ๆ เลย จริงๆ แล้วเราเจอกันแค่ครั้งเดียวแบบเห็นหน้ากัน แต่แปลกที่ใน รายการ Talk of the Nation เรากลับกลายเป็นว่าได้คุยกันเป็นประจำ [ หัวเราะ ] โดยท่านเป็นผู้ทรงคุณวุฒิอาวุโส ส่วนผมเป็นแค่คุณหมอฝึกสุนัขรุ่นน้อง เราจะคุยกันเรื่องเด่นประจำวันทุก ๆ สองสามเดือน บางครั้งก็เป็นแบบนั้นบ้าง แต่บทสนทนานี้ก็ยังคงดำเนินต่อไป ผมเป็นแฟนตัวยงของท่าน และเป็นคนที่กำลังฝ่าฟันเส้นทางชีวิตที่ยากลำบากของตนเอง ท่านเขียนถึงภาวะซึมเศร้าลึก ๆ และความขัดแย้งในชีวิต ท่านมีชีวิตที่ยากลำบากและต้องต่อสู้ดิ้นรน และนั่นจึงเป็นความสัมพันธ์ที่มีความหมายและมีอิทธิพลอย่างมาก

คุณทิปเพตต์: ฉันชอบคิดถึงบทสนทนาข้ามรุ่นระหว่างพวกคุณสองคนจังเลยค่ะ ฉันเคยสัมภาษณ์เขาเมื่อหลายปีก่อน และบทสนทนาที่ฉันคุยกับเขาเกี่ยวกับเรื่องต่างๆ ที่เขาเริ่มคิดถึงในภายหลัง จริงๆ แล้วเราตั้งชื่อรายการว่า "ชีววิทยาแห่งจิตวิญญาณ" ค่ะ เขากำลังคิดมากเกี่ยวกับสมองของเรา เกี่ยวกับว่าจิตวิญญาณคืออะไร และเขาพูดว่าอย่างไร ว่าจิตวิญญาณของมนุษย์คือความสำเร็จของสมองมนุษย์ ด้วยความเกรงขามในเรื่องนี้ เพราะเขาพูดต่อหลังจากที่เขาพูดถึงความตายของเรา เกี่ยวกับปาฏิหาริย์ของการทำงานตลอดเวลา [ หัวเราะ ] ว่า "เรามีชีวิตอยู่อย่างไร" เขาเขียนบทความต่อจากนั้น

ดร. กาวันเด: นั่นเป็นหนังสือเล่มต่อมา ใช่แล้ว ซึ่งแน่นอนว่า [ หัวเราะ ] มีคนสนใจน้อยลงว่าเราใช้ชีวิตกันอย่างไร [ หัวเราะ ]

คุณทิปเพตต์: ใช่ค่ะ มีคนสนใจน้อยกว่า และมันเต็มไปด้วยความประหลาดใจ ฉันแค่คิดถึงเรื่องนี้เพราะฉันอยากถามคุณเกี่ยวกับเรื่องนี้ และฉันเสนอเรื่องนี้เพื่อเป็นช่องทางในการทำความเข้าใจแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม หากมันเป็นความสำเร็จทางชีววิทยาของเรา แต่สิ่งหนึ่งที่ฉันได้พูดคุยกับนักศึกษาแพทย์เหล่านี้ ฉันคิดจริงๆ และฉันต้องการคำตอบจากคุณว่า อีก 50 ปีข้างหน้า ผู้คนจะมองย้อนกลับไปถึงวิธีที่เราเคยใช้วลี "จิตใจ ร่างกาย จิตวิญญาณ" และคิดว่ามันช่างล้าสมัย เพราะสิ่งที่เรากำลังเรียนรู้อยู่มากมายคือความแตกต่างระหว่างสิ่งเหล่านี้ — อีกครั้ง ไม่ว่าคุณจะนิยาม "จิตวิญญาณ" อย่างไร เราก็รู้ว่าเรากำลังพูดถึงอะไร — แต่สิ่งที่เราเรียกว่าอารมณ์และจิตวิญญาณนั้นเป็นเรื่องทางกายภาพเช่นเดียวกับที่มันเป็นจิตใจ และสมองเป็นผู้วางเส้นทางทางกายภาพและควบคุมทิศทางของร่างกาย และบาดแผลและความสุขนั้นอยู่ในร่างกายของเรา เช่นเดียวกับที่มันเป็นอารมณ์

ฉันแค่สงสัยว่าคุณคิดถึงเรื่องนั้นไหม เพราะสำหรับฉันแล้ว ดูเหมือนว่าถึงแม้ฉันจะไม่รู้ว่าคุณใช้ภาษาแบบนั้นบ่อยแค่ไหน แต่สิ่งนี้ก็สะท้อนอยู่ในความคิดของคุณ ความสมบูรณ์ของเรา ความสมบูรณ์อันลึกลับของเรา

ดร. กาวันเด: ใช่ค่ะ มีหลายวิธีที่ฉันคิดว่าคำว่า "วิญญาณ" เข้าใจยาก ฉันใช้มันอยู่ตลอดเวลา ยกตัวอย่างเช่น วิธีหนึ่งที่ฉันใช้ก็คือการถามคนอื่นๆ หลังจากที่เราคุยกันเสร็จว่า "คุณเป็นยังไงบ้าง" แล้วพวกเขาก็จะมาเล่าให้ฉันฟังเกี่ยวกับอาการปวดเมื่อย อุณหภูมิร่างกาย และอื่นๆ แล้วฉันก็จะถามว่า "วิญญาณของคุณเป็นยังไงบ้าง" หรือ "วิญญาณของคุณเป็นยังไงบ้าง"

และนั่นก็เป็นเพียงระดับหนึ่ง แต่ยังมีระดับที่เชื่อมโยงกัน ความรู้สึกถึงจิตวิญญาณในระดับหนึ่ง — เริ่มกลายเป็น “จิตวิญญาณ” ในรูปแบบที่ความรู้สึกถึงบางสิ่งบางอย่างที่เหนือธรรมชาติ อย่างน้อยก็ในระดับของทุกคน หากไม่เกินกว่านั้น และผมพยายามทำความเข้าใจกับมันเล็กน้อยในช่วงท้ายของหนังสือ...

นางสาวทิปเปตต์: ใช่ คุณทำ

ดร. กาวันเด: เมื่อผมนำเถ้ากระดูกของพ่อไปที่แม่น้ำคงคา เพราะผมเป็นฮินดูที่ไม่เชื่อพระเจ้า เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่เก่งกาจ และ "ข้อมูลคืออะไร" แต่สำหรับพ่อและแม่ของผม มันคือการนำเถ้ากระดูกของคุณไปที่แม่น้ำคงคาเพื่อปลดปล่อยตัวเองจากวัฏจักรของการเกิดและการเกิดใหม่ และเข้าสู่สภาวะนิพพาน ซึ่งมันเหมือนกับสวรรค์ นั่นคือวิธีที่ผมคิด

แต่สำหรับฉันแล้ว มีความรู้สึกทางจิตวิญญาณเชื่อมโยงกับการล่องเรือเล็กๆ ล่องแม่น้ำคงคาและเข้าร่วมพิธีกรรมที่ดำเนินมาเป็นเวลาหลายร้อยปี มากกว่าพันปี หรืออย่างน้อยก็อาจจะสองพันปี และผู้คนต่างมาและนำเถ้ากระดูกของสมาชิกในครอบครัวมาสวดมนต์บทเดียวกัน และเชื่อมโยงกับสายโซ่แห่งรุ่นนี้ทั้งหมด ซึ่งมีสิ่งต่างๆ ที่พ่อของฉันได้ทำสำเร็จซึ่งสืบทอดมาจากรุ่นก่อนท่าน มีสิ่งต่างๆ ที่ท่านถ่ายทอดให้ฉันและน้องสาวของฉัน ซึ่งเราต้องรับผิดชอบในการสานต่อ และมีบางสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าเรามากที่มีความสำคัญ

สุดท้ายฉันก็เรียกมันว่า "ความภักดี" ในหนังสือ ฉันเขียนเกี่ยวกับ Royce นักปรัชญาที่อยู่ที่ Harvard ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต่อมา - และเขียนหนังสือในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชื่อว่า The Philosophy of Loyalty และสิ่งที่มันหมายถึงก็คือเราทุกคนมี - เขาโต้แย้งว่าเราทุกคนมีความต้องการอย่างลึกซึ้งที่จะมีชีวิตอยู่เพื่อสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวเราเอง และเขาได้ทำการทดลองทางความคิดชุดหนึ่งเพื่อพิสูจน์มัน และหนึ่งในนั้นที่ติดอยู่ในใจฉันจริงๆ คือการถามว่า "ถ้าฉันบอกคุณว่าครึ่งชั่วโมงหลังจากที่คุณตาย โลกจะระเบิดพร้อมกับทุกคนที่คุณรู้จัก มันสำคัญกับคุณไหม" และสำหรับคนส่วนใหญ่ มันสำคัญ และเหตุผลที่มันสำคัญกับผู้คนก็คือ มันรู้สึกเหมือนกับว่ามันพรากเอา - ความหมายของชีวิตของคุณจะหายไป ว่าโดยพื้นฐานแล้ว เราไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่เห็นแก่ตัวโดยสิ้นเชิง เรามีสิ่งที่เรามีชีวิตอยู่เพื่อสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่า

นั่นไม่ใช่หลักฐานชิ้นเดียวหรอก ยังมีอีกหลายเรื่องที่เขาต้องเผชิญ และยังมีเรื่องอื่นๆ ที่คุณสามารถนึกถึงได้ตลอดเส้นทาง แต่สำหรับฉัน นั่นคือส่วนหนึ่งของความคิดนั้น มันคือสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดที่ฉันเข้าใจ คือการที่สามารถเข้าใจแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ ความเชื่อมโยง และความหมายที่อยู่เหนือชีวิตของคุณเอง

[ เพลง: “You're So Very Far Away” โดย Clem Leek ]

คุณทิปเปตต์: ฉันชื่อคริสต้า ทิปเปตต์ และนี่คือ รายการ On Being วันนี้ พบกับแพทย์และนักเขียน อตุล กาวันเด ผู้เขียน Being Mortal

[ เพลง: “You're So Very Far Away” โดย Clem Leek ]

คุณทิปเปตต์: นี่คือภาษาที่สวยงามมากในหนังสือของคุณ คุณเขียนว่า — ฉันไม่รู้ว่ามีอยู่ในหนังสือหรือเปล่า ยังไงก็ตาม คุณพูดหรือเขียนไว้ที่ไหนสักแห่ง [ หัวเราะ ] ว่า "เราเป็นเหมือนห่วงโซ่ที่เชื่อมโยงกัน คอยสร้างคุณประโยชน์ที่เกินกว่าชีวิตของเราเอง และนั่นคือส่วนหนึ่งที่ทำให้การตายเป็นเรื่องที่ยอมรับได้ นั่นคือสิ่งที่ทำให้การเป็นสิ่งมีชีวิตที่ตายไปแล้วเป็นเรื่องที่ยอมรับได้"

ดร. กาวันเด: ใช่ครับ — ความคิดแปลกๆ ผุดขึ้นมาในใจ [ หัวเราะ ] ผมเพิ่งอ่านจบไปเมื่อไม่นานนี้เองครับ ซีรีส์นิยายวิทยาศาสตร์สามเล่มของนักเขียนนิยายจีนชื่อ หลิว ฉือซิน เริ่มต้นด้วยหนังสือชื่อ The Three-Body Problem

คุณทิปเปตต์: ฉันพยายามอ่านหนังสือพวกนั้นแล้ว แต่อ่านไม่จบเลยค่ะ คุณชอบไหมคะ

ดร. กาวันเด: จริงเหรอ? คุณรู้ว่าฉันหมายถึงอะไร โอ้พระเจ้า — ฉันหลงเสน่ห์มันเข้าอย่างจัง [ หัวเราะ ]

คุณทิปเปตต์: ฉันชอบชื่อเรื่อง The Three-Body Problem มากเลยค่ะ โดนใจมากเลย [ หัวเราะ ]

ดร. กาวันเด: ใช่ ตัวละครดูแข็งทื่ออย่างเหลือเชื่อ ไม่มีมิติใดๆ เลย แต่ส่วนหนึ่งของสิ่งที่เคยเป็น — มันมีขอบเขตเวลาอันกว้างใหญ่ไพศาล ส่วนหนึ่งเป็นเพราะ ใช่ ปัญหาสามวัตถุคือระบบดาวเคราะห์อีกระบบหนึ่ง ซึ่งมีดวงอาทิตย์สามดวง และดาวเคราะห์โคจรรอบ — ถูกดึงดูดด้วยแรงโน้มถ่วงของดวงอาทิตย์แต่ละดวง ดังนั้นทุกวัน คุณจึงไม่มีทางรู้เลยว่าดวงอาทิตย์จะขึ้นเมื่อใด อุณหภูมิจะเป็นอย่างไร อุณหภูมิจะอยู่ที่ 300 องศาหรือติดลบ 300 องศา และวันจะยาวนานนานแค่ไหน สิ่งต่างๆ เหล่านั้น และจะเป็นสภาพอากาศที่เอื้อต่อการอยู่อาศัยหรือไม่ และสิ่งมีชีวิตจะขาดน้ำเมื่ออากาศเลวร้ายลง และเมื่อน้ำปรากฏขึ้นอีกครั้ง พวกมันก็จะกลับคืนสู่สภาพเดิมและอารยธรรมก็ดำเนินต่อไป และมันก็ทำให้เกิดคำถาม เพราะสิ่งที่เขาจินตนาการคือการสูญพันธุ์ของมนุษย์ แต่เป็นการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตรูปแบบอื่นๆ และจินตนาการของเรากว้างไกลแค่ไหนที่จะนำพาสิ่งเหล่านั้นเข้ามาและทำให้พวกเขารู้สึกว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของห่วงโซ่แห่งการดำรงอยู่ของเรา แล้วเราจะมีห่วงโซ่แห่งการดำรงอยู่ที่ดำเนินไปยาวนานถึง 15,000 ล้านปี ที่ก้าวไปไกลกว่านั้นได้หรือไม่ — โลกดับสูญไปแล้ว และมนุษยชาติดับสูญไปแล้ว แต่เรายังคงรู้สึกว่ายังมีจิตวิญญาณอยู่บ้างในบางทาง?

ฉันไม่รู้สิ มันทำให้ฉันคิดถึงเรื่องนั้น และฉันก็ค่อนข้างเชื่อในสิ่งนั้นด้วย ฉันรู้สึกว่ามันสวยงามมากที่มันช่วยเปิดโลกทัศน์ของฉัน ทำให้ฉันรู้สึกว่าฉันเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต และแม้ว่ามนุษย์จะจากไปแล้ว แต่สิ่งเล็กๆ น้อยๆ ที่เรามีส่วนร่วมนั้นยังคงมีความหมาย

คุณทิปเพตต์: บางครั้งคุณจะถูกเรียกว่า — ฉันไม่รู้ว่าคุณเรียกตัวเองแบบนี้หรือเปล่า — “นักข่าวสาธารณสุข” นอกจากจะเป็นแพทย์แล้ว ฉันเริ่มนึกถึงคุณแล้ว — ฉันชอบภาษา “นักวิทยาศาสตร์พลเมือง” แบบนี้ ฉันรู้สึกว่า “แพทย์พลเมือง” น่าจะเหมาะกับการเรียกคุณแบบนี้ คุณชอบไหม?

ดร. กาวันเด: คำที่คุณชอบมากคือ "พลเมือง" และสิ่งที่ผมพยายามทำอยู่ส่วนหนึ่งก็คือ เปิดประตูสู่ทั้งสองทาง โลกแห่งสิ่งที่เกิดขึ้นกับคุณ ตลอดระยะเวลาที่เรามีชีวิตอยู่โดยเฉลี่ยกว่า 80 ปี จะเป็นโลกที่ผู้คนที่เป็นส่วนหนึ่งของความสัมพันธ์นั้นในฝ่ายคลินิก ก็เป็นผู้คนที่กำลังเดินทางผ่านเส้นทางนั้นเช่นกัน และ — ผมกำลังคลำหาเรื่องนี้อยู่นิดหน่อย แต่ความรู้สึกที่ว่าประตูที่ผมหวังว่าจะเปิดได้นั้น ไม่ใช่แค่ในฐานะแพทย์ที่พูดกับโลกภายนอกเท่านั้น แต่ผมก็กำลังเปิดโลกภายนอกให้กับเราในฐานะแพทย์ พยาบาล และคนอื่นๆ ให้คิดถึงตัวเราในฐานะพลเมือง และทำลายมันทั้งภายในและภายนอก และทำให้ทุกอย่างราบรื่น และมันเป็นความรู้สึก มากกว่าสิ่งอื่นใดที่ผมพยายามทำให้เกิดขึ้น

นางสาวทิปเปตต์: ใช่แล้ว มันเป็นรูพรุนเหมือนกัน และมันเป็นการสนทนาที่คุณเป็นคนดูแลและทำให้เป็นไปได้

ดร. กาวันเด: ใช่ครับ และความรู้สึกของ — ผมชอบที่จะลงลึกไปในรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ของเรื่องราวจริงที่เกิดขึ้นเมื่อมนุษย์ห่วงใยกันและกันและเข้าสู่ความสัมพันธ์แบบนี้ และคุณจะเห็นทุกสิ่งที่ไหลผ่านตรงนั้น ทั้งเงินทอง ความอิจฉาริษยา การเมือง ความเข้าใจผิด การสนทนา และอื่นๆ อีกมากมาย ยิ่งไปกว่านั้น เราคือปฏิสัมพันธ์ระหว่างความรู้และเทคโนโลยี และพยายาม — พยายามทำงานในโลกที่ไม่มีใครในพวกเราสามารถควบคุมทุกอย่างได้อย่างเต็มที่ และเราอยู่ในระบบ และเราต้องมีอำนาจควบคุมระบบนั้น แล้วเราจะไม่ไร้อำนาจได้อย่างไร? และเราจะกำหนดสิ่งที่เราเป็นส่วนหนึ่งได้อย่างไร? ดังนั้น ผมจึงสนใจไม่เพียงแต่ความรู้สึกภายในและภายนอกเท่านั้น ฉันยังสนใจในความรู้สึกจากระดับจุลภาคสู่ระดับกล้องโทรทรรศน์ และเริ่มที่จะเข้าถึงวิธีที่เรารู้สึกเชื่อมโยงกัน และเรารู้ความหมายและความรู้สึก รวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น

คุณทิปเปตต์: ใช่ค่ะ และอย่างที่คุณเขียนถึง นี่คือช่วงเวลาแห่งการปลดปล่อย ความเป็นอยู่ และศักยภาพที่มีความหมายที่สุดของความเป็นมนุษย์ ในชีวิตของเรา ที่เกิดขึ้นในบริบทของการดูแลสุขภาพ นั่นยิ่งใหญ่มาก

ดร. กาวันเด: นั่นเป็นเหตุผลที่ผมรู้สึกว่าตัวเองได้เปรียบอย่างไม่เป็นธรรมกับนักเขียนคนอื่นๆ [ หัวเราะ ] ที่ เดอะนิวยอร์ก เกอร์ ผมใช้ชีวิตอยู่กับสิ่งที่พิเศษสุด ๆ ทุกวัน และได้คิดถึงเรื่องน่าสับสน น่าสนใจ และบางครั้งก็น่ากังวลมากมาย เช่น เรามีสิทธิ์ในสิ่งเหล่านี้ [ หัวเราะ ] ที่เรียกว่าการดูแลสุขภาพหรือเปล่า? ทำไมค่าใช้จ่ายถึงสูงจัง? หรือทำไมเราถึงคัน? [ หัวเราะ ] แล้วนี่มันเกิดอะไรขึ้นกันแน่?

นางสาวทิปเปตต์: แล้วการสืบสวนอาการคันนำเราไปสู่คำถามเกี่ยวกับจิตสำนึกเองได้อย่างไร [ หัวเราะ ] มันขึ้นอยู่กับสิ่งที่คุณทำ

ดร. กาวันเด: ถูกต้องครับ [ หัวเราะ ] ใช่ครับ

คุณทิปเปตต์: ฉันอยากจะพูดด้วยว่า คำถามที่ว่าการเป็นมนุษย์หมายถึงอะไร ซึ่งเป็นคำถามเก่าแก่และยิ่งใหญ่ จริงๆ แล้วคำถามนี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่การเป็นมนุษย์ธรรมดา แต่มันคือความเป็นมนุษย์ที่แทรกซึมอยู่ในงานของคุณตลอด นี่คือถ้อยคำที่งดงามจากบทส่งท้ายของหนังสือ Being Mortal : “การเป็นมนุษย์ธรรมดาคือการดิ้นรนเพื่อรับมือกับข้อจำกัดทางชีววิทยาของเรา ด้วยขีดจำกัดที่ถูกกำหนดโดยยีน เซลล์ เนื้อ และกระดูก” ความจริงที่ว่าเรามีข้อจำกัดเป็นสิ่งที่คุณนึกถึง ฉันคิดว่าคุณคงพูดว่า “การเป็นมนุษย์ก็คือการมีข้อจำกัด”

นั่นเป็นสิ่งที่หล่อหลอมวิธีที่คุณทำความเข้าใจกับนิยามและการปฏิบัติทางการแพทย์ ฉันอยากรู้ว่าข้อเท็จจริงนี้ ความเป็นจริงที่ว่าการเป็นมนุษย์นั้นถูกจำกัดอยู่เพียงไหน ซึ่งเป็นเรื่องยากที่เราจะเข้าใจ และมันส่งผลต่อแง่มุมอื่นๆ ของการดำเนินชีวิตในโลกนี้อย่างไร และการดำเนินชีวิตในโลกนี้ในฐานะมนุษย์อย่างไร

ดร. กาวันเด: สิ่งแรกที่ผมคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้คือ อันดับแรก — เอ่อ มีสองสิ่งที่ผุดขึ้นมาในใจ อันดับแรก ในงานสาธารณสุขของผม มันเป็นเรื่องของแนวคิดที่ว่าเราทุกคนมีข้อจำกัดอย่างเหลือเชื่อ แต่กลับมีวิธีที่เราเชื่อมโยงกันและแทบจะไร้ขีดจำกัดในฐานะกลุ่มคน และมันคือความมหัศจรรย์แบบที่เกิดขึ้นเมื่อทุกคนเริ่มร่วมมือกัน และกำจัดโรคโปลิโอออกไปจากโลก ซึ่งเราเกือบจะใกล้จะทำสำเร็จแล้ว มันน่าทึ่งมากเมื่อคุณเห็นสิ่งนั้นเกิดขึ้น และเห็นว่าข้อจำกัดเหล่านี้มีข้อบกพร่อง — และสำหรับผม นั่นคือความมหัศจรรย์ของการผ่าตัด เราเป็นคนฉลาดและยอดเยี่ยม แต่เราทุกคนมีข้อจำกัด แต่กลับสามารถทำการผ่าตัดที่เหลือเชื่อ มีความเสี่ยง และซับซ้อน รวมถึงรูปแบบการดูแลที่คืนชีวิตให้กับผู้คนและให้ชีวิตที่ดีขึ้นไปอีกหลายปี นั่นเป็นเรื่องแรกๆ ที่ผมไป

แล้วทิศทางที่สอง — มันตรงกันข้ามเลย คือในขณะที่ฉันก้าวไปในโลกนี้ ฉันต้องต่อสู้กับความจริงที่ว่าฉันรู้สึกถึงการรับมือกับข้อจำกัดนั้น และต้องตระหนักรู้ถึงข้อจำกัดเหล่านั้นอยู่เสมอ หนึ่งในการ์ตูน นิวยอร์ก เกอร์เรื่องโปรดของฉัน ซึ่งในหลายๆ ด้านก็อธิบายฉันได้อย่างชัดเจน คือป้ายหลุมศพที่เขียนว่า "เขาเปิดทางเลือกไว้เสมอ" [ หัวเราะ ] และวิธีการก้าวข้ามข้อจำกัดของฉันคือการพยายามเปิดทางเลือกไว้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ พยายามเดินทางโดยมีความเสี่ยงน้อยที่สุดเท่าที่จะทำได้ ซึ่งหมายความว่าคุณจะไม่ประสบความสำเร็จอะไรเลย ดังนั้น ฉันจึงต่อสู้กับความรู้สึกว่าจำเป็นต้องก้าวข้ามขีดจำกัดนั้นอยู่เสมอ แม้จะเผชิญกับความเป็นจริงของความไม่สมบูรณ์แบบ ความผิดพลาด และก้าวไปข้างหน้า วางเดิมพันของคุณ ฉันต้องวางเดิมพันโดยปราศจากข้อมูลและความแน่นอน 100 เปอร์เซ็นต์

และนั่นก็หมายความว่า ในหลายๆ ด้าน แรงดึงดูดที่ทำให้ผมอยากเข้าสู่วงการอย่างการผ่าตัดนั้นคล้ายคลึงกับสิ่งที่ดึงดูดผมเข้าสู่โลกการเมือง นั่นคือ คนที่เก่งที่สุดที่ผมเคยเจอในวงการศัลยกรรมก็เหมือนผู้นำและนักการเมืองที่ดีที่สุดที่ผมเคยเจอ พวกเขาตระหนักว่าเรามีข้อจำกัด ความรู้ของเรามีไม่มากพอ ความสามารถของเรายังไม่สมบูรณ์แบบ ข้อมูลยังไม่ครบถ้วน แต่ถึงกระนั้น บางครั้งการลงมือทำก็เป็นทางเลือกที่ดีกว่าการไม่ลงมือทำ แล้วคุณก็อยู่กับผลที่ตามมา เรียนรู้จากมัน รับผิดชอบและก้าวต่อไป ความรู้สึกที่ได้ลงมือทำสิ่งนี้ในชีวิตของเรานั้นสำคัญมากสำหรับผม

[ เพลง: “Awakening” โดย Random Forest ]

คุณทิปเปตต์: อาตุล กาวันเด ปฏิบัติงานด้านศัลยกรรมทั่วไปและศัลยกรรมต่อมไร้ท่อที่โรงพยาบาลบริกแฮม แอนด์ วีเมนส์ ในบอสตัน นอกจากนี้ ท่านยังเป็นศาสตราจารย์ประจำภาควิชานโยบายและการจัดการสุขภาพที่วิทยาลัยสาธารณสุขฮาร์วาร์ด ที.เอช. ชาน และเป็นศาสตราจารย์ซามูเอล โอ. เธียร์ สาขาศัลยกรรมที่วิทยาลัยแพทยศาสตร์ฮาร์วาร์ด ท่านเป็นนักเขียนประจำนิตยสาร เดอะนิวยอร์ก เกอร์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2541 และเป็นผู้เขียนหนังสือสี่เล่ม รวมถึง The Checklist Manifesto และ Being Mortal : Medicine and What Matters in the End

[ เพลง: “My Only Swerving” โดย El Ten Eleven ]

ทีมงาน: On Being คือ: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos และ Gisell Calderón

คุณทิปเปตต์: เพลงธีมสุดไพเราะของเราแต่งและเรียบเรียงโดยโซอี้ คีทติ้ง และเสียงสุดท้ายที่คุณได้ยิน ขับร้องในเครดิตสุดท้ายของเราในแต่ละโชว์ คือศิลปินฮิปฮอป ลิซโซ

On Being ก่อตั้งขึ้นโดย American Public Media พันธมิตรด้านเงินทุนของเราประกอบด้วย:

มูลนิธิจอห์น เทมเปิลตัน สนับสนุนงานวิจัยทางวิชาการและการสนทนาแบบสาธารณะเกี่ยวกับคำถามที่ลึกซึ้งและน่าฉงนที่สุดที่มนุษยชาติกำลังเผชิญอยู่ นั่น คือ เราคือใคร? เราอยู่ที่นี่ทำไม? และเรากำลังจะไปไหน? หากต้องการเรียนรู้เพิ่มเติม โปรดไปที่ templeton.org

สถาบันเฟตเซอร์ ช่วยสร้างรากฐานทางจิตวิญญาณเพื่อโลกที่เปี่ยมด้วยความรัก ค้นหาได้ที่ fetzer.org

มูลนิธิ Kalliopeia ทำงานเพื่อสร้างอนาคตที่คุณค่าทางจิตวิญญาณสากลเป็นรากฐานในการดูแลบ้านร่วมของเรา

มูลนิธิ Henry Luce สนับสนุน Public Theology Reimagined

มูลนิธิ Osprey เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาเพื่อชีวิตที่เข้มแข็ง มีสุขภาพดี และสมบูรณ์

และ Lilly Endowment ซึ่งเป็นมูลนิธิครอบครัวเอกชนที่มีฐานอยู่ในอินเดียแนโพลิส ซึ่งอุทิศตนเพื่อผลประโยชน์ของผู้ก่อตั้งในด้านศาสนา การพัฒนาชุมชน และการศึกษา