Hieronder Volgt Een Transcriptie Van Een On

In aanwezigheid van onze families, collega's en gemeenschappen leggen we deze eed af ter erkenning van de eer en het voorrecht om arts te worden. We staan aan de drempel van ons gekozen beroep en beloven onze nederigheid, integriteit en alle waarden die ons tot de praktijk van de geneeskunde hebben gebracht, te behouden. We zullen ons inzetten voor oprechte zelfreflectie, streven naar uitmuntendheid, maar ook onze beperkingen erkennen en voor onszelf zorgen zoals we voor anderen zorgen. We zullen ernaar streven de hele mens te genezen, in plaats van alleen maar ziekten te behandelen, en ons inzetten voor een partnerschap met onze patiënten dat hen kracht geeft en empathie en respect toont. We zullen soms genezen, vaak behandelen en altijd troost bieden.

Dokter Gawande: Dat is geweldig.

Mevrouw Tippett: Is dat niet goed?

Dr. Gawande: Vooral dat laatste deel.

Mevrouw Tippett: Is dat niet geweldig? En ik moet zeggen, het was de dag van – oh, er was al dat drama in het Congres over de zorgwet en de verzekering. En het was zo geweldig om bij hen te zijn, hen te zien en deze belofte te lezen die ze hebben afgelegd, die zo heel anders is dan wat ik denk dat een arts van mijn generatie zou hebben geschreven, en om te zien – nou, dit is de toekomst van de geneeskunde. Dit is het, deze zorg.

Dr. Gawande: Ik denk dat we op weg zijn naar een echt interessante dialoog als je die belofte serieus neemt. Mensen zijn vaak onzeker over hun doelen, of ze hebben tegenstrijdige doelen. Ik bijvoorbeeld, zeur mijn patiënten over stoppen met roken en het dragen van een gordel, maar hun daden vertellen me dat ze de gordel niet willen dragen of willen blijven roken. Ze vertellen me wat hun prioriteiten zijn. En als ik een effectieve counselor ben, zou ik met u kunnen discussiëren over uw doelen. En die rol, als clinicus in alle soorten en maten, niet alleen artsen, maar ook verpleegkundigen, psychologen, leraren en predikanten – dat is de diepere dialoog.

Mevrouw Tippett: Ja, maar dat is het soort ruzie dat we maken met mensen van wie we houden. Dat is ook een vorm van zorg.

Dr. Gawande: Dat is als het om gezondheidszorg gaat. [ lacht ]

Mevrouw Tippett: Juist — [ lacht ] nou, daar heb je het. Kende je Sherwin Nuland, Shep Nuland? Kende je hem persoonlijk?

Dr. Gawande: Ja. Ja. Ik moest... Shep Nuland, chirurg aan Yale, las zijn boek How We Die , dat – ik denk dat het in 1980 of '82 of zo was – de National Book Award won, en het blies me helemaal van mijn sokken. Dat was het boek dat me aan het denken zette over de dood en wat het betekent. Ik las het later – ik studeerde geneeskunde in de jaren '90, en ik had toen nog geen idee dat ik hem zou ontmoeten en leren kennen, maar toen ik begon te schrijven voor The New Yorker en vervolgens mijn eerste boek, Complications , schreef tijdens mijn opleiding tot chirurg, schreef hij de recensie in The New York Review of Books en nam toen contact met me op.

En het was een geweldige, heel bijzondere relatie. We ontmoetten elkaar eigenlijk maar één keer, in levenden lijve, maar vreemd genoeg, bij Talk of the Nation , kwamen we terecht bij iets wat we regelmatig deden [ lacht ], waarbij hij de hoogste eminentie was en ik slechts de jongste pup-dokter, en we spraken om de paar maanden over een actueel onderwerp. Dat was zo nu en dan, maar het werd een dialoog die doorging. En ik was gewoon zo'n enorme bewonderaar. En iemand die zijn eigen moeilijke paden bewandelde - hij had geschreven over zijn diepe depressie en de conflicten die hij in zijn leven had gehad. En dus had hij een zwaar leven en moest hij door dingen heen worstelen. En dat was dus een zeer betekenisvolle, invloedrijke relatie.

Mevrouw Tippett: Ik denk graag terug aan dat generatie-overschrijdende gesprek tussen jullie beiden. Ik heb hem jaren en jaren en jaren geleden geïnterviewd, en het gesprek dat ik met hem had, ging over een aantal dingen waar hij later over begon na te denken. We noemden de show zelfs "De Biologie van de Geest". En hij dacht veel na over onze hersenen en over wat de geest is, en – wat zei hij ook alweer – dat de menselijke geest een prestatie is van het menselijk brein? Gewoon met die ontzagwekkende – want hij ging verder, nadat hij had verteld hoe we sterven, over hoe – het wonder van hoeveel altijd werkt. [ lacht ] How We Live; hij schreef dat vervolg.

Dr. Gawande: Dat was het vervolgboek, ja, waarin natuurlijk [ lacht ] minder mensen geïnteresseerd zijn in hoe wij leven. [ lacht ]

Mevrouw Tippett: Ja, er waren minder mensen geïnteresseerd. En het was gewoon vol verwondering. Ik denk daar net aan omdat ik u hierover wil vragen, en ik heb dat aangedragen als een manier om dit idee van geest te begrijpen, wat dat ook mag zijn, als het een prestatie van onze biologie is. Maar een van de dingen waar ik uiteindelijk met deze geneeskundestudenten over sprak, was, ik denk echt, en ik wil graag uw antwoord, dat mensen over 50 jaar zullen terugkijken op de manier waarop we vroeger deze uitdrukking "geest, lichaam, ziel" gebruikten en zullen denken hoe primitief dat was, omdat zoveel van wat we leren gaat over het onderscheid tussen deze dingen – nogmaals, hoe u "geest" ook wilt definiëren, we weten waar we het over hebben – maar dat wat we emotie en geest noemen net zo fysiek als mentaal zijn, en dat de hersenen fysieke paden uitzetten en lichamelijke richting geven, en dat trauma en vreugde net zo goed in ons lichaam zitten als ze emotioneel zijn.

Ik vraag me af of je daarover nadenkt. Want ook al zie ik je die taal niet zo vaak gebruiken, het lijkt me dat dit door je weerspiegeling heen stroomt: onze volledigheid, onze mysterieuze volheid.

Dr. Gawande: Ja, er zijn veel manieren waarop ik het woord 'geest' moeilijk te begrijpen vind. Ik gebruik het constant; bijvoorbeeld, een van de manieren waarop ik het gebruik is gewoon om mensen, nadat we klaar zijn met praten, te vragen: "Hoe gaat het met je?" En dan vertellen mensen me over hun pijntjes en kwalen, hoe hun temperatuur is geweest, enzovoort. En dan vraag ik: "Hoe gaat het met je geest?" of "Hoe is het met je geest?"

En dat is één niveau, maar dan is er nog dit onderling verbonden niveau, het gevoel van spiritueel zijn op een soort – het begint 'spiritueel' te worden, de manieren waarop er een gevoel van iets transcendents is, tenminste bij alle mensen, zo niet daarbuiten. En ik worstel er een beetje mee tegen het einde van het boek...

Mevrouw Tippett: Jawel, dat doet u.

Dr. Gawande: Als ik de as van mijn vader naar de Ganges breng, want ik ben, nogmaals, een afvallige hindoe, een ultrawetenschapper, dan denk ik: "Wat zijn de gegevens?" Maar voor hem en mijn moeder betekende het dat je je as naar de Ganges brengt om jezelf te bevrijden uit de cyclus van geboorte en wedergeboorte en de staat van nirvana te bereiken, waar het een soort hemel is, zo denk ik erover.

Maar ik had wel het spirituele gevoel dat ik had toen ik in zo'n bootje over de Ganges voer en een ritueel onderging dat al honderden jaren aan de gang was, minstens een millennium, waarschijnlijk een paar duizend jaar. Mensen kwamen met de as van familieleden en zongen dezelfde gezangen. Ik voelde me verbonden met deze hele keten van generaties. Er waren dingen die mijn vader had gedaan, dingen die van de generaties vóór hem kwamen. Er waren dingen die hij aan mij en mijn zus doorgaf en waarvoor wij verantwoordelijk zijn om ze voort te zetten. Het was alsof er iets was dat veel groter was dan wijzelf.

Uiteindelijk noem ik het 'loyaliteit' in het boek. Ik schreef over Royce, een filosoof die eind 19e eeuw en begin 20e eeuw aan Harvard studeerde, en een boek schreef dat helemaal aan het begin van de 20e eeuw heette: De Filosofie van Loyaliteit . En wat het betekende was dat we allemaal een... hij betoogde dat we allemaal een diepe behoefte hebben om te leven voor iets dat groter is dan onszelf, en hij voerde een reeks gedachte-experimenten uit om dat aan te tonen. En een van die experimenten die me echt is bijgebleven, was de vraag: "Als ik je vertelde dat een half uur na je dood de wereld zou ontploffen met iedereen die je kent erin, zou dat je dan iets kunnen schelen?" En voor de overgrote meerderheid van de mensen zou het iets uitmaken. En de reden waarom het voor mensen iets kan betekenen, is dat het voelt alsof het de zin van je leven wegneemt; dat we in wezen niet allemaal volledig op onszelf gerichte wezens zijn, dat we dingen hebben waar we voor leven die groter zijn.

Nu, dat is niet het enige bewijs. Er zijn er nog veel meer die hij doormaakt en nog andere waar je gaandeweg over na kunt denken. Maar dat is voor mij onderdeel van dat idee. Het is het dichtst dat ik in de buurt kom van het herkennen van dat idee van spiritualiteit, verbondenheid en betekenis dat je eigen leven overstijgt.

[ muziek: “You're So Very Far Away” van Clem Leek ]

Mevrouw Tippett: Ik ben Krista Tippett, en dit is On Being . Vandaag met arts en schrijver Atul Gawande, de auteur van Being Mortal .

[ muziek: “You're So Very Far Away” van Clem Leek ]

Mevrouw Tippett: Hier is een prachtige tekst in uw boek. U schreef – ik weet niet of dit in het boek stond. Hoe dan ook, u zei of schreef dit ergens [ lacht ]: "Wij zijn een schakel in een keten die een bijdrage levert die veel verder gaat dan ons eigen leven. En dat is een deel van wat sterven draaglijk maakt. Dat is wat het sterfelijke wezen draaglijk maakt."

Dr. Gawande: Ja, er schoot me een vreemde gedachte te binnen. [ lacht ] Ik heb onlangs deze serie van drie boeken van de Chinese sciencefictionschrijver Liu Cixin uitgelezen. Het begint met een boek genaamd Het Drie-lichamenprobleem.

Mevrouw Tippett: Ik heb geprobeerd die boeken te lezen, maar ik kon er niet in komen. Vond u ze geweldig?

Dr. Gawande: Echt waar? Je weet wel waar ik het over heb. Oh mijn god – ik ben er helemaal ingetrapt. [ lacht ]

Mevrouw Tippett: Ik vind de titel geweldig, The Three-Body Problem . Ik voelde me er echt door aangetrokken. [ lacht ]

Dr. Gawande: Klopt. De personages zijn ongelooflijk kartonachtig. Ze hebben geen enkele diepgang. Maar een deel van wat er was – het heeft deze buitengewone tijdschaal, deels omdat, ja, het drielichamenprobleem dit andere planetenstelsel is, dat drie zonnen heeft en waar de planeet omheen draait – wordt gevangen door de zwaartekracht van elk van die zonnen, en dus weet je elke dag nooit zeker wanneer de zon opkomt, wat de temperatuur zal zijn, of het 300 graden of -300 graden zal zijn en hoe lang de dag zal duren, al die dingen, en of het een leefbaar klimaat zal zijn of niet. En de wezens zullen uitdrogen wanneer het verschrikkelijk wordt, en dan, wanneer er weer water verschijnt, rehydrateren ze en zetten ze de beschaving voort. En het zet de vragen op scherp, want wat hij zich voorstelt is de uitsterving van de mens, maar ook het voortbestaan van andere levensvormen, en hoe ver onze verbeelding reikt om die te integreren en ze het gevoel te geven dat ze deel uitmaken van onze keten van bestaan. En is het mogelijk dat er een keten van bestaan bestaat die 15 miljard jaar duurt, die verder gaat dan de aarde en de mensheid, maar dat we op de een of andere manier nog steeds het gevoel hebben dat er een geest is?

Ik weet het niet, het deed me daaraan denken, en ik geloof er wel in. Ik vond het echt mooi dat het mijn geest verruimde, dat het me het gevoel gaf dat ik deel uitmaak van het leven en dat, zelfs nadat mensen er niet meer zijn, onze kleine bijdragen betekenis hebben.

Mevrouw Tippett: Soms wordt u – ik weet niet of u zichzelf zo noemt – naast arts ook een 'journalist volksgezondheid' genoemd. Ik begin te denken aan u – ik vind die term 'burgerwetenschapper' wel mooi. Ik denk dat 'burgerarts' een goede benaming zou zijn. Vindt u dat?

Dr. Gawande: Het woord dat ik echt mooi vond, dat u gebruikte, was "burger". En wat ik deels probeer te doen, is de poort beide kanten op te openen, zodat de wereld van wat er met je gebeurt in de loop van ons gemiddelde, momenteel meer dan 80-jarige bestaan, er een is waarin de mensen die deel uitmaken van die klinische relatie, zelf ook mensen zijn die door dat pad reizen. En – ik zoek het nog een beetje, maar het gevoel dat de poort die ik hoop te openen, is dat ik niet alleen als arts tot de buitenwereld spreek, maar dat ik de buitenwereld ook openstel voor ons als artsen, verpleegkundigen en anderen, om onszelf als gewone burgers te beschouwen en die binnen- en buitenkant te doorbreken en het allemaal een beetje naadloos te laten verlopen. En het is een gevoel, meer dan wat dan ook, dat ik probeer te bewerkstelligen.

Mevr. Tippett: Ja, het is ook een poreusheid, en het is een gesprek dat jij mogelijk maakt.

Dr. Gawande: Ja, en het gevoel van – ik vind het leuk om in het microscopische te duiken van de echte verhalen over wat er gebeurt als mensen voor elkaar zorgen en dit soort relaties aangaan, en je ziet alles wat daar doorheen stroomt, geld en jaloezie en politiek en misverstanden en gesprekken enzovoort. En dan, bovendien, zijn we dit samenspel van kennis en technologie en proberen we te – proberen we te functioneren in een wereld waar niemand van ons er volledig grip op heeft. En we zitten in een systeem, en we moeten enige zeggenschap hebben in dat systeem, en hoe zorgen we ervoor dat we niet machteloos zijn? En hoe geven we vorm aan datgene waar we deel van uitmaken? En dus ben ik niet alleen geïnteresseerd in het gevoel van binnen en buiten; ik ben ook geïnteresseerd in het gevoel van het microscopische tot het telescopische en begin ik te komen tot een manier waarop we ons verbonden voelen, en we kennen de betekenis en de gevoelens, evenals de gegevens, over wat er gebeurt.

Mevrouw Tippett: Ja, en zoals u schrijft, is dit een periode waarin enkele van de meest cathartische, existentiële en potentieel betekenisvolle momenten van ons mens-zijn, van ons hele leven, zich afspelen in de context van de gezondheidszorg. Dat is enorm.

Dr. Gawande: Daarom heb ik het gevoel dat ik een oneerlijk voordeel heb ten opzichte van mijn collega-schrijvers [ lacht ] bij The New Yorker . Ik leef elke dag in dit buitengewone materiaal, en ik denk na over al die verwarrende, interessante en soms verontrustende dingen. Bijvoorbeeld: hebben we recht op dit spul [ lacht ] dat gezondheidszorg heet? Waarom zijn de kosten zo hoog? Of: waarom jeuken we? [ lacht ] En wat is daar in vredesnaam aan de hand?

Mevrouw Tippett: En hoe leidt het onderzoeken van jeuk ons tot de vraag naar het bewustzijn zelf? [ lacht ] Dat is wat je doet.

Dr. Gawande: Juist. [ lacht ] Ja, juist.

Mevrouw Tippett: Ik wil ook nog even zeggen dat de vraag wat het betekent om mens te zijn, een grote, eeuwenoude vraag, eigenlijk overal in uw werk terugkomt. Het gaat niet alleen om sterfelijk zijn, maar om mens zijn. Dit is een prachtige tekst uit de epiloog van Being Mortal : "Sterfelijk zijn gaat over de strijd om te gaan met de beperkingen van onze biologie, met de grenzen die gesteld worden door genen, cellen, vlees en botten." Het feit dat we beperkt zijn, is iets waar u op terugkomt. Ik denk dat u zegt: "Menselijk zijn is beperkt zijn."

Dat heeft je beïnvloed in je worsteling met de definitie en praktijk van de geneeskunde. Ik ben benieuwd hoe dit feit, deze realiteit dat mens-zijn beperkingen met zich meebrengt, die voor ons ook zo moeilijk te bevatten is, doorwerkt in andere aspecten van de manier waarop je door de wereld beweegt, hoe je als mens door de wereld beweegt.

Dr. Gawande: De eerste manier waarop ik erover nadenk, is, ten eerste – nou, er schieten me twee dingen te binnen. Ten eerste, in mijn werk in de volksgezondheid, gaat het over het idee dat we allemaal zo ongelooflijk beperkt zijn, en toch zijn er manieren waarop we ons verenigen en bijna onbeperkt zijn, als groepen mensen. En het is de magie van wanneer dat gebeurt, wanneer jullie allemaal samenwerken, en dan polio uitroeien, wat we bijna op het punt staan te doen. Het is gewoon verdomd verbazingwekkend als je dat ziet gebeuren en hoe deze beperkte, gebrekkige – en voor mij was dat de verbazing van chirurgie. We zijn deze slimme, geweldige mensen, maar we hebben allemaal beperkingen, en toch kunnen we deze ongelooflijke, risicovolle, gecompliceerde operaties en vormen van zorg uitvoeren die mensen hun leven teruggeven en hen vele jaren van een beter leven geven. Dus dat is er één, dat was de eerste waar ik naartoe ging.

En dan de tweede richting – het is precies het tegenovergestelde, namelijk dat ik, terwijl ik door de wereld loop, constant vecht tegen het feit dat ik het gevoel heb dat ik met die beperking moet omgaan en me daar constant van bewust ben. Een van mijn favoriete cartoons in The New Yorker , die mij in veel opzichten typeert, is een grafsteen met de tekst: "Hij hield zijn opties open." [ lacht ] En mijn manier om door beperkingen heen te navigeren is proberen, zoveel mogelijk, mijn opties open te houden, te navigeren met zo min mogelijk risico, wat betekent dat je niets bereikt. Dus ik vecht altijd tegen dat gevoel van de noodzaak om de sprong te wagen, ondanks de realiteit van imperfectie, van fouten, en door te zetten, mijn weddenschappen af te sluiten. Ik moet mijn weddenschap plaatsen zonder 100 procent van de informatie en zekerheid.

En daarmee is de cirkel rond: de aantrekkingskracht van een vakgebied als chirurgie was voor mij vergelijkbaar met die van de politiek. De beste mensen die ik in de chirurgie zag, waren de beste leiders en politici die ik zag. Zij erkenden dat we beperkt zijn, dat je niet over alle kennis beschikt, dat je vaardigheden onvolmaakt zijn, dat de informatie onvolledig is, en dat er toch momenten zijn waarop handelen de betere keuze is dan niet handelen. En dan leef je met de gevolgen en leer je ervan, neem je verantwoordelijkheid en ga je verder. En dat gevoel om dat in ons leven te verwezenlijken, voelt echt belangrijk om naar te streven.

[ muziek: “Awakening” van Random Forest ]

Mevrouw Tippett: Atul Gawande is werkzaam als algemeen en endocrien chirurg in het Brigham and Women's Hospital in Boston. Hij is tevens hoogleraar aan de afdeling Gezondheidsbeleid en -management van de Harvard TH Chan School of Public Health en Samuel O. Thier hoogleraar chirurgie aan de Harvard Medical School. Sinds 1998 is hij redacteur van The New Yorker en auteur van vier boeken, waaronder The Checklist Manifesto en Being Mortal : Medicine and What Matters in the End.

[ muziek: “My Only Swending” van El Ten Eleven ]

Staf: On Being bestaat uit: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos en Gisell Calderón.

Mevrouw Tippett: Onze prachtige themamuziek is gemaakt en gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die je hoort, zingend tijdens de aftiteling van elke show, is die van hiphopartiest Lizzo.

On Being is ontwikkeld door American Public Media. Onze financieringspartners zijn:

De John Templeton Foundation steunt academisch onderzoek en maatschappelijke dialoog over de diepste en meest verwarrende vragen waarmee de mensheid wordt geconfronteerd: Wie zijn we? Waarom zijn we hier? En waar gaan we naartoe? Ga voor meer informatie naar templeton.org.

Het Fetzer Instituut helpt de spirituele basis te leggen voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org .

Stichting Kalliopeia streeft naar een toekomst waarin universele spirituele waarden de basis vormen voor de zorg voor ons gemeenschappelijke thuis.

De Henry Luce Foundation, ter ondersteuning van Public Theology Reimagined.

De Osprey Foundation, een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.

En de Lilly Endowment, een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.