Ce Qui Suit Est La Transcription d'une

En présence de nos familles, de nos collègues et de nos communautés, nous prêtons ce serment en reconnaissance de l'honneur et du privilège de devenir médecins. Nous abordons le seuil de notre profession choisie, nous engageant à préserver notre humilité, notre intégrité et toutes les valeurs qui nous ont conduits à la pratique de la médecine. Nous nous engagerons dans une introspection honnête, visant l'excellence tout en reconnaissant nos limites, et en prenant soin de nous-mêmes comme nous prenons soin des autres. Nous chercherons à guérir la personne dans sa globalité, plutôt que de simplement traiter la maladie, en nous engageant dans un partenariat avec nos patients qui les responsabilise et témoigne d'empathie et de respect. Nous guérirons parfois, traiterons souvent et réconforterons toujours.

Dr Gawande : C'est super.

Mme Tippett : N'est-ce pas bien ?

Dr Gawande : Cette dernière partie, en particulier.

Mme Tippett : N’est-ce pas incroyable ? Et je dois dire que c’était le jour même où… oh, il y avait tout ce drame au Congrès concernant le projet de loi sur la santé et l’assurance maladie. C’était merveilleux d’être avec eux, de les voir et de lire cet engagement qu’ils ont pris, un engagement si différent de ce qu’un médecin de ma génération aurait écrit, je pense, et de voir… eh bien, c’est ça l’avenir de la médecine. C’est ça, ces soins.

Dr Gawande : Je pense que ce qui nous amène à cela, c'est que lorsque vous prenez cet engagement au sérieux, le dialogue devient vraiment intéressant, car les gens ne sont souvent pas sûrs de leurs objectifs, ou ont des objectifs contradictoires. Par exemple, je harcèle mes patients pour qu'ils arrêtent de fumer et portent la ceinture de sécurité, mais leurs actions me disent qu'ils ne veulent pas porter la ceinture ou continuer à fumer. Ils me disent quelles sont leurs priorités. Et donc, si je suis un bon conseiller, je pourrais discuter avec vous de vos objectifs. Et ce rôle, en tant que clinicien de tous horizons, pas seulement les médecins, mais aussi les infirmières, les psychologues, les enseignants, les ministres du culte – c'est là que réside le dialogue le plus profond.

Mme Tippett : Oui, mais c’est le genre de disputes qu’on a avec les gens qu’on aime. C’est aussi une forme d’attention.

Dr Gawande : C'est quand il s'agit de soins de santé. [ rires ]

Mme Tippett : D'accord — [ rires ] Eh bien, voilà. Connaissiez-vous Sherwin Nuland, Shep Nuland ? Le connaissiez-vous personnellement ?

Dr Gawande : Oui. Oui. J’ai eu l’occasion de… Shep Nuland, chirurgien à Yale, a lu son livre, How We Die , qui a remporté – je crois que c’était en 1980 ou 1982, ou quelque chose comme ça – le National Book Award, et ça m’a complètement bouleversé. C’est ce livre qui m’a fait réfléchir à la mort et à ce que cela signifie. Je l’ai lu plus tard – j’étais en faculté de médecine dans les années 90, et je n’imaginais pas que je le rencontrerais et que je le connaîtrais un jour, mais lorsque j’ai commencé à écrire pour le New Yorker et que j’ai écrit mon premier livre, Complications , pendant mon internat en chirurgie, il a écrit la critique dans la New York Review of Books et m’a contacté.

Et c'était une relation formidable, très spéciale. On ne s'est rencontrés qu'une fois, en face à face, mais bizarrement, dans Talk of the Nation , on a fini par faire une relation régulière [ rires ] : il était le principal éminent et moi le médecin canin en second, et on parlait d'un sujet d'actualité, tous les deux ou trois mois. C'était de temps en temps, mais c'est devenu un dialogue permanent. J'étais un grand admirateur. Et quelqu'un qui traversait des moments difficiles – il avait écrit sur sa profonde dépression et les conflits qu'il avait traversés. Il avait donc eu une vie difficile et des épreuves à surmonter. C'était donc une relation très significative et influente.

Mme Tippett : J’adore repenser à cette conversation intergénérationnelle entre vous deux. Je l’ai interviewé il y a des années, et la conversation que j’ai eue avec lui portait sur certaines des choses auxquelles il a commencé à réfléchir plus tard. Nous avons d’ailleurs intitulé l’émission « La biologie de l’esprit ». Il réfléchissait beaucoup à notre cerveau et à ce qu’est l’esprit, et – qu’a-t-il dit ? – que l’esprit humain est une réalisation du cerveau humain ? Juste avec cet émerveillement… parce qu’il a continué, après avoir parlé de notre façon de mourir, du miracle de la quantité de travail en permanence. [ rires ] Comment nous vivons ; il a écrit la suite.

Dr Gawande : C'était le livre de suivi, oui, qui, bien sûr, [ rires ] a fait que moins de gens s'intéressent à notre façon de vivre. [ rires ]

Mme Tippett : Oui, moins de gens étaient intéressés. Et c’était tout simplement émerveillant. J’y pense justement parce que je voulais vous interroger à ce sujet, et je l’ai proposé comme une voie d’accès à cette notion d’esprit, quelle qu’elle soit, si c’est une réalisation de notre biologie. Mais l’un des sujets dont j’ai discuté avec ces étudiants en médecine était, je pense vraiment, et j’aimerais connaître votre réponse, que dans 50 ans, les gens se souviendront de la façon dont nous utilisions autrefois cette expression « esprit, corps, âme » et penseront à quel point c’était primitif, car une grande partie de ce que nous apprenons porte sur la distinction entre ces deux choses – encore une fois, quelle que soit la définition que vous donnez à « esprit », nous savons de quoi nous parlons – mais ce que nous appelons émotion et esprit sont aussi physiques que mentaux, et que le cerveau établit des voies physiques et prend des directions corporelles, et que le traumatisme et la joie sont dans notre corps, autant qu’ils sont émotionnels.

Je me demande simplement si vous y pensez, car il me semble que même si je ne sais pas si je vous vois utiliser ce langage très souvent, cela traverse votre réflexion : la totalité de nous-mêmes, la mystérieuse plénitude de nous-mêmes.

Dr Gawande : Oui, le mot « esprit » me paraît difficile à comprendre à bien des égards. Je l'utilise tout le temps ; par exemple, je l'utilise simplement pour demander aux gens, après avoir discuté, « Comment allez-vous ? ». Ils me parlent ensuite de leurs douleurs, de leur température, etc. Je leur demande alors : « Comment allez-vous ? » ou « Comment va votre moral ? »

Et c'est un premier niveau, mais il y a aussi ce niveau interconnecté, le sens de l'esprit, qui commence à devenir « spirituel », la façon dont il y a un sentiment de transcendance, au moins chez tous les êtres humains, voire au-delà. Et je m'y intéresse un peu vers la fin du livre…

Mme Tippett : Oui, c'est vrai.

Dr Gawande : Quand j'emmène les cendres de mon père au Gange, parce que, encore une fois, je suis l'hindou apostat, l'ultra scientifique, et « Quelles sont les données ? » Mais pour lui et ma mère, l'important était d'apporter ses cendres au Gange afin de se libérer du cycle de la naissance et de la renaissance et d'entrer dans l'état de nirvana, où c'est une sorte de paradis, c'est comme ça que je vois les choses.

Mais il y avait, pour moi, un sentiment spirituel lié au fait d'aller là-bas sur le Gange dans un de ces petits bateaux et de subir un rituel qui dure depuis des centaines d'années, plus d'un millénaire, au moins, probablement quelques milliers d'années, et des gens qui venaient et apportaient les cendres des membres de la famille et chantaient ces mêmes chants et étaient connectés à toute cette chaîne de générations, où il y a des choses que mon père a accomplies qui venaient des générations avant lui, il y a des choses qu'il nous transmettait à moi et à ma sœur et dont nous sommes responsables de la transmission, et il y a quelque chose de bien plus grand que nous qui compte.

Je finis par parler de « loyauté » dans le livre. J'ai écrit sur Royce, un philosophe qui était à Harvard à la fin du XIXe siècle et qui a écrit un livre au tout début du XXe siècle, intitulé La Philosophie de la loyauté . Ce que cela signifiait, c'est que nous avons tous un profond besoin de vivre pour quelque chose de plus grand que nous-mêmes, et il a mené une série d'expériences de pensée pour le démontrer. L'une d'elles, qui m'a particulièrement marqué, était la question suivante : « Si je vous disais qu'une demi-heure après votre mort, le monde exploserait avec tous vos proches, est-ce que cela vous importerait ? » Et pour la grande majorité des gens, ce serait important. Et si c'est important, c'est parce que cela donne l'impression que cela enlève tout sens à la vie ; que nous ne sommes pas tous, au fond, des créatures égoïstes, que nous vivons pour des choses plus grandes.

Ce n'est pas le seul élément de preuve. Il en a beaucoup d'autres qu'il traverse, et d'autres encore auxquels on peut penser en chemin. Mais cela, pour moi, fait partie de cette idée. C'est ce qui se rapproche le plus de la capacité à reconnaître cette notion de spiritualité, de connexion et de sens qui transcende sa propre vie.

[ musique : « You're So Very Far Away » de Clem Leek ]

Mme Tippett : Je m'appelle Krista Tippett et je vous présente « On Being ». Aujourd'hui, je suis avec le médecin et écrivain Atul Gawande, auteur de « Being Mortal » .

[ musique : « You're So Very Far Away » de Clem Leek ]

Mme Tippett : Il y a un très beau texte dans votre livre. Vous avez écrit – je ne sais pas si c’était dans le livre. Bref, vous avez dit ou écrit quelque part [ rires ] : « Nous sommes un maillon d’une chaîne, apportant une contribution qui va bien au-delà de notre propre vie. Et c’est en partie ce qui rend la mort tolérable. C’est ce qui rend la vie d’une créature mortelle tolérable. »

Dr Gawande : Oui, une pensée étrange m'est venue à l'esprit. [ rires ] Je viens de terminer récemment cette série de trois livres d'un auteur chinois de science-fiction nommé Liu Cixin. Elle commence par un livre intitulé Le Problème des trois corps.

Mme Tippett : J’ai essayé de lire ces livres, mais je n’ai pas réussi à les lire. Les avez-vous aimés ?

Dr Gawande : Vraiment ? Vous savez de quoi je parle. Oh mon Dieu, je suis tombée dedans. [ rires ]

Mme Tippett : J'adore le titre, Le Problème à trois corps . Il m'a vraiment attirée. [ rires ]

Dr Gawande : C’est vrai. Les personnages sont incroyablement cartonnés. Ils manquent totalement de profondeur. Mais une partie de ce qui était – il y a cette extraordinaire échelle de temps, en partie parce que, oui, le problème des trois corps est cet autre système planétaire, qui a trois soleils, et autour duquel la planète tourne – est capturée par la gravité de chacun de ces soleils. Du coup, chaque jour, on ne sait jamais quand le soleil va se lever, quelle sera la température, s’il fera 150 °C ou -150 °C, combien de temps durera la journée, et si le climat sera habitable ou non. Et les créatures se déshydratent lorsque la situation devient critique, puis, lorsque l’eau réapparaît, elles se réhydratent et perpétuent la civilisation. Et cela soulève des questions, car ce qu’il imagine, c’est l’extinction des êtres humains, mais la survie d’autres formes de vie, et la capacité de notre imagination à les intégrer et à leur donner le sentiment de faire partie de notre chaîne d’êtres. Et pouvons-nous avoir une chaîne d’êtres qui dure 15 milliards d’années, qui va au-delà – la Terre est éteinte, et l’humanité est éteinte, mais nous sentons toujours qu’il y a un esprit, d’une certaine manière ?

Je ne sais pas, ça m'a fait réfléchir, et j'y crois un peu. J'ai trouvé vraiment beau que ça ait réussi à m'ouvrir l'esprit, à me faire sentir que je fais partie de la vie et que, même après la disparition des êtres humains, nos petites contributions ont un sens.

Mme Tippett : On vous appelle parfois — je ne sais pas si vous vous qualifiez ainsi — « journaliste de santé publique », en plus d'être médecin, bien sûr. Je commence à penser à vous — j'aime bien ce terme de « scientifique citoyen ». J'ai l'impression que ce serait une bonne façon de vous qualifier de « médecin citoyen ». Appréciez-vous cela ?

Dr Gawande : Le mot que vous avez utilisé m'a beaucoup plu, c'est « citoyen ». Et ce que j'essaie en partie de faire, c'est d'ouvrir la voie à deux voies : le monde qui nous arrive, au cours de notre existence moyenne de plus de 80 ans, est un monde où les personnes qui participent à cette relation clinique sont aussi des personnes qui cheminent sur ce chemin. Et – j'hésite un peu, mais le sens de cette ouverture, c'est que je ne m'adresse pas seulement au monde extérieur en tant que médecin, mais que j'ouvre aussi le monde extérieur à nous, médecins, infirmiers et autres, pour que nous nous considérions comme de simples citoyens, que nous clarifiions ce lien entre l'intérieur et l'extérieur et que tout cela soit plus ou moins transparent. Et c'est une sensibilité, plus que tout ce que j'essaie de faire.

Mme Tippett : Oui, c'est aussi une porosité, et c'est une conversation que vous organisez, que vous rendez possible.

Dr Gawande : Oui, et j’aime plonger dans le microscopique des histoires réelles, de ce qui se passe lorsque des êtres humains prennent soin les uns des autres et nouent ce genre de relations, et on voit tout ce qui en découle : l’argent, la jalousie, la politique, les incompréhensions, les conversations, etc. De plus, nous sommes cette interaction entre savoir et technologie, et nous essayons de fonctionner dans un monde où aucun de nous n’a une maîtrise totale. Nous sommes à l’intérieur d’un système, et nous devons y avoir une certaine capacité d’action. Comment ne pas être impuissants ? Et comment façonner ce dont nous faisons partie ? Je m’intéresse donc non seulement à la notion d’intérieur et d’extérieur ; je m’intéresse aussi à la notion de microscopique et de télescopique, et à la manière dont nous commençons à nous sentir connectés, à comprendre le sens, les sentiments et les données de ce qui se passe.

Mme Tippett : Oui, et comme vous l’écrivez, c’est dans le contexte des soins de santé que se déroulent certains des moments les plus cathartiques, existentiels et potentiellement significatifs de notre vie humaine. C’est énorme.

Dr Gawande : C’est pourquoi j’ai l’impression d’être injustement avantagée par rapport à mes collègues du New Yorker [ rires ]. Je vis chaque jour au cœur de cette matière extraordinaire, et je réfléchis à toutes ces questions vraiment déroutantes, intéressantes, parfois pénibles, comme : avons-nous droit à ce truc [ rires ] appelé soins de santé ? Pourquoi les coûts sont-ils si élevés ? Ou pourquoi avons-nous des démangeaisons ? [ rires ] Et que se passe-t-il ?

Mme Tippett : Et comment l’étude des démangeaisons nous conduit-elle à la question de la conscience elle-même ? [ rires ] C’est ce que vous faites.

Dr Gawande : C'est vrai. [ rires ] Ouais, c'est vrai.

Mme Tippett : Je voudrais aussi dire que la question de ce que signifie être humain, une grande et ancienne question, est présente dans toute votre œuvre. Ce n'est pas seulement être mortel, mais être humain qui la traverse. Voici une belle phrase tirée de l'épilogue d' Être mortel : « Être mortel, c'est lutter pour faire face aux contraintes de notre biologie, aux limites imposées par les gènes, les cellules, la chair et les os. » Vous revenez sur nos limites. Je crois que vous dites : « Être humain, c'est être limité. »

Cela a influencé votre approche de la définition et de la pratique de la médecine. Je suis curieux de savoir comment ce fait, cette réalité selon laquelle être humain implique des limites, si difficile à accepter, se répercute sur d'autres aspects de notre façon d'évoluer dans le monde, en tant qu'être humain.

Dr Gawande : La première chose qui me vient à l’esprit, c’est que, premièrement, dans mon travail de santé publique, il s’agit de l’idée que nous sommes tous incroyablement limités, et pourtant, il existe des moyens de nous unir et d’être presque illimités, en tant que groupes. Et c’est une sorte de magie lorsque cela se produit, lorsque nous nous unissons tous, et que nous éradiquons la polio de la planète, ce que nous sommes presque sur le point de faire. C’est tout simplement incroyable de voir cela se produire et de voir à quel point ces interventions chirurgicales limitées et imparfaites – et pour moi, c’était la merveille de la chirurgie. Nous sommes des personnes intelligentes et formidables, mais nous sommes tous limités, et pourtant, nous pouvons réaliser ces opérations et ces soins incroyables, risqués et complexes qui redonnent aux gens leur vie et leur offrent de nombreuses années de vie meilleure. C’est donc la première intervention à laquelle j’ai assisté.

Et puis, la deuxième direction – c'est tout le contraire : en parcourant le monde, je lutte constamment contre le sentiment de devoir composer avec cette limitation et d'en être constamment conscient. L'une de mes caricatures préférées du New Yorker , qui me représente bien, représente une pierre tombale sur laquelle on peut lire : « Il gardait toutes ses options ouvertes. » [ rires ] Et ma façon de naviguer à travers ces limitations est d'essayer, autant que possible, de garder toutes mes options ouvertes, de naviguer avec le moins de risques possible, ce qui signifie que je n'arrive à rien. Je lutte donc constamment contre ce besoin de franchir le pas, malgré la réalité de l'imperfection, des erreurs, et d'avancer, de faire mes paris. Je dois faire mes paris sans être absolument certain.

Et, à bien des égards, pour boucler la boucle, l'attrait que m'inspirait la chirurgie était très similaire à celui qui m'avait attiré vers la politique. Les meilleurs chirurgiens que j'ai rencontrés étaient les meilleurs dirigeants et politiciens que j'aie rencontrés. Ils reconnaissaient nos limites, notre manque de connaissances, nos aptitudes imparfaites, l'insuffisance des informations, et pourtant, il y a des moments où agir est préférable à ne pas agir. On en assume alors les conséquences, on en tire des leçons, on assume ses responsabilités et on passe à autre chose. Et ce sentiment de mettre en pratique ces principes dans nos vies me semble vraiment important.

[ musique : « Awakening » de Random Forest ]

Mme Tippett : Atul Gawande pratique la chirurgie générale et endocrinienne au Brigham and Women's Hospital de Boston. Il est également professeur au département de politique et de gestion de la santé de la Harvard TH Chan School of Public Health et titulaire de la chaire Samuel O. Thier de chirurgie à la Harvard Medical School. Il est rédacteur pour le magazine The New Yorker depuis 1998 et est l'auteur de quatre ouvrages, dont The Checklist Manifesto et Being Mortal : Medicine and What Matters in the End.

[ musique : « My Only Swerving » de El Ten Eleven ]

Personnel : On Being est composé de : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos et Gisell Calderón.

Mme Tippett : Notre magnifique musique de fond est composée par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendrez, chantant le générique de fin de chaque spectacle, est celle de l'artiste hip-hop Lizzo.

On Being a été créé par American Public Media. Nos partenaires financiers incluent :

La Fondation John Templeton soutient la recherche universitaire et le dialogue citoyen sur les questions les plus profondes et les plus complexes auxquelles l'humanité est confrontée : Qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Et où allons-nous ? Pour en savoir plus, rendez-vous sur templeton.org.

L'Institut Fetzer contribue à bâtir les fondations spirituelles d'un monde aimant. Retrouvez-les sur fetzer.org .

La Fondation Kalliopeia œuvre pour créer un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de la manière dont nous prenons soin de notre maison commune.

La Fondation Henry Luce, en soutien à la Théologie publique réimaginée.

La Fondation Osprey, un catalyseur pour une vie autonome, saine et épanouie.

Et le Lilly Endowment, une fondation familiale privée basée à Indianapolis dédiée aux intérêts de ses fondateurs dans la religion, le développement communautaire et l'éducation.