Els Seus Estudis No Convencionals Han Suggerit Durant Molt De Temps El Que La neurociència està Revelant ara: Les Nostres experiències Estan Formades Per Les Paraules I Les Idees Que Hi adjuntem. Anomenar Alguna Cosa Amb Joc En Lloc De treball,

Sra Tippett: Oh, no ho van fer?

Sra. Langer: No. [ riu ]

Sra Tippett: Però us van ajudar a formular aquestes frases, oi? O vas dir que les vas formular allà, en aquest context.

Sra. Langer: D'acord, sí.

Sra Tippett: "I la consciència és la sintonització amb les demandes d'avui per evitar les dificultats del demà".

Sra Langer: Sí. He dit això? Sí, no, ho vaig fer. I sí, estic segur que passar el semestre allà: estava ensenyant un curs al seu professorat de primer any, i va ser interessant, perquè aborden els problemes de manera tan diferent, i el problema, de nou, com heu dit, que les empreses solen aplicar les solucions d'ahir als problemes d'avui. I crec que en aquesta recerca de la solució, ells, en aquesta recerca sense sentit, solen perdre el que sovint tenen davant.

Quan faig xerrades a les empreses, i intento que la gent, en primer lloc, apreciï com són sense sentit, el que faig és, els poso molts exemples. Per exemple, fins i tot una cosa senzilla com: podria preguntar: "Quant val un i un?" I sé que hi ha gent que escolta això, que es diu a si mateix: "Oh, Déu, haurem d'escoltar-ho durant una hora sencera?" [ riu ] —pensant això— de totes maneres. I aleshores diuen amablement: "Dos". I aleshores els informo que no, un i un de vegades són dos. No sempre són dos. I els poso diferents exemples. El més fàcil d'entendre és que si agafeu un tac de xiclet i l'afegiu a un tac de xiclet, obteniu un. I així passa amb cadascuna de les coses.

Per tant, crec que tens una creença, i després busques una confirmació, i per tant, l'enfocament més conscient seria fer la pregunta de les dues maneres: com és així i com no és així? Parlem molt d'estrès quan, tant al meu laboratori com després en un context empresarial, que per a qualsevol, quan hi ha estrès, hi ha la suposició que està fent que alguna cosa passarà, número u, i que quan passi, serà horrible. Tots dos són sense sentit. Voleu obrir-lo, en ambdós sentits. En primer lloc, la creença que passarà; tot el que heu de fer és demanar-vos proves que no passarà. I sempre trobes proves del que et preguntis, així que si tens "M'acomiadaran", potser passarà, potser no, i quan passi, tindrà parts bones i parts dolentes. I és molt més fàcil avançar, doncs. Tinc una paraula amb això: "No et preocupis abans que sigui el moment".

Sra Tippett: Sí, [ riu ] sí. Recordo que l'Eckhart Tolle va dir que l'estrès consisteix a no voler que passi el que està passant, que això és l'estrès, que és una altra manera de descriure el que estàs parlant.

Sra. Langer: Sí, és interessant. Crec que no es tracta més del que està passant, sinó de la presumpció d'alguna cosa que passarà. El que estic dient és que crec que l'estrès es deriva de la creença que aquest esdeveniment futur passarà. Quan et trobes enmig de l'esdeveniment, t'hi enfrontes, d'una manera o d'una altra. Però crec que es remunta d'alguna manera a Epictet, que va dir, no en anglès ni amb el meu accent, sinó que "Els esdeveniments no causen estrès. El que causa estrès són les opinions que tens dels esdeveniments".

I una vegada que la gent ho pot apreciar, ja ho veus, ara mateix gairebé tothom està impulsat sense pensar per aquests absoluts, i part d'aquests absoluts són aquestes avaluacions de bo o dolent. Si és bo, crec que l'he de tenir. Si és dolent, l'he d'evitar. Quan no és ni bo ni dolent, només puc quedar-me i estar-me. Així que aconseguim molt més control reconeixent com controlem el nostre present i el nostre futur.

[ música: "Ganges Anthem" de Chris Beaty ]

Sra Tippett: Sóc la Krista Tippett, i això és On Being . Avui, amb la psicòloga social Ellen Langer, a qui alguns han batejat com "la mare de l'atenció plena". Va ser una pionera en la ciència de revelar els beneficis immediats de la vida plena de la consciència, que descriu com "el simple acte de notar les coses activament", aconseguit sense meditació.

[ música: "Ganges Anthem" de Chris Beaty ]

Sra Tippett: Escriu d'una manera interessant sobre el temps i com la nostra percepció del temps hi juga.

Sra. Langer: Sí, bé, només per subratllar això, que la meva creença és que les nostres creences no són irrelevantes. No és que importin una mica, sinó que són gairebé l'únic que importa. És una afirmació molt extrema. D'acord? Així que si anés a dir, què importa, el temps real o percebut? Per a mi, seria temps percebut.

Per tant, diguem que et tenim a l'estudi, te'n vas a dormir, et despertes i veus el rellotge. I el rellotge, per a la meitat de la gent, funciona el doble de ràpid del normal, no per a la meitat de la gent, per a un terç de la gent. Durant una meitat, el rellotge s'alenteix. Per a l'últim terç, és precís. Per tant, això vol dir que en despertar-se, un terç de la gent pensarà que ha dormit, diguem-ne, dues hores més de les que van dormir, dues hores menys de les que van dormir, o la quantitat de son que realment van dormir. I la pregunta és, quan se't donen tasques psicològiques biològiques i cognitives, aquestes tasques reflecteixen el temps real o percebut? I, clarament, crec que quan et despertes al matí i penses que has dormit bé, estàs preparat per marxar, independentment de la quantitat de son que hagis dormit, fins a un moment, és clar.

Sra Tippett: Crec que aquesta és, d'alguna manera, la nostra percepció del temps, especialment en aquest moment en què el ritme del canvi tecnològic sembla ser tan ràpid, que realment influeix en molt d'estrès. Ja sigui com pensem sobre la multitasca o la procrastinació, totes aquestes coses estan relacionades amb la nostra relació amb el temps i els terminis.

Sra. Langer: Sí, crec que una de les coses que podríem fer, quan estem tan preocupats pel que passarà en el futur, és pensar en totes les vegades que ens vam preocupar en el passat i la cosa no va passar. [ riu ]

Sra Tippett: [ riu ] D'acord. Bé, d'acord, així que realment... Vull preguntar-te, què vas dir fa un minut? Que la manera en què fas això, aquesta consciència directa, això és el que estudies. Això és el que predices, a la teva manera. I, per tant, només heu de fer-nos arribar, com és aquesta aplicació de la consciència directa i totes aquestes coses que apreneu en un dia a la vida?

Sra. Langer: Crec que el que passa és que no tinc por de moltes coses per aquí, perquè podré gestionar-ho. No em rendiré avui, preocupant-me pel demà. I això és: no vull discutir amb economistes, cosa que podria, sobre guardar diners per al futur, etc. Això és a un nivell diferent d'anàlisi, però gran part de la preocupació, gairebé tota la preocupació en què ens dediquem, es tracta d'alguna cosa sobre el demà, quan no podem predir com serà el demà.

Sra Tippett: Però vostè diu i escriu, una i altra vegada, que això és fàcil. Però no sona fàcil. I és alguna cosa: es fa més fàcil amb el temps? És una cosa que has après?

Sra. Langer: Sí, i crec que no és fàcil, on ho feu durant cinc minuts i després, respecte a un tipus de contingut, i llavors tota la vostra vida canviarà, encara que això podria passar. Però la pràctica, us vaig dir, només cal que aneu a casa o truqueu a algú per telèfon o, quan ens aturem ara, aneu a veure algú a l'habitació del costat i observeu coses noves sobre ells. I aquesta persona que pensaves que coneixies se sentirà diferent, i aquesta persona et respondrà de manera diferent.

I això passa a l'instant: si estàs fent alguna cosa difícil i et dius a tu mateix: "Què em preocupa tant? Quines són les coses positives que podrien passar si no ho completi?" O bé, "Com puc convertir-ho en un joc?" "Per què crec que la meva vida depèn del que sigui això?" — perquè molt poques vegades la nostra vida depèn d'alguna acció en particular — saps què dic? La gent viu una vida continua, però la tracten com si el que estigui passant en aquest moment fos l'última oportunitat que tindran.

Sra Tippett: Cert, correcte. Per tant, és molt sorprenent que l'Associació Americana de Psicologia hagi dit del vostre treball que ha ofert noves esperances a milions els problemes dels quals abans es consideraven inalterables i inevitables. La teràpia, d'aquí a 20 anys o d'aquí a 100 anys, serà —s'assemblarà en absolut al que hi havia a les pel·lícules de Woody Allen— [ riu ] que segueix sent el tipus d'estereotip del que és la teràpia, fa un parell de dècades?

Sra. Langer: Crec que probablement no. Crec que ja està canviant. Crec que fa molts, molts anys, havia dit que la teràpia s'havia de dividir en dues parts. I així tenim gent que et pot dir, d'una manera sofisticada, que "sé com et sents. I estaràs bé". Però no són les mateixes persones que necessàriament et poden dir com seguir-ho i què has de fer realment per ser feliç. Així poden fer-te passar de ser infeliç a neutral, en cert sentit. Així que el que passa és que ara tenim una nova disciplina d'entrenadors, i aquí és on surten. I així ho sóc: moltes de les persones que estan veient entrenadors haurien estat persones que haurien estat en teràpia en el passat.

Sra Tippett: Cert, correcte. Això és interessant. Sí.

Sra. Langer: I estic segur que hi haurà molts canvis en el futur, però... segueix.

Sra Tippett: Sembla que la psicologia —aquesta no és la meva observació, està darrere de molts, com el treball de Richard Davidson, per exemple—, que molta psicologia i psiquiatria es van centrar tant en la patologia. També et estàs centrant a fer-te càrrec i fer que cada moment sigui el que vols que sigui, en un sentit positiu.

Sra. Langer: Sí, quan vaig començar a investigar, el camp es va consumir de problemes, i des del principi, la meva recerca va ser sobre el benestar i, interessant, que era una paraula massa suau per parlar de felicitat, així que vaig parlar de benestar.

Crec que les coses avancen d'aquesta manera que segurament, ara, tenim tot un camp de psicologia positiva. I crec que el meu últim llibre, el llibre en sentit contrari a les agulles del rellotge , el subtítol, "la psicologia" - o "el poder de la possibilitat", encara és una mica diferent, on en lloc de descriure què és, encara que ho estem descrivint d'una manera més positiva, que creem el que volem que sigui.

Sra Tippett: Vull dir, crec que és molt important quan dius —aquesta frase de la que vas parlar fa un moment— que pensem en el que és, en comptes de pensar en el que és, és el que volem ser, el que és possible. Ara escoltem molts llenguatges com aquest en el gènere de l'autoajuda que poden ser prims, però ho dius com a científic que realment ho veu actualitzat.

Sra. Langer: Sí, de nou, tornant a l'estudi del llenguatge; fa molts anys, vaig parlar de la diferència entre "pot" i "com pot". Sembla molt semblant, però són molt diferents. Quan et preguntes: "Com fas alguna cosa?" estàs evitant el teu ego, en cert sentit. Només estàs examinant, jugant amb coses, intentant trobar la solució. Si et preguntes: "Pots fer-ho?" aleshores tot el que pots apel·lar és al passat. I així amb moltes coses: quan la gent diu: "La gent només pot fer A, B o C", el primer pensament al meu cap sempre és, bé, com ho sabem? Com podria ser això?

Ho demano als meus alumnes. Jo dic: "A quina velocitat"; això va ser al voltant de l'època de la Marató de Boston, i diré: "A quina velocitat és humanament possible córrer?" I fan alguns càlculs estranys, perquè aquests són nens meravellosos. [ riu ] S'aconsegueixen coses com 28 milles, 20, 32,5, qui sap? [ riu ] I després els parlo de la Tarahumara a Copper Canyon a Mèxic, i aquesta és gent que, sense parar, corre 100, 200 milles al dia.

Vaig tenir aquesta discussió amb un amic meu, quan tots dos formàvem part de la divisió de l'envelliment de la facultat de medicina, i el vaig trucar un dia i li vaig dir: "Quant de temps diríeu" -és metge- que triga un dit trencat a curar-se? I així va dir: "Diré una setmana". Vaig dir: "D'acord, si et digués que podria curar-lo per mitjans psicològics en cinc dies, què diries?" Va dir: "Bé, d'acord". Vaig dir: "Què passa amb quatre dies?" Va dir: "D'acord". Vaig dir: "I tres dies?" Ell diu: "No". Vaig dir: "D'acord, què passa amb tres dies i 23 hores?" D'acord, la qüestió és, quan és el moment que en aquest costat pots, a l'altra, no pots?

[ música: “Too Many Cooks” de Portico Quartet ]

Sra Tippett: Per tant, em crida l'atenció que això també té implicacions cíviques i de la vida pública. I ho estava pensant, perquè si penses en el fet que a la nostra vida pública, que és una cosa que em desconcerta molt, solem fer només el "podem", el sí/no, i després discutim el sí o el no. I en realitat no creem gaires possibilitats en temes realment importants.

Sra Langer: Correcte. Sí.

Sra Tippett: Que és, així que crec que ho poseu en un context diferent, que és realment interessant pensar-hi.

Sra. Langer: Sí, crec que... aquí n'hi ha un altre que sonarà estrany, però estic en contra del compromís. Què? [ riu ] Perquè fer un compromís sona molt conscient.

Sra Tippett: D'acord, digueu-ne més. m'agrada.

Sra. Langer: Bé, la raó d'això és que és un acord per a tothom. És només reduir les pèrdues, en lloc de trobar la solució de guanyar/guanyar, que sovint hi ha.

Sra Tippett: Bé, sembla que podríem parlar-ne una hora més. Estem a prop del final. Vull fer-te una gran pregunta final. Parlar de ser conscient també és realment parlar de prendre consciència. I fer la pregunta: "Com podem viure bé?" és una qüestió existencial. És una variació, si voleu, és una evolució d'aquesta qüestió que ha passat a través de la història de la humanitat. Així que només em pregunto com aquest treball que feu et fa pensar de manera diferent sobre aquesta gran pregunta sobre què significa ser humà i què podem estar aprenent sobre això, que no hem entès abans.

Sra. Langer: Sí, interessant. Bé, anava a escriure una utopia conscient en un moment donat, i eventualment, potser ho faré, i pensaré realment en aquest tipus de preguntes. Però crec que la majoria dels mals que experimenten les persones com a individus, en les seves relacions, en grups, en cultures, a nivell mundial, i això és una afirmació molt gran, pràcticament tots els mals són el resultat de la falta de consciència, d'una manera o d'una altra, directa o indirectament, i de manera que a mesura que la cultura es torni més conscient, crec que totes aquestes coses canviaran de manera natural.

A nivell cultural, la gent està lluitant per recursos limitats, però els recursos probablement no són tan limitats com la gent presumeix sense pensar. Els egos de la gent estan en joc, fins i tot mentre estan negociant a nivell de països, i no se'ls mira d'aquesta manera ni s'aborden d'aquesta manera; que quan la gent va a treballar sentint-se bé amb elles mateixes, i la vida laboral és emocionant per a elles, divertida per a elles, nodria per a elles, faran més feina i seran menys valoratives de les altres persones. I una vegada que tots comencem a sentir-nos menys avaluats, això ens permet ser més creatius, conscients, assumir més riscos, perquè no són gaire arriscats, i ser més amables en la nostra visió dels altres.

En definitiva, crec que per a mi, el que significa ser humà és sentir-se únic, però reconèixer que tots els altres també són únics. I crec que la gent —ara mateix, crec que la gent sent que ser feliç, realment feliç d'aquesta manera profunda a la qual em refereixo, no que acabes de guanyar un premi o comprar alguna cosa nova o el que sigui— que pensen que això és una cosa que s'hauria d'experimentar de vegades; potser si ho experimentes una mica més que altres persones, ets un dels afortunats, on crec que hauria de ser com ets tot el temps.

Sra Tippett: I això, però així va dir fa un temps: "La majoria de les coses són un inconvenient, més que una tragèdia". Hi ha tragèdies. Què és, doncs, aquesta felicitat? Com funciona aquesta manera de ser en aquests moments?

Sra. Langer: Bé, és interessant, deixeu-me que us doni un exemple d'alguna cosa. Fa molts anys, vaig tenir un gran incendi que va destruir el 80 per cent del que tenia. I quan vaig trucar a la companyia d'assegurances, i van venir l'endemà, la persona, l'agent d'assegurances, m'havia dit que aquesta era la primera trucada que havia tingut mai on el dany era pitjor que la trucada. I hi vaig pensar i vaig pensar: "Bé, vaja, ja m'han agafat les meves coses, sigui el que signifiqui. Per què donar-li la meva ànima?" Ja saps, això, per què pagar dues vegades, que és el que la gent fa tan sovint? Alguna cosa passa, tens aquesta pèrdua, i ara hi posaràs tota la teva energia emocional, i així estàs doblant la negativitat.

I interessant: tornar a com agafaries una tragèdia i la veuries? perquè podem dir que el foc no era una cosa senzilla —que em vaig quedar una estona en un hotel; Portava dos gossos amb mi, així que vaig tenir una visió mentre caminava pel vestíbul cada dia mentre la meva casa estava sent reconstruïda. I era Nadal quan això va passar, uns dies abans de la Nit de Nadal. La nit de Nadal, vaig sortir de la meva habitació; Torno moltes hores després, i l'habitació estava plena de regals. I no era de la direcció, no era del propietari de l'hotel. Van ser la gent que em va aparcar el cotxe, les cambreres, els cambrers. Va ser meravellós. Quan elimines tota la inseguretat sense sentit, la gent és bastant alguna cosa. I així reflexiono sobre això. No us podria dir res del que hagués perdut al foc, però en aquest moment tinc aquell record més que positiu. Així, de vegades, les maneres en què es desenvolupen les coses poden tenir lloc durant més temps.

[ música: "Kepesh" de Arms and Sleepers ]

Sra Tippett: Ellen Langer és psicòloga social i professora del departament de psicologia de la Universitat de Harvard. Els seus llibres inclouen Mindfulness i Counterclockwise: Mindful Health and the Power of Possibility .

[ música: "Kepesh" de Arms and Sleepers ]

Sra. Tippett: Podeu tornar a escoltar i compartir aquest programa a onbeing.org.

Personal: On Being és: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethany Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos, Laurén Dørdal i Gisell Calderón.

[ música: "Herstory of Glory" de Do Make Say Think ]

Sra Tippett: El nostre preciós tema musical és proporcionat i compost per Zoë Keating. I l'última veu que escolteu, cantant els nostres crèdits finals a cada espectacle, és l'artista de hip-hop Lizzo.

On Being es va crear a American Public Media.

Els nostres socis finançadors inclouen:

La Fundació John Templeton, donant suport a la investigació acadèmica i al diàleg civil sobre les qüestions més profundes i perplexes a què s'enfronta la humanitat: Qui som? Per què som aquí? I on anem? Per obtenir més informació, visiteu templeton.org.

L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Trobeu-los a fetzer.org.

Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals siguin la base de com cuidem la nostra llar comú.

La Fundació Henry Luce, en suport de Public Theology Reimagined.

La Fundació Osprey, un catalitzador per a vides empoderades, saludables i realitzades.

I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianàpolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.