การศึกษานอกกรอบของเธอได้ชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่ประสาทวิทยากำลังเปิดเผยมาอย่างยาวนาน: ประสบการณ์ของเรานั้นเกิดจากคำพูดและความคิดที่เราผูกพันกับมัน การเรียกบางสิ่งบางอย่างว่าเล่นมากกว่าทำงาน หรือออกกำลังกายมากกว่าแรงงาน อาจหมายถึงความแตกต่างระหว่างคว

คุณทิปเปตต์: โอ้ พวกเขาไม่ได้ทำเหรอ?

นางสาวแลงเกอร์: ไม่ค่ะ [ หัวเราะ ]

คุณทิปเปตต์: แต่พวกเขาช่วยคุณสร้างประโยคเหล่านี้ใช่ไหม หรือคุณบอกว่าคุณสร้างประโยคเหล่านี้ในบริบทนั้น

นางสาวแลงเกอร์: โอเค ใช่ครับ

คุณทิปเปตต์: “การมีสติคือการปรับตัวเข้ากับความต้องการของวันนี้เพื่อหลีกเลี่ยงความยากลำบากในวันพรุ่งนี้”

นางสาวแลงเกอร์: ใช่ ฉันพูดอย่างนั้นหรือเปล่า? ใช่ ไม่ ฉันพูดอย่างนั้น และใช่ ฉันแน่ใจว่าการใช้เวลาหนึ่งภาคเรียนที่นั่น — ฉันสอนวิชาหนึ่งให้กับคณาจารย์ระดับจูเนียร์ และมันน่าสนใจ เพราะพวกเขาเข้าหาปัญหาด้วยวิธีที่แตกต่างกันมาก และปัญหาก็คือ ธุรกิจต่างๆ มักจะใช้โซลูชันของเมื่อวานมาแก้ปัญหาในปัจจุบัน และฉันคิดว่าในการค้นหาโซลูชันนี้ พวกเขา — ในการค้นหาอย่างไม่ใส่ใจนี้ พวกเขามักจะมองข้ามสิ่งที่มักจะอยู่ตรงหน้าพวกเขา

เมื่อฉันบรรยายในธุรกิจ และฉันพยายามทำให้ผู้คนเข้าใจก่อนว่าพวกเขาไร้สติปัญญาแค่ไหน สิ่งที่ฉันทำคือ ฉันจะยกตัวอย่างให้พวกเขาฟังมากมาย ตัวอย่างเช่น แม้แต่เรื่องง่ายๆ เช่น ฉันอาจถามว่า “หนึ่งบวกหนึ่งเท่ากับเท่าไหร่” และฉันรู้ว่ามีคนที่กำลังฟังอยู่นี้ พวกเขาพูดกับตัวเองว่า “โอ้พระเจ้า เราจะต้องฟังเรื่องนี้ทั้งชั่วโมงเลยเหรอ” [ หัวเราะ ] — คิดแบบนั้น — อยู่แล้ว จากนั้นพวกเขาจึงตอบอย่างเต็มใจว่า “สอง” จากนั้นฉันก็บอกพวกเขาว่าไม่ หนึ่งบวกหนึ่งบางครั้งก็เท่ากับสอง มันไม่ได้หมายความว่าสองเสมอไป และฉันก็ยกตัวอย่างต่างๆ ให้พวกเขาฟัง ตัวอย่างที่เข้าใจง่ายที่สุดก็คือ ถ้าคุณเอาหมากฝรั่งก้อนหนึ่งมาผสมกับหมากฝรั่งก้อนหนึ่ง คุณจะได้หนึ่ง และก็เป็นเช่นนี้กับทุกสิ่ง

ฉันคิดว่าคุณมีความเชื่อ แล้วคุณก็พยายามหาคำยืนยันสำหรับความเชื่อนั้น ดังนั้นแนวทางที่ใส่ใจมากขึ้นก็คือการถามคำถามทั้งสองแบบว่า ทำไมมันถึงเป็นแบบนี้ และทำไมถึงไม่เป็นแบบนี้ เรามักพูดถึงความเครียดกันมาก ทั้งในห้องแล็บของฉันและในบริบททางธุรกิจ เมื่อมีความเครียดเกิดขึ้น ทุกคนต่างก็มีสมมติฐานว่าจะมีบางอย่างเกิดขึ้น และเมื่อสิ่งนั้นเกิดขึ้น มันจะแย่มาก ทั้งสองอย่างนี้ล้วนไร้เหตุผล คุณต้องการที่จะเปิดเผยมันทั้งสองแบบ ประการแรก ความเชื่อที่ว่ามันจะเกิดขึ้น สิ่งที่คุณต้องทำคือถามตัวเองถึงหลักฐานว่ามันจะไม่เกิดขึ้น และคุณจะหาหลักฐานมาสนับสนุนสิ่งที่คุณถามตัวเองได้เสมอ ดังนั้นหากคุณมีคำถามว่า "ฉันจะโดนไล่ออก" บางทีมันอาจจะเกิดขึ้น บางทีอาจจะไม่เกิดขึ้น และเมื่อมันเกิดขึ้น มันก็จะมีทั้งส่วนดีและส่วนเสีย และนั่นก็ง่ายกว่ามากที่จะก้าวไปข้างหน้า ฉันมีคำพูดสั้นๆ ว่า “ไม่ต้องกังวลก่อนถึงเวลา”

คุณทิปเปตต์: ถูกต้อง [ หัวเราะ ] ใช่แล้ว ฉันจำได้ว่าเอคฮาร์ต โทลล์เคยพูดว่าความเครียดคือการไม่อยากให้สิ่งที่เกิดขึ้นเกิดขึ้น นั่นคือความเครียด ซึ่งเป็นอีกวิธีหนึ่งในการอธิบายสิ่งที่คุณกำลังพูดถึง

นางสาวแลงเกอร์: ใช่แล้ว น่าสนใจ ฉันคิดว่ามันไม่ได้เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น แต่เกี่ยวกับการสันนิษฐานว่าบางสิ่งจะเกิดขึ้น ฉันกำลังบอกว่า ฉันคิดว่าความเครียดเป็นผลมาจากความเชื่อที่ว่าเหตุการณ์ในอนาคตจะเกิดขึ้น เมื่อคุณอยู่ท่ามกลางเหตุการณ์นั้น คุณกำลังจัดการกับมัน ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่ฉันคิดว่าในบางแง่มันย้อนไปถึงเอพิคทิตัสที่พูดไม่ใช่ภาษาอังกฤษและไม่ใช่สำเนียงของฉัน แต่บอกว่า “เหตุการณ์ไม่ได้ทำให้เกิดความเครียด สิ่งที่ทำให้เกิดความเครียดคือมุมมองที่คุณมีต่อเหตุการณ์”

และเมื่อผู้คนสามารถชื่นชมได้แล้ว คุณจะเห็นว่าตอนนี้แทบทุกคนต่างก็ถูกขับเคลื่อนโดยความคิดที่ไม่สมเหตุสมผลเหล่านี้ และส่วนหนึ่งของความคิดที่ไม่สมเหตุสมผลเหล่านี้ก็คือการประเมินว่าดีหรือไม่ดี ถ้ามันดี ฉันรู้สึกว่าฉันต้องมีมัน ถ้ามันแย่ ฉันต้องหลีกเลี่ยงมัน เมื่อมันไม่ทั้งดีและไม่เลว ฉันก็แค่อยู่เฉยๆ และอยู่เฉยๆ ดังนั้น เราจึงควบคุมได้มากขึ้นด้วยการรู้จักวิธีที่เราควบคุมปัจจุบันและอนาคตของเรา

[ เพลง: “Ganges Anthem” โดย Chris Beaty ]

คุณทิปเปตต์: ฉันชื่อคริสต้า ทิปเปตต์ และนี่คือ รายการ On Being วันนี้ ฉันจะมาพูดคุยกับนักจิตวิทยาสังคม เอลเลน แลงเกอร์ ซึ่งบางคนยกย่องเธอว่าเป็น “มารดาแห่งสติสัมปชัญญะ” เธอเป็นผู้บุกเบิกวิทยาศาสตร์ที่เปิดเผยประโยชน์ในชีวิตทันทีของสติสัมปชัญญะ ซึ่งเธออธิบายว่าเป็น “การกระทำง่ายๆ ของการสังเกตสิ่งต่างๆ อย่างจริงจัง” ซึ่งทำได้โดยไม่ต้องใช้สมาธิ

[ เพลง: “Ganges Anthem” โดย Chris Beaty ]

คุณทิปเปตต์: คุณเขียนเกี่ยวกับเวลาและวิธีที่การรับรู้ของเราเกี่ยวกับเวลามีผลต่อเรื่องนี้ในลักษณะที่น่าสนใจ

นางสาวแลงเกอร์: ใช่แล้ว เพื่อเน้นย้ำว่า ความเชื่อของฉันไม่ได้ไม่มีผลอะไร มันไม่ได้หมายความว่าความเชื่อนั้นมีความสำคัญเพียงเล็กน้อย แต่มันเป็นสิ่งเดียวที่มีความสำคัญ นั่นเป็นคำกล่าวที่รุนแรงเกินไป โอเค? ดังนั้น หากคุณจะพูดว่า สิ่งที่สำคัญ เวลาจริงหรือเวลาที่รับรู้? สำหรับฉัน มันคงเป็นเวลาที่รับรู้

ลองนึกดูว่าถ้าคุณอยู่ในห้องทำงาน คุณเข้านอน ตื่นขึ้น และคุณเห็นนาฬิกา นาฬิกาของคนครึ่งหนึ่งเดินเร็วขึ้นสองเท่าของปกติ ไม่ใช่สำหรับคนครึ่งหนึ่ง แต่สำหรับคนหนึ่งในสาม สำหรับครึ่งหนึ่ง นาฬิกาจะเดินช้าลง ส่วนในหนึ่งในสามที่เหลือ นาฬิกาจะเดินช้าลง ดังนั้น นั่นหมายความว่า เมื่อตื่นขึ้น คนหนึ่งในสามจะคิดว่าพวกเขานอนหลับมากกว่าปกติ 2 ชั่วโมง นอนน้อยกว่าปกติ 2 ชั่วโมง หรือนอนหลับไม่ครบตามจำนวนชั่วโมงที่นอนหลับจริง และคำถามก็คือ เมื่อคุณได้รับมอบหมายงานทางชีววิทยาและจิตวิทยาทางปัญญา งานเหล่านี้สะท้อนถึงเวลาจริงหรือเวลาที่รับรู้ และแน่นอนว่าฉันเชื่อว่าเมื่อคุณตื่นขึ้นในตอนเช้า และคุณคิดว่าคุณนอนหลับสบายในตอนกลางคืน คุณก็พร้อมที่จะไปต่อ ไม่ว่าคุณจะนอนหลับจริงมากแค่ไหนก็ตาม จนถึงจุดหนึ่งแน่นอน

นางสาวทิปเปตต์: ฉันคิดว่านั่นเป็นเพราะการรับรู้ของเราเกี่ยวกับเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่เทคโนโลยีเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ซึ่งทำให้เกิดความเครียดมากมาย ไม่ว่าจะเป็นวิธีที่เราคิดเกี่ยวกับการทำงานหลายอย่างพร้อมกันหรือการผัดวันประกันพรุ่ง สิ่งเหล่านี้ล้วนเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของเรากับเวลาและกำหนดเวลา

นางสาวแลงเกอร์: ใช่แล้ว ฉันคิดว่าสิ่งหนึ่งที่เราอาจทำได้ เมื่อเรากังวลมากเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นในอนาคต คือการคิดถึงช่วงเวลาที่เรากังวลในอดีตและสิ่งที่ไม่ได้เกิดขึ้น [ หัวเราะ ]

คุณทิปเปตต์: [ หัวเราะ ] ถูกต้อง โอเค ฉันอยากถามคุณจริงๆ ว่าเมื่อสักครู่คุณพูดอะไรไปบ้าง ว่าวิธีที่คุณทำสิ่งนี้ การมีสติโดยตรง นี่คือสิ่งที่คุณศึกษา นี่คือสิ่งที่คุณสอนในแบบของคุณ และขอให้เราลองมาดูกันว่าการนำการมีสติโดยตรงไปใช้และสิ่งต่างๆ ที่คุณเรียนรู้เหล่านี้มีลักษณะอย่างไรในหนึ่งวันของชีวิต

นางสาวแลงเกอร์: ฉันคิดว่าสิ่งที่เกิดขึ้นคือฉันไม่กลัวอะไรมากมายนัก เพราะฉันรับมือกับมันได้ ฉันจะไม่ยอมแพ้ในวันนี้ โดยกังวลเกี่ยวกับวันพรุ่งนี้ และนั่นคือ — ฉันไม่อยากโต้เถียงกับนักเศรษฐศาสตร์ ซึ่งฉันก็ทำได้ เกี่ยวกับการเก็บเงินไว้สำหรับอนาคต และอื่นๆ นี่เป็นการวิเคราะห์ในระดับที่ต่างออกไป แต่การกังวลส่วนใหญ่ เกือบทั้งหมดที่เรากังวลนั้นเกี่ยวกับวันพรุ่งนี้ เมื่อเราไม่สามารถคาดเดาได้ว่าวันพรุ่งนี้จะเป็นอย่างไร

คุณทิปเปตต์: แต่คุณพูดและเขียนซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเรื่องนี้เป็นเรื่องง่าย แต่ดูเหมือนว่ามันไม่ง่ายเลย และมีอะไรหรือไม่ที่มันง่ายขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป หรือเป็นสิ่งที่คุณได้เรียนรู้แล้วหรือไม่

นางสาวแลงเกอร์: ใช่แล้ว ฉันคิดว่ามันไม่ง่ายเลยที่จะทำแบบนี้สักห้านาทีแล้วทำเนื้อหาประเภทหนึ่ง แล้วชีวิตของคุณทั้งหมดก็จะเปลี่ยนไป ถึงแม้ว่าสิ่งนั้นอาจเกิดขึ้นได้ก็ตาม แต่ในทางปฏิบัติ ฉันบอกคุณว่า กลับบ้านหรือโทรหาใครสักคน หรือเมื่อเราหยุดตอนนี้ ไปหาใครสักคนในห้องถัดไป แล้วสังเกตสิ่งใหม่ๆ เกี่ยวกับคนๆ นั้น แล้วคนที่คุณคิดว่าคุณรู้จักจะรู้สึกแตกต่างไป และคนๆ นั้นก็จะตอบสนองต่อคุณแตกต่างไป

และสิ่งนี้จะเกิดขึ้นทันที — ว่าถ้าคุณกำลังทำบางอย่างที่ยาก และคุณพูดกับตัวเองว่า “ฉันกังวลเรื่องอะไรนักหนา มีอะไรดีๆ บ้างที่อาจเกิดขึ้นหากฉันไม่ทำสิ่งนี้ให้เสร็จ” หรือ “ฉันจะเปลี่ยนสิ่งนี้ให้เป็นเกมได้อย่างไร” “ทำไมฉันถึงคิดว่าชีวิตของฉันขึ้นอยู่กับสิ่งนี้ไม่ว่าสิ่งนั้นคืออะไร” — เพราะชีวิตของเราแทบจะไม่เคยขึ้นอยู่กับการกระทำใดเป็นพิเศษเลย — คุณรู้ไหมว่าฉันกำลังพูดถึงอะไร คนเราใช้ชีวิตอย่างต่อเนื่อง แต่ให้ปฏิบัติกับมันราวกับว่าสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนี้คือโอกาสสุดท้ายที่พวกเขาจะมี

นางสาวทิปเปตต์: ใช่ ใช่ เป็นเรื่องน่าทึ่งมากที่สมาคมจิตวิทยาอเมริกันกล่าวถึงงานของคุณว่าได้มอบความหวังใหม่ให้กับผู้คนนับล้านที่มีปัญหาที่ก่อนหน้านี้มองว่าแก้ไขไม่ได้และหลีกเลี่ยงไม่ได้ การบำบัดในอีก 20 ปีหรือ 100 ปีข้างหน้าจะมีลักษณะคล้ายคลึงกับสิ่งที่ปรากฏในภาพยนตร์ของวูดดี้ อัลเลนหรือไม่ [ หัวเราะ ] ซึ่งยังคงเป็นแบบแผนของการบำบัดเมื่อสองสามทศวรรษก่อน

นางสาวแลงเกอร์: ฉันคิดว่าอาจจะไม่ ฉันคิดว่ามันเปลี่ยนไปแล้ว ฉันคิดว่าหลายปีก่อน ฉันเคยบอกว่าการบำบัดควรแบ่งออกเป็นสองส่วน ดังนั้น เรามีคนที่สามารถบอกคุณได้อย่างซับซ้อนว่า "ฉันรู้ว่าคุณรู้สึกอย่างไร และคุณจะโอเค" แต่พวกเขาไม่ใช่คนกลุ่มเดียวกันที่สามารถบอกคุณได้ว่าต้องทำอย่างไรและต้องทำอย่างไรเพื่อให้มีความสุข พวกเขาจึงสามารถช่วยให้คุณเลิกรู้สึกไม่มีความสุขได้ในบางแง่ สิ่งที่เกิดขึ้นคือ ตอนนี้เรามีโค้ชกลุ่มใหม่ และนั่นคือจุดเริ่มต้น และฉันก็เช่นกัน หลายๆ คนที่เข้ารับคำปรึกษาจากโค้ชมักจะเป็นคนที่เคยเข้ารับการบำบัดมาก่อน

คุณทิปเปตต์: ใช่ ใช่ น่าสนใจนะ ใช่

นางสาวแลงเกอร์: และฉันแน่ใจว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงมากมายในอนาคต แต่... อย่ารอช้า

คุณทิปเปตต์: ดูเหมือนว่าจิตวิทยา — นี่ไม่ใช่ข้อสังเกตของฉัน แต่จิตวิทยาอยู่เบื้องหลังงานของริชาร์ด เดวิดสัน — จิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่พยาธิวิทยา นอกจากนี้ คุณยัง — คุณกำลังมุ่งเน้นไปที่การควบคุมและทำให้แต่ละช่วงเวลาเป็นอย่างที่คุณต้องการในแง่บวก

นางสาวแลงเกอร์: ใช่แล้ว ตอนที่ฉันเริ่มทำการวิจัย สาขานี้ก็มีปัญหาต่างๆ มากมาย และตั้งแต่เริ่มต้น การวิจัยของฉันก็เป็นเรื่องของความเป็นอยู่ที่ดี และที่น่าสนใจก็คือ มันเป็นคำที่นุ่มนวลเกินไปที่จะพูดถึงความสุข ดังนั้น ฉันจึงพูดถึงความเป็นอยู่ที่ดี

ฉันคิดว่าสิ่งต่างๆ กำลังดำเนินไปในลักษณะนี้ จนตอนนี้เรามีสาขาของจิตวิทยาเชิงบวกแล้ว และฉันคิดว่าหนังสือเล่มล่าสุดของฉัน ชื่อ Counterclockwise ซึ่งมีหัวเรื่องรองว่า “จิตวิทยา” หรือ “พลังแห่งความเป็นไปได้” ยังคงแตกต่างออกไปเล็กน้อย ตรงที่แทนที่จะบรรยายถึงสิ่งที่เป็นอยู่ แม้ว่าเราจะบรรยายมันในทางบวกมากกว่า เรากลับสร้างสิ่งที่เราต้องการให้มันเป็นขึ้นมา

คุณทิปเปตต์: ฉันอยากจะบอกว่า ฉันคิดว่าเมื่อคุณพูดประโยคนี้เมื่อสักครู่นี้ สิ่งสำคัญคือเราต้องคิดถึงสิ่งที่เป็นอยู่ แทนที่จะคิดถึงสิ่งที่เป็นอยู่ เราต้องคิดถึงสิ่งที่เราอยากเป็น สิ่งที่เป็นไปได้ เราได้ยินภาษาประเภทนี้มากมายในประเภทการพัฒนาตนเอง ซึ่งอาจจะดูไร้สาระ แต่คุณพูดในฐานะนักวิทยาศาสตร์ที่ได้เห็นสิ่งนี้เกิดขึ้นจริง

คุณแลงเกอร์: ใช่แล้ว กลับมาที่การศึกษาภาษาอีกครั้ง เมื่อหลายปีก่อน ฉันเคยพูดถึงความแตกต่างระหว่าง "สามารถ" และ "สามารถทำได้อย่างไร" ดูเหมือนจะคล้ายกันมาก แต่จริงๆ แล้วต่างกันมาก เมื่อคุณถามตัวเองว่า "คุณทำอะไรได้บ้าง" คุณก็กำลังละเลยอัตตาของคุณไป คุณแค่กำลังตรวจสอบ เล่นกับสิ่งต่างๆ และพยายามหาทางแก้ปัญหา หากคุณถามตัวเองว่า "คุณทำได้ไหม" สิ่งเดียวที่คุณจะอ้างถึงได้คืออดีต และเมื่อผู้คนพูดว่า "ผู้คนทำได้แค่ A, B หรือ C" สิ่งแรกที่ฉันนึกถึงคือ เราจะรู้ได้อย่างไรว่าทำได้ เป็นไปได้อย่างไร

ฉันถามนักเรียนของฉันว่า “เร็วแค่ไหน” — ช่วงเวลานั้นใกล้เคียงกับงาน Boston Marathon และฉันจะตอบว่า “มนุษย์เราสามารถวิ่งได้เร็วแค่ไหน” แล้วพวกเขาก็ทำการคำนวณแปลกๆ เพราะว่าพวกเขาเป็นเด็กที่ยอดเยี่ยม [ หัวเราะ ] พวกเขาได้ผลลัพธ์ออกมาเป็น 28 ไมล์ 20 ไมล์ 32.5 ไมล์ ใครจะรู้ล่ะ [ หัวเราะ ] แล้วฉันก็เล่าให้พวกเขาฟังเกี่ยวกับ Tarahumara ใน Copper Canyon ในเม็กซิโก และพวกเขาวิ่งวันละ 100 หรือ 200 ไมล์โดยไม่หยุดเลย

ฉันเคยคุยเรื่องนี้กับเพื่อนคนหนึ่ง ตอนที่เราสองคนยังเรียนอยู่ในคณะแพทยศาสตร์ สาขาวิชาผู้สูงอายุ วันหนึ่งฉันโทรหาเขา แล้วถามว่า “คุณคิดว่านิ้วที่หักต้องใช้เวลานานแค่ไหนถึงจะหาย” — เขาเป็นแพทย์ — แล้วเขาก็บอกว่า “ฉันคิดว่าหนึ่งสัปดาห์” ฉันเลยบอกว่า “โอเค ถ้าฉันบอกคุณว่าสามารถรักษาด้วยวิธีทางจิตวิทยาได้ภายในห้าวัน คุณจะว่าอย่างไร” เขาบอกว่า “ก็ได้” ฉันเลยบอกว่า “แล้วสี่วันล่ะ” เขาบอกว่า “โอเค” ฉันเลยบอกว่า “แล้วสามวันล่ะ” เขาบอกว่า “ไม่” ฉันเลยบอกว่า “แล้วสามวันกับ 23 ชั่วโมงล่ะ” โอเค ประเด็นคือ เมื่อไรถึงช่วงเวลาที่ด้านนี้ คุณทำได้ ด้านอื่นทำไม่ได้?”

[ เพลง: “Too Many Cooks” โดย Portico Quartet ]

นางสาวทิปเปตต์: ฉันรู้สึกว่าเรื่องนี้ยังส่งผลต่อชีวิตสาธารณะและพลเมืองด้วย ฉันกำลังคิดถึงเรื่องนี้ เพราะถ้าคุณลองนึกถึงความจริงที่ว่าในชีวิตสาธารณะ ซึ่งเป็นสิ่งที่ฉันคิดหนักมาก เรามักจะถามแค่ว่า “เราทำได้ไหม” หรือ “ไม่” จากนั้นเราก็เถียงกันว่า “ใช่” หรือ “ไม่” และจริงๆ แล้ว เราไม่ได้สร้างโอกาสมากมายในประเด็นที่สำคัญจริงๆ

นางสาวแลงเกอร์: ถูกต้องค่ะ

นางสาวทิปเปตต์: ซึ่งฉันคิดว่าคุณกำลังใส่มันไว้ในบริบทที่แตกต่างออกไป ซึ่งเป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะลองคิดดู

นางสาวแลงเกอร์: ใช่ ฉันคิดว่า — นี่เป็นอีกเรื่องหนึ่งที่ฟังดูแปลก แต่ฉันไม่เห็นด้วยกับการประนีประนอม อะไรนะ [ หัวเราะ ] เพราะการประนีประนอมฟังดูต้องมีสติมาก

คุณทิปเปตต์: โอเค พูดอีกหน่อยสิ ฉันชอบนะ

นางสาวแลงเกอร์: เหตุผลก็คือ เพราะมันเป็นข้อตกลงที่ทุกคนต้องพ่ายแพ้ มันเป็นเพียงการลดการสูญเสียของคุณลง ไม่ใช่การหาทางออกที่ทุกฝ่ายได้ประโยชน์ ซึ่งมักจะมีอยู่ทั่วไป

คุณทิปเปตต์: ดูเหมือนว่าเราจะคุยเรื่องนี้กันได้อีกชั่วโมงหนึ่ง เรากำลังใกล้จะถึงจุดจบแล้ว ฉันอยากถามคำถามสำคัญข้อสุดท้ายกับคุณ การพูดถึงการมีสติสัมปชัญญะนั้นหมายถึงการมีสติสัมปชัญญะด้วย และการถามคำถามว่า “เราจะใช้ชีวิตที่ดีได้อย่างไร” เป็นคำถามเชิงปรัชญาการดำรงอยู่ ถือเป็นรูปแบบหนึ่ง หรืออาจเรียกได้ว่าเป็นวิวัฒนาการของคำถามนี้ที่ส่งต่อกันมาในประวัติศาสตร์มนุษย์ ฉันสงสัยว่างานที่คุณทำนี้ทำให้คุณคิดแตกต่างออกไปเกี่ยวกับคำถามสำคัญที่ว่าการเป็นมนุษย์หมายความว่าอย่างไร และเราเรียนรู้อะไรเกี่ยวกับคำถามนี้ได้บ้าง ซึ่งเราไม่เคยเข้าใจมาก่อน

นางสาวแลงเกอร์: ใช่ น่าสนใจ ฉันกำลังจะเขียนเรื่อง ยูโทเปีย แห่งสติสัมปชัญญะ และในที่สุด ฉันอาจจะเขียน และลองคิดคำถามนี้อย่างจริงจัง แต่ฉันคิดว่าความชั่วร้ายส่วนใหญ่ที่ผู้คนพบเจอในฐานะปัจเจกบุคคล ในความสัมพันธ์ ในกลุ่ม ในวัฒนธรรม และทั่วโลก ซึ่งเป็นคำกล่าวที่สำคัญมาก ความชั่วร้ายเกือบทั้งหมดเป็นผลมาจากการไร้สติสัมปชัญญะ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง โดยตรงหรือโดยอ้อม ดังนั้น เมื่อวัฒนธรรมมีความสติสัมปชัญญะมากขึ้น ฉันคิดว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจะเปลี่ยนไปตามธรรมชาติ

ในระดับวัฒนธรรม ผู้คนกำลังต่อสู้เพื่อทรัพยากรที่มีจำกัด แต่ทรัพยากรนั้นอาจจะไม่ได้จำกัดอย่างที่เราคิดกันอย่างไร้สติ ความเห็นแก่ตัวของผู้คนตกอยู่ในความเสี่ยง แม้แต่ในขณะที่พวกเขากำลังเจรจาในระดับประเทศ และพวกเขาไม่ได้รับการมองในลักษณะนั้นหรือถูกเข้าหาด้วยวิธีนั้น เมื่อมีคนไปทำงานโดยรู้สึกดีเกี่ยวกับตัวเอง และชีวิตการทำงานนั้นน่าตื่นเต้นสำหรับพวกเขา สนุกสนานสำหรับพวกเขา หล่อเลี้ยงพวกเขา พวกเขาจะทำงานมากขึ้นและพวกเขาจะประเมินผู้อื่นน้อยลง และเมื่อเราทุกคนเริ่มรู้สึกว่าถูกประเมินน้อยลง นั่นจะทำให้เรามีความคิดสร้างสรรค์มากขึ้น มีสติมากขึ้น กล้าเสี่ยงมากขึ้น เพราะพวกเขาไม่เสี่ยงมากนัก และมองผู้อื่นในแง่ดีมากขึ้น

สำหรับฉันแล้ว ฉันคิดว่าการเป็นมนุษย์คือการรู้สึกพิเศษ แต่คือการตระหนักว่าทุกคนก็พิเศษเช่นกัน และฉันคิดว่าตอนนี้ ผู้คนรู้สึกว่ามีความสุขอย่างแท้จริงในแบบที่ฉันกำลังพูดถึง ไม่ใช่เพราะเพิ่งได้รับรางวัลหรือซื้อของใหม่หรืออะไรก็ตาม พวกเขาคิดว่านี่เป็นสิ่งที่ควรสัมผัสบ้างในบางครั้ง บางทีหากคุณสัมผัสได้มากกว่าคนอื่นเล็กน้อย คุณคือผู้โชคดีคนหนึ่ง ซึ่งฉันคิดว่าคุณควรเป็นแบบนั้นตลอดเวลา

คุณทิปเปตต์: และนั่น — แต่คุณพูดไว้เมื่อไม่นานนี้ว่า “สิ่งต่างๆ ส่วนใหญ่มักเป็นความไม่สะดวกมากกว่าโศกนาฏกรรม” มีโศกนาฏกรรมอยู่ แล้วความสุขคืออะไร? วิถีการดำเนินชีวิตแบบนี้ทำงานอย่างไรในช่วงเวลาดังกล่าว?

นางสาวแลงเกอร์: น่าสนใจนะ ฉันจะยกตัวอย่างให้คุณฟัง เมื่อหลายปีก่อน ฉันเคยเกิดไฟไหม้ครั้งใหญ่ซึ่งทำให้ทรัพย์สินของฉันเสียหายไป 80 เปอร์เซ็นต์ และเมื่อฉันโทรไปที่บริษัทประกันภัย และพวกเขาก็มาในวันรุ่งขึ้น เจ้าหน้าที่ที่เป็นตัวแทนประกันก็บอกฉันว่านี่เป็นครั้งแรกที่เขาถูกโทรไปโดยที่ความเสียหายนั้นร้ายแรงกว่าการโทรครั้งก่อนเสียอีก ฉันคิดดูแล้วคิดว่า “โอ้ ฉันก็เสียของของฉันไปแล้ว ไม่ว่าจะหมายความว่ายังไง ทำไมต้องเอาจิตวิญญาณของฉันไป” คุณรู้ไหม ทำไมต้องจ่ายสองครั้ง ซึ่งนั่นเป็นสิ่งที่คนส่วนใหญ่ทำกันบ่อยๆ เกิดอะไรขึ้น คุณก็สูญเสียสิ่งนั้นไป แล้วตอนนี้คุณก็จะใช้พลังใจทั้งหมดไปกับสิ่งนั้น และคุณก็เลยเพิ่มพลังด้านลบเข้าไปเป็นสองเท่า

และน่าสนใจมาก — ที่จะย้อนกลับไปว่าคุณจะมองโศกนาฏกรรมอย่างไร เพราะเราสามารถพูดได้ว่าไฟไหม้ไม่ใช่เรื่องเล็กๆ — ฉันพักในโรงแรมสักพัก ฉันมีสุนัขสองตัวอยู่ด้วย ดังนั้นฉันจึงเห็นภาพนั้นขณะเดินผ่านล็อบบี้ทุกวันในขณะที่บ้านกำลังสร้างใหม่ และเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในช่วงคริสต์มาส ก่อนวันคริสต์มาสอีฟไม่กี่วัน ในวันคริสต์มาสอีฟ ฉันออกจากห้องและกลับมาอีกหลายชั่วโมงต่อมา และพบว่าห้องเต็มไปด้วยของขวัญ และของขวัญนั้นไม่ได้มาจากฝ่ายบริหารหรือเจ้าของโรงแรม แต่มาจากคนที่จอดรถของฉัน แม่บ้าน พนักงานเสิร์ฟ มันวิเศษมาก เมื่อคุณละทิ้งความไม่มั่นใจที่ไร้สติทั้งหมดออกไป คนๆ นั้นก็กลายเป็นคนพิเศษ ดังนั้นฉันจึงไตร่ตรองถึงเรื่องนั้น ฉันบอกอะไรคุณไม่ได้ว่าฉันสูญเสียอะไรไปในไฟไหม้ แต่ ณ จุดนี้ ฉันมีความทรงจำที่มากกว่าแง่บวก ดังนั้น บางครั้ง สิ่งที่เกิดขึ้นอาจเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ยาวนานกว่า

[ เพลง: “Kepesh” โดย Arms and Sleepers ]

คุณทิปเปตต์: เอลเลน แลงเกอร์เป็นนักจิตวิทยาสังคมและศาสตราจารย์ประจำภาควิชาจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หนังสือของเธอได้แก่ Mindfulness และ Counterclockwise: Mindful Health and the Power of Possibility

[ เพลง: “Kepesh” โดย Arms and Sleepers ]

คุณทิปเปตต์: คุณสามารถฟังอีกครั้งและแชร์รายการนี้ได้ที่ onbeing.org

ทีมงาน: On Being คือ: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethany Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos, Laurén Dørdal และ Gisell Calderón

[ เพลง: “Herstory of Glory” โดย Do Make Say Think ]

คุณทิปเปตต์: เพลงประกอบสุดไพเราะของเราแต่งและแต่งโดยโซอี คีตติ้ง และเสียงสุดท้ายที่คุณได้ยินในการร้องเพลงปิดท้ายในการแสดงแต่ละครั้งคือศิลปินฮิปฮอป ลิซโซ

On Being สร้างขึ้นที่ American Public Media

พันธมิตรด้านเงินทุนของเรามีดังนี้:

มูลนิธิจอห์น เทมเปิลตัน ให้การสนับสนุนงานวิจัยทางวิชาการและการสนทนาอย่างสันติเกี่ยวกับคำถามที่ลึกซึ้งและน่าสงสัยที่สุดที่มนุษยชาติต้องเผชิญ ได้แก่ เราคือใคร เราอยู่ที่นี่ทำไม และ เรากำลังจะไปที่ไหน หากต้องการเรียนรู้เพิ่มเติม โปรดไปที่ templeton.org

สถาบัน Fetzer ช่วยสร้างรากฐานทางจิตวิญญาณเพื่อโลกที่เปี่ยมด้วยความรัก ค้นหาได้ที่ fetzer.org

มูลนิธิ Kalliopeia ทำงานเพื่อสร้างอนาคตที่คุณค่าทางจิตวิญญาณสากลเป็นรากฐานของการดูแลบ้านร่วมของเรา

มูลนิธิ Henry Luce เพื่อสนับสนุน Public Theology Reimagined

มูลนิธิ Osprey เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาเพื่อชีวิตที่เข้มแข็ง มีสุขภาพดี และสมบูรณ์

และมูลนิธิ Lilly Endowment ซึ่งเป็นมูลนิธิครอบครัวเอกชนที่มีฐานอยู่ในอินเดียแนโพลิส ซึ่งอุทิศตนเพื่อผลประโยชน์ของผู้ก่อตั้งในด้านศาสนา การพัฒนาชุมชน และการศึกษา