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Ihre Unkonventionellen Studien Haben Schon Lange angedeutet, Was Die Neurowissenschaft Nun enthüllt: Unsere Erfahrungen Werden Durch Die Worte Und Vorstellungen geprägt, Die Wir Ihnen zuschreiben. Etwas Spiel Statt Arbeit – Oder Bewegung Statt A

[ lacht ]

Frau Tippett: Oh, das haben sie nicht?

Frau Langer: Nein. [ lacht ]

Frau Tippett: Aber sie haben Ihnen geholfen, diese Sätze zu formulieren, nicht wahr? Oder Sie sagten, Sie hätten sie dort, in diesem Kontext, formuliert.

Frau Langer: OK, ja.

Frau Tippett: „Und Achtsamkeit bedeutet, sich auf die Anforderungen von heute einzustellen, um die Schwierigkeiten von morgen zu vermeiden.“

Frau Langer: Ja. Habe ich das gesagt? Ja, nein, habe ich. Und ja, ich bin sicher, dass ich das Semester dort verbracht habe – ich habe einen Kurs für Nachwuchswissenschaftler gehalten, und es war interessant, weil sie Probleme so anders angehen. Und das Problem ist, wie Sie schon sagten, dass Unternehmen typischerweise Lösungen von gestern auf heutige Probleme anwenden. Und ich denke, dass sie bei dieser gedankenlosen Suche nach Lösungen oft übersehen, was direkt vor ihnen liegt.

Wenn ich in Unternehmen Vorträge halte und den Leuten zunächst einmal klarmachen will, wie gedankenlos sie sind, gebe ich ihnen viele Beispiele. Selbst bei so einer einfachen Sache könnte ich fragen: „Wie viel ist eins und eins?“ Und ich weiß, dass es Leute gibt, die sich das anhören und sich sagen: „Oh Gott. Müssen wir uns das eine ganze Stunde lang anhören?“ [ lacht ] – und das denken sie jedenfalls. Und dann sagen sie pflichtbewusst: „Zwei.“ Und dann erkläre ich ihnen, dass eins und eins manchmal zwei ist. Es ist nicht immer zwei. Und ich gebe ihnen verschiedene Beispiele. Am einfachsten ist es: Wenn Sie einen Kaugummi nehmen und ihn mit einem anderen Kaugummi mischen, erhalten Sie eins. Und so ist es mit all diesen Dingen.

Ich denke also, man hat eine Überzeugung und sucht dann nach einer Bestätigung dafür. Der bewusstere Ansatz wäre daher, die Frage in beide Richtungen zu stellen: Warum ist es so und warum nicht? Wir sprechen viel über Stress – sowohl in meinem Labor als auch im beruflichen Kontext –, denn jeder geht bei Stress davon aus, dass etwas passieren wird, und zwar erstens, und dass es schrecklich sein wird, wenn es passiert. Beides ist gedankenlos. Man sollte es in beide Richtungen betrachten. Erstens: Die Überzeugung, dass es passieren wird – man muss sich nur nach Beweisen dafür fragen, dass es nicht passieren wird. Und man findet immer Beweise für alles, was man sich fragt. Wenn man also denkt: „Ich werde gefeuert“, kann es passieren, vielleicht auch nicht, und wenn es passiert, wird es gute und schlechte Seiten haben. Und dann ist es viel einfacher, weiterzumachen. Mein Einzeiler dazu: „Keine Sorge, bevor es Zeit ist.“

Frau Tippett: Stimmt, [ lacht ] ja. Ich erinnere mich an Eckhart Tolles Aussage, Stress beruhe darauf, nicht zu wollen, dass das, was gerade passiert, passiert – das sei der Stress, und das ist eine andere Art, das zu beschreiben, wovon Sie sprechen.

Frau Langer: Ja, das ist interessant. Ich denke, es geht nicht darum, was passiert, sondern um die Annahme, dass etwas passieren wird. Ich meine, Stress entsteht aus dem Glauben, dass dieses zukünftige Ereignis eintreten wird. Wenn man mitten im Ereignis steckt, setzt man sich damit auseinander, so oder so. Aber ich denke, das geht in gewisser Weise auf Epiktet zurück, der – nicht auf Englisch und nicht mit meinem Akzent – ​​sagte: „Ereignisse verursachen keinen Stress. Was Stress verursacht, ist die Sichtweise, die man auf Ereignisse hat.“

Und wenn die Menschen erst einmal verstehen, wie wichtig diese Absolutheiten sind, wird heute fast jeder gedankenlos von diesen Absolutheiten getrieben, und dazu gehören auch die Bewertungen von Gut und Böse. Wenn es gut ist, muss ich es haben. Wenn es schlecht ist, muss ich es vermeiden. Wenn es weder gut noch schlecht ist, kann ich einfach dableiben und einfach sein. Wir gewinnen also viel mehr Kontrolle, wenn wir erkennen, wie wir unsere Gegenwart und Zukunft kontrollieren.

[ Musik: „Ganges Anthem“ von Chris Beaty ]

Frau Tippett: Ich bin Krista Tippett, und das ist „On Being “. Heute mit der Sozialpsychologin Ellen Langer, die manche als „Mutter der Achtsamkeit“ bezeichnen. Sie war eine Pionierin in der Wissenschaft und hat die unmittelbaren Vorteile von Achtsamkeit für das Leben aufgezeigt. Sie beschreibt Achtsamkeit als „den einfachen Akt des aktiven Wahrnehmens“ – erreicht ohne Meditation.

[ Musik: „Ganges Anthem“ von Chris Beaty ]

Frau Tippett: Sie schreiben auf interessante Weise über die Zeit und welche Rolle unsere Wahrnehmung der Zeit selbst dabei spielt.

Frau Langer: Ja, um das noch einmal zu betonen: Ich bin überzeugt, dass unsere Überzeugungen nicht unwichtig sind. Sie spielen keine Rolle – sie sind fast das Einzige, was zählt. Das ist eine sehr extreme Aussage. Okay? Wenn Sie also fragen würden, was zählt, die reale oder die gefühlte Zeit? Für mich wäre es die gefühlte Zeit.

Nehmen wir an, Sie nehmen an unserer Studie teil. Sie gehen schlafen, wachen auf und sehen die Uhr. Bei der Hälfte der Befragten geht die Uhr doppelt so schnell wie normal – bei einem Drittel nicht. Bei der anderen Hälfte geht die Uhr nach. Beim dritten Drittel geht sie genau. Das bedeutet, dass ein Drittel der Befragten nach dem Aufwachen glaubt, zwei Stunden mehr oder weniger geschlafen zu haben als tatsächlich. Die Frage ist nun: Spiegeln diese Aufgaben die tatsächliche oder die gefühlte Zeit wider? Ich bin überzeugt, dass man, wenn man morgens aufwacht und glaubt, gut geschlafen zu haben, bereit ist, loszulegen, unabhängig davon, wie viel man tatsächlich geschlafen hat – bis zu einem gewissen Punkt natürlich.

Frau Tippett: Ich denke, das liegt daran, dass unsere Zeitwahrnehmung, insbesondere in der heutigen Zeit, in der der technologische Wandel so rasant voranschreitet, zu viel Stress führt. Ob es um Multitasking oder Prokrastination geht – all das beeinflusst unser Verhältnis zu Zeit und Terminen.

Frau Langer: Ja, ich denke, wenn wir uns so große Sorgen um die Zukunft machen, sollten wir uns an all die Male in der Vergangenheit erinnern, in denen wir uns Sorgen gemacht haben und es dann nicht passiert ist. [ lacht ]

Frau Tippett: [ lacht ] Stimmt. Okay, ich möchte Sie fragen: Was haben Sie vorhin gesagt? Die Art und Weise, wie Sie diese direkte Achtsamkeit praktizieren, ist das, was Sie studieren. Das ist es, was Sie auf Ihre Art predigen. Erklären Sie uns doch einfach mal: Wie sieht diese Anwendung direkter Achtsamkeit und all das, was Sie lernen, im Alltag aus?

Frau Langer: Ich glaube, ich habe vor vielen Dingen da draußen keine Angst, weil ich damit klarkomme. Ich werde heute nicht aufgeben und mir Sorgen um morgen machen. Und deshalb – ich möchte mich nicht mit Ökonomen über Sparen für die Zukunft usw. streiten, was ich könnte. Das ist eine andere Analyseebene, aber ein Großteil unserer Sorgen, fast alle, die wir uns machen, drehen sich um morgen, obwohl wir nicht vorhersagen können, wie morgen sein wird.

Frau Tippett: Sie sagen und schreiben immer wieder, dass es einfach sei. Es klingt aber nicht einfach. Und wird es mit der Zeit einfacher? Haben Sie es gelernt?

Frau Langer: Ja, und ich glaube, es ist nicht einfach – wenn man das fünf Minuten lang macht und dann – in Bezug auf einen Inhalt – dann ändert sich das ganze Leben, obwohl das passieren könnte. Aber die Praxis – ich habe Ihnen gesagt, gehen Sie einfach nach Hause oder rufen Sie jemanden an oder, wenn wir jetzt aufhören, gehen Sie zu jemandem im Nebenzimmer und achten Sie auf neue Dinge an ihm. Und diese Person, die Sie zu kennen glaubten, wird anders empfinden und anders auf Sie reagieren.

Und das passiert augenblicklich: Wenn man etwas Schwieriges tut und sich fragt: „Worüber mache ich mir solche Sorgen? Was könnte Positives dabei herauskommen, wenn ich es nicht schaffe?“ Oder: „Wie kann ich daraus ein Spiel machen?“ „Warum denke ich, dass mein Leben von dieser Sache abhängt?“ – denn unser Leben hängt nur sehr selten von einer bestimmten Handlung ab – verstehen Sie, was ich meine? Die Menschen leben ein Leben, das andauert, aber sie behandeln es, als wäre das, was gerade passiert, ihre letzte Chance.

Frau Tippett: Genau. Es ist bemerkenswert, dass die American Psychological Association Ihre Arbeit als Hoffnungsträger für Millionen von Menschen bezeichnet hat, deren Probleme bislang als unausweichlich galten. Wird die Therapie in 20 oder 100 Jahren überhaupt noch dem ähneln, was in Woody-Allen-Filmen vor einigen Jahrzehnten vorkam? [ lacht ] Das ist ja immer noch ein Klischee, das Therapie vor einigen Jahrzehnten ausmachte.

Frau Langer: Ich denke eher nicht. Ich denke, es ändert sich bereits. Ich habe schon vor vielen Jahren gesagt, dass Therapie zweigeteilt sein sollte. Wir haben Menschen, die einem auf differenzierte Weise sagen können: „Ich weiß, wie du dich fühlst. Und es wird dir gut gehen.“ Aber das sind nicht dieselben Menschen, die einem unbedingt sagen können, wie man damit klarkommt und was man tun muss, um glücklich zu sein. Sie können einen also in gewisser Weise vom Unglücklichsein ins Neutrale führen. Deshalb gibt es jetzt eine neue Disziplin von Coaches, und genau da setzt sie an. Und ich bin – viele der Menschen, die jetzt zu Coaches gehen, waren früher selbst in Therapie.

Frau Tippett: Stimmt, stimmt. Das ist interessant. Ja.

Frau Langer: Und ich bin sicher, dass es in Zukunft viele Änderungen geben wird, aber – fahren Sie fort.

Frau Tippett: Es scheint, als ob die Psychologie – das ist nicht meine Beobachtung, sie steckt hinter vielen Arbeiten, zum Beispiel Richard Davidsons – sich stark auf Pathologie konzentrierte. Sie konzentrieren sich auch darauf, die Kontrolle zu übernehmen und jeden Moment positiv zu gestalten.

Frau Langer: Ja, als ich mit der Forschung begann, war das Feld voller Probleme, und von Anfang an drehte sich meine Forschung um Wohlbefinden und – interessanterweise war es ein zu sanftes Wort, um von Glück zu sprechen, also sprach ich von Wohlbefinden.

Ich denke, die Dinge entwickeln sich in diese Richtung, sodass wir mittlerweile ein ganzes Feld der positiven Psychologie haben. Und ich denke, mein letztes Buch, das Counterclockwise -Buch, mit dem Untertitel „Die Psychologie“ – oder „Die Kraft der Möglichkeit“, ist immer noch etwas anders. Anstatt zu beschreiben, was ist, auch wenn wir es positiver beschreiben, erschaffen wir, was wir wollen.

Frau Tippett: Ich halte es für sehr wichtig, dass Sie – wie Sie gerade gesagt haben – darüber nachdenken, was ist – anstatt darüber nachzudenken, was ist, sollten wir darüber nachdenken, was wir sein wollen, was möglich ist. Wir hören heutzutage oft solche Formulierungen in der Selbsthilfeliteratur, die manchmal etwas oberflächlich wirken, aber Sie sagen das als Wissenschaftlerin, die dies tatsächlich miterlebt hat.

Frau Langer: Ja, zurück zum Sprachstudium – vor vielen Jahren habe ich über den Unterschied zwischen „können“ und „wie kann“ gesprochen. Es scheint so ähnlich, aber sie sind völlig unterschiedlich. Wenn man sich fragt: „Wie macht man etwas?“, lässt man gewissermaßen sein Ego außen vor. Man untersucht einfach, tüftelt an den Dingen herum und versucht, eine Lösung zu finden. Wenn man sich fragt: „Kann man das?“, kann man sich nur auf die Vergangenheit berufen. Und so ist es bei vielen Dingen – wenn Leute sagen: „Menschen können nur A, B oder C“, ist mein erster Gedanke immer: Woher wissen wir das? Wie kann das sein?

Das frage ich meine Studenten. Ich sage: „Wie schnell“ – das war ungefähr zur Zeit des Boston-Marathons – und ich sage: „Wie schnell kann man überhaupt laufen?“ Und sie stellen seltsame Berechnungen an, denn das sind wundervolle Kinder. [ lacht ] Sie kommen auf Dinge wie 28 Meilen, 20, 32,5 – wer weiß? [ lacht ] Und dann erzähle ich ihnen von den Tarahumara im Copper Canyon in Mexiko. Das sind Menschen, die ohne Pause 100, 200 Meilen am Tag laufen.

Ich hatte diese Diskussion mit einem Freund, als wir beide an der medizinischen Fakultät der Abteilung für Alternsforschung teilnahmen. Eines Tages rief ich ihn an und fragte: „Wie lange, glauben Sie“, er ist Arzt, „dauert es, bis ein gebrochener Finger verheilt ist?“ Er meinte: „Ich würde sagen, eine Woche.“ Ich sagte: „Okay, wenn ich Ihnen sagen würde, dass ich ihn mit psychologischen Mitteln in fünf Tagen heilen kann, was würden Sie sagen?“ Er sagte: „Na gut.“ Ich sagte: „Wie wäre es mit vier Tagen?“ Er sagte: „Okay.“ Ich sagte: „Wie wäre es mit drei Tagen?“ Er sagte: „Nein.“ Ich sagte: „Okay, wie wäre es mit drei Tagen und 23 Stunden?“ Okay, der Punkt ist, wann ist der Moment, in dem man es auf dieser Seite kann und auf der anderen nicht?

[ Musik: „Too Many Cooks“ von Portico Quartet ]

Frau Tippett: Mir scheint, dass dies auch Auswirkungen auf das öffentliche Leben hat. Ich habe darüber nachgedacht, weil wir in unserem öffentlichen Leben, das mir oft Kopfzerbrechen bereitet, dazu neigen, nur die Frage „Können wir das?“ zu stellen, die Ja/Nein-Frage, und dann darüber zu streiten. Und wir schaffen bei wirklich wichtigen Themen kaum Möglichkeiten.

Frau Langer: Richtig. Ja.

Frau Tippett: Das heißt – ich denke, Sie stellen das in einen anderen Kontext, und es ist wirklich interessant, darüber nachzudenken.

Frau Langer: Ja, ich denke – das klingt vielleicht noch komisch, aber ich bin gegen Kompromisse. Was? [ lacht ] Weil Kompromisse so bewusst klingen.

Frau Tippett: Okay, erzählen Sie noch mehr. Gefällt mir.

Frau Langer: Der Grund dafür ist, dass es sich um eine Vereinbarung handelt, bei der alle verlieren. Es geht lediglich darum, die Verluste zu reduzieren, anstatt eine Win-Win-Lösung zu finden, die es oft gibt.

Frau Tippett: Nun, es scheint, als könnten wir noch eine Stunde darüber reden. Wir nähern uns dem Ende. Ich möchte Ihnen eine letzte, wichtige Frage stellen. Achtsamkeit bedeutet auch, bewusst zu werden. Und die Frage „Wie können wir gut leben?“ ist eine existenzielle Frage. Sie ist sozusagen eine Variante, eine Weiterentwicklung dieser Frage, die sich durch die Menschheitsgeschichte zieht. Ich frage mich daher, wie Ihre Arbeit Sie dazu bringt, anders über die große Frage nachzudenken, was es bedeutet, Mensch zu sein, und was wir darüber vielleicht lernen, was wir bisher nicht begriffen haben.

Frau Langer: Ja, interessant. Ich wollte irgendwann eine achtsame Utopie schreiben, und vielleicht werde ich das irgendwann auch tun, und mir ernsthafte Gedanken über diese Frage machen. Aber ich denke, dass die meisten Übel, die Menschen als Individuen, in ihren Beziehungen, in Gruppen, in Kulturen, global erleben – und das ist eine sehr große Aussage –, praktisch alle Übel auf die eine oder andere Weise, direkt oder indirekt, auf Achtlosigkeit zurückzuführen sind. Wenn die Kultur achtsamer wird, werden sich all diese Dinge meiner Meinung nach ganz natürlich ändern.

Auf kultureller Ebene streiten Menschen um begrenzte Ressourcen, doch diese sind vermutlich nicht annähernd so begrenzt, wie viele leichtfertig annehmen. Das Ego der Menschen steht auf dem Spiel, selbst bei Verhandlungen auf Länderebene, und sie werden nicht so betrachtet und behandelt. Wenn Menschen mit einem guten Gefühl zur Arbeit gehen und das Arbeitsleben spannend, unterhaltsam und bereichernd ist, arbeiten sie mehr und urteilen weniger über andere. Und wenn wir uns alle weniger wertgeschätzt fühlen, können wir kreativer und achtsamer werden, mehr Risiken eingehen, weil sie weniger riskant sind, und anderen gegenüber freundlicher sein.

Letztendlich bedeutet es für mich, ein Mensch zu sein, sich einzigartig zu fühlen, aber auch zu erkennen, dass jeder andere einzigartig ist. Und ich glaube, dass die Menschen – gerade jetzt, glaube ich, das Glücklichsein, wirkliches Glück in diesem tiefen Sinne, den ich meine, nicht nur, weil man gerade einen Preis gewonnen oder etwas Neues gekauft hat oder was auch immer – denken, dass man das manchmal erleben sollte; vielleicht gehört man zu den Glücklichen, wenn man es etwas häufiger erlebt als andere – und ich finde, man sollte es immer so erleben.

Frau Tippett: Und das – aber Sie sagten vorhin: „Die meisten Dinge sind eher eine Unannehmlichkeit als eine Tragödie.“ Es gibt Tragödien. Was also ist dieses Glück? Wie funktioniert diese Art des Seins in diesen Momenten?

Frau Langer: Interessanterweise habe ich vor vielen Jahren einen Großbrand erlebt, der 80 Prozent meines Besitzes zerstört hat. Als ich die Versicherung anrief und sie am nächsten Tag vorbeikam, sagte mir der Versicherungsvertreter, dies sei der erste Anruf gewesen, bei dem der Schaden größer gewesen sei als der Anruf. Ich dachte darüber nach und dachte: „Meine Güte, meine Sachen sind schon weg, was auch immer das bedeutet. Warum sollte ich meine Seele dafür hergeben?“ Wissen Sie, warum doppelt zahlen, was die Leute so oft tun? Irgendwas passiert, man hat diesen Verlust, und dann setzt man seine ganze emotionale Energie dafür ein, und so verdoppelt sich die Negativität.

Und interessant – um noch einmal darauf zurückzukommen: Wie würde man eine Tragödie betrachten? Denn wir können sagen, der Brand war keine kleine Sache. Ich wohnte eine Zeit lang in einem Hotel; ich hatte zwei Hunde dabei, also war ich wie eine Erscheinung, als ich jeden Tag durch die Lobby ging, während mein Haus wieder aufgebaut wurde. Und es war Weihnachten, als das passierte, ein paar Tage vor Heiligabend. An Heiligabend verließ ich mein Zimmer; ich kam viele Stunden später zurück, und das Zimmer war voller Geschenke. Und sie kamen nicht vom Management, nicht vom Hotelbesitzer. Es waren die Leute, die mein Auto geparkt hatten, die Zimmermädchen, die Kellner. Es war wunderbar. Wenn man all die gedankenlose Unsicherheit beiseite lässt, sind die Menschen etwas ganz Besonderes. Und so denke ich darüber nach. Ich könnte Ihnen nichts darüber erzählen, was ich bei dem Brand verloren habe, aber jetzt habe ich diese mehr als positive Erinnerung. Manchmal können sich Dinge so entwickeln, wie sie sich entwickeln, über einen längeren Zeitraum.

[ Musik: „Kepesh“ von Arms and Sleepers ]

Frau Tippett: Ellen Langer ist Sozialpsychologin und Professorin in der Psychologieabteilung der Harvard University. Zu ihren Büchern gehören „Mindfulness“ und „Counterclockwise: Mindful Health and the Power of Possibility“ .

[ Musik: „Kepesh“ von Arms and Sleepers ]

Frau Tippett: Sie können diese Sendung unter onbeing.org noch einmal anhören und teilen.

Mitarbeiter: On Being sind: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethany Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos, Laurén Dørdal und Gisell Calderón.

[ Musik: „Herstory of Glory“ von Do Make Say Think ]

Frau Tippett: Unsere schöne Titelmusik stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie in jeder Show beim Abspann hören, ist die der Hip-Hop-Künstlerin Lizzo.

On Being wurde bei American Public Media erstellt.

Zu unseren Finanzierungspartnern zählen:

Die John Templeton Foundation unterstützt wissenschaftliche Forschung und den Dialog zu den tiefgreifendsten und rätselhaftesten Fragen der Menschheit: Wer sind wir? Warum sind wir hier? Und wohin gehen wir? Weitere Informationen finden Sie unter templeton.org.

Das Fetzer Institute hilft, die spirituelle Grundlage für eine Welt der Liebe zu schaffen. Besuchen Sie es unter fetzer.org.

Die Kalliopeia Foundation arbeitet daran, eine Zukunft zu schaffen, in der universelle spirituelle Werte die Grundlage dafür bilden, wie wir für unser gemeinsames Zuhause sorgen.

Die Henry Luce Foundation unterstützt die Neuinterpretation der öffentlichen Theologie.

Die Osprey Foundation, ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.

Und das Lilly Endowment, eine private Familienstiftung mit Sitz in Indianapolis, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Apr 2, 2018

"I think that there’s a component of it that’s not at all dissimilar from everything, this mind/body unity idea." Ellen Langer

Mindfulness is incarnation; true life, true being. }:- ❤️👍🏼

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Pat Bell Apr 2, 2018

Loved this conversation! So many ways of approaching the same Truths. And such a gift they all are. Each seems a different way of says how important it is to see the facts and know that they don't have the power to keep our good from us. Reading The Book of Joy, which chronicles the meeting between the Dalai Lama and the ArchBishop Desmond Tutu shows the same thing. We don't have to deny reality. Again, it is the power to see all the other possibilities. It is the difference between saying "I have to do this", or "I should do this", or "I need to do this" and saying "I choose to this" or "I could do this", or "I want to do this." Labels really do matter. Thanks for sharing this.