Các nghiên cứu Phi truyền thống của bà từ lâu đã gợi ý những gì Khoa học thần Kinh hiện đang tiết lộ: Trải nghiệm của chúng Ta được hình thành bởi những từ ngữ và ý tưởng mà chúng Ta gắn vào chúng. Việc gọi một thứ gì đó là Vui chơi Thay vì làm

Cô Tippett: Ồ, họ không làm thế sao?

Cô Langer: Không. [ cười ]

Cô Tippett: Nhưng họ đã giúp cô xây dựng những câu này, đúng không? Hoặc cô nói cô đã xây dựng chúng ở đó, trong bối cảnh đó.

Cô Langer: Vâng, đúng vậy.

Bà Tippett: “Và chánh niệm là sự điều chỉnh theo những nhu cầu của ngày hôm nay để tránh những khó khăn của ngày mai.”

Cô Langer: Vâng. Tôi có nói thế không? Có, không, tôi có nói. Và vâng, tôi chắc chắn rằng việc dành cả học kỳ ở đó — tôi đã dạy một khóa học cho giảng viên cơ sở của họ, và điều đó thật thú vị, bởi vì họ tiếp cận các vấn đề rất khác nhau, và vấn đề, một lần nữa, như cô đã nói, là các doanh nghiệp thường áp dụng các giải pháp của ngày hôm qua cho các vấn đề của ngày hôm nay. Và tôi nghĩ rằng trong quá trình tìm kiếm giải pháp này, họ — trong quá trình tìm kiếm vô thức này, họ có xu hướng bỏ lỡ những gì thường ở ngay trước mắt họ.

Khi tôi thuyết trình trong các doanh nghiệp, và tôi cố gắng khiến mọi người, trước tiên, đánh giá cao sự vô tâm của họ, những gì tôi làm là, tôi đưa cho họ nhiều ví dụ. Ví dụ, ngay cả một điều đơn giản như — tôi có thể hỏi, "Một cộng một bằng bao nhiêu?" Và tôi biết có những người đang lắng nghe điều này, họ tự nhủ, "Ôi trời. Chúng ta sẽ phải nghe cả một giờ đồng hồ như thế này sao?" [ cười ] — nghĩ vậy — dù sao đi nữa. Và rồi họ vui vẻ nói, "Hai." Và rồi tôi thông báo với họ rằng không, một cộng một đôi khi bằng hai. Không phải lúc nào cũng là hai. Và tôi đưa cho họ những ví dụ khác nhau. Ví dụ dễ hiểu nhất là, nếu bạn lấy một cục kẹo cao su, và bạn thêm nó vào một cục kẹo cao su khác, bạn sẽ có một cục. Và cứ như vậy với mỗi thứ.

Vì vậy, tôi nghĩ rằng bạn có một niềm tin, và sau đó bạn tìm kiếm sự xác nhận cho nó, và do đó, cách tiếp cận có chánh niệm hơn sẽ là đặt câu hỏi theo cả hai cách: Tại sao nó lại như thế này, và tại sao nó không như thế này? Chúng ta nói rất nhiều về căng thẳng khi — cả trong phòng thí nghiệm của tôi, và sau đó trong bối cảnh kinh doanh — rằng đối với bất kỳ ai, khi có căng thẳng, đều có một giả định rằng họ đang đưa ra rằng điều gì đó sẽ xảy ra, thứ nhất, và khi nó xảy ra, nó sẽ rất tệ. Cả hai điều đó đều vô nghĩa. Bạn muốn mở nó ra, theo cả hai cách. Đầu tiên, niềm tin rằng nó sẽ xảy ra — tất cả những gì bạn cần làm là tự hỏi bản thân bằng chứng rằng nó sẽ không xảy ra. Và bạn luôn tìm thấy bằng chứng cho bất cứ điều gì bạn tự hỏi, vì vậy nếu bạn có "Tôi sẽ bị sa thải", có thể nó sẽ xảy ra, có thể nó sẽ không, và khi nó xảy ra, nó sẽ có phần tốt và phần xấu. Và khi đó, việc tiến về phía trước sẽ dễ dàng hơn nhiều. Tôi có một câu nói ngắn gọn về điều đó: "Đừng lo lắng trước thời điểm đó".

Cô Tippett: Đúng vậy, [ cười ] vâng. Tôi nhớ Eckhart Tolle đã nói rằng căng thẳng là không muốn bất cứ điều gì đang xảy ra xảy ra — đó là căng thẳng, đó là một cách khác để mô tả những gì bạn đang nói đến.

Cô Langer: Vâng, điều đó thật thú vị. Tôi nghĩ rằng nó không phải là về những gì đang xảy ra, mà là về sự giả định về một điều gì đó sẽ xảy ra. Ý tôi là tôi nghĩ rằng căng thẳng xuất phát từ niềm tin rằng sự kiện tương lai này sẽ xảy ra. Khi bạn đang ở giữa sự kiện, bạn đang giải quyết nó, theo cách này hay cách khác. Nhưng tôi nghĩ rằng theo một nghĩa nào đó, nó bắt nguồn từ Epictetus, người đã nói, không phải bằng tiếng Anh và không phải bằng giọng của tôi, mà là "Sự kiện không gây ra căng thẳng. Điều gây ra căng thẳng là quan điểm của bạn về sự kiện."

Và một khi mọi người có thể đánh giá cao — bạn thấy đấy, ngay bây giờ hầu như mọi người đều bị thúc đẩy một cách vô thức bởi những điều tuyệt đối này, và một phần của những điều tuyệt đối này là những đánh giá về tốt hay xấu. Nếu nó tốt, tôi cảm thấy mình phải có nó. Nếu nó xấu, tôi phải tránh nó. Khi nó không tốt cũng không xấu, tôi có thể chỉ cần ở yên và chỉ là chính mình. Vì vậy, chúng ta có được nhiều quyền kiểm soát hơn bằng cách nhận ra cách chúng ta đang kiểm soát hiện tại và tương lai của mình.

[ nhạc: “Ganges Anthem” của Chris Beaty ]

Cô Tippett: Tôi là Krista Tippett, và đây là On Being . Hôm nay, với nhà tâm lý học xã hội Ellen Langer, người mà một số người gọi là “mẹ của chánh niệm”. Cô là người tiên phong trong khoa học khám phá những lợi ích tức thời của chánh niệm đối với cuộc sống, mà cô mô tả là “hành động đơn giản là chủ động chú ý đến mọi thứ” — đạt được mà không cần thiền định.

[ nhạc: “Ganges Anthem” của Chris Beaty ]

Cô Tippett: Bạn viết rất thú vị về thời gian và cách nhận thức của chúng ta về thời gian tác động như thế nào đến vấn đề này.

Cô Langer: Vâng, vâng, chỉ để nhấn mạnh điều này — rằng niềm tin của tôi là niềm tin của chúng ta không phải là không quan trọng. Không phải là chúng có chút quan trọng — rằng chúng gần như là thứ duy nhất có ý nghĩa. Đó là một tuyên bố cực đoan. OK? Vì vậy, nếu bạn định nói, điều gì quan trọng, thời gian thực hay thời gian được nhận thức? Đối với tôi, đó sẽ là thời gian được nhận thức.

Vậy hãy nói rằng chúng ta có bạn trong nghiên cứu, bạn đi ngủ, bạn thức dậy và bạn nhìn thấy đồng hồ. Và đồng hồ, đối với một nửa số người, chạy nhanh gấp đôi bình thường — không phải đối với một nửa số người, mà là đối với một phần ba số người. Đối với một nửa, đồng hồ chạy chậm lại. Đối với một phần ba còn lại, nó chạy chính xác. Vậy điều đó có nghĩa là khi thức dậy, một phần ba số người sẽ nghĩ rằng họ đã ngủ nhiều hơn hai giờ so với thực tế, ngủ ít hơn hai giờ so với thực tế hoặc lượng giấc ngủ mà họ thực sự đã ngủ. Và câu hỏi đặt ra là, khi bạn được giao các nhiệm vụ sinh học và tâm lý nhận thức, thì những nhiệm vụ này phản ánh thời gian thực hay thời gian được nhận thức? Và rõ ràng là tôi tin rằng khi bạn thức dậy vào buổi sáng và bạn nghĩ rằng mình đã có một đêm ngủ ngon, bạn đã sẵn sàng, bất kể bạn thực sự đã ngủ bao nhiêu — tất nhiên là cho đến một thời điểm nào đó.

Cô Tippett: Tôi nghĩ rằng — theo một cách nào đó, nhận thức của chúng ta về thời gian, đặc biệt là trong thời điểm này khi tốc độ thay đổi công nghệ dường như quá nhanh, nó thực sự gây ra rất nhiều căng thẳng. Cho dù đó là cách chúng ta nghĩ về việc đa nhiệm hay trì hoãn, tất cả những điều này đều liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với thời gian và thời hạn.

Cô Langer: Vâng, tôi nghĩ một trong những điều chúng ta có thể làm khi chúng ta quá lo lắng về những gì sẽ xảy ra trong tương lai là nghĩ về tất cả những lần chúng ta lo lắng trong quá khứ và điều đó đã không xảy ra. [ cười ]

Cô Tippett: [ cười ] Đúng vậy. Vâng, được thôi, vậy thì tôi thực sự muốn hỏi cô, cô đã nói gì cách đây một phút? Rằng cách cô thực hiện điều này, chánh niệm trực tiếp này — đây là những gì cô học. Đây là những gì cô rao giảng, theo cách của cô. Và vì vậy hãy đưa chúng tôi đi qua — ứng dụng chánh niệm trực tiếp này và tất cả những điều cô học được trông như thế nào, trong một ngày trong cuộc sống?

Cô Langer: Tôi nghĩ rằng điều xảy ra là tôi không sợ nhiều thứ ngoài kia, vì tôi sẽ có thể xử lý được. Tôi sẽ không từ bỏ ngày hôm nay, lo lắng về ngày mai. Và đó là — tôi không muốn tranh luận với các nhà kinh tế, mà tôi có thể, về việc dành tiền cho tương lai, v.v. Đó là — đây là ở một cấp độ phân tích khác, nhưng phần lớn sự lo lắng, hầu như tất cả sự lo lắng mà chúng ta tham gia đều liên quan đến điều gì đó về ngày mai, khi chúng ta không thể dự đoán ngày mai sẽ như thế nào.

Cô Tippett: Nhưng cô nói và viết, hết lần này đến lần khác, rằng điều này dễ dàng. Nhưng nghe có vẻ không dễ dàng. Và đó có phải là điều gì đó — nó có dễ dàng hơn theo thời gian không? Đó có phải là điều cô đã học được không?

Cô Langer: Vâng, và tôi nghĩ rằng không dễ để — nơi bạn làm điều này trong năm phút và sau đó — liên quan đến một loại nội dung, và sau đó toàn bộ cuộc sống của bạn sẽ thay đổi, mặc dù điều đó có thể xảy ra. Nhưng thực hành — tôi đã nói với bạn, chỉ cần về nhà hoặc gọi điện cho ai đó hoặc, khi chúng ta dừng lại bây giờ, hãy đến gặp ai đó ở phòng bên cạnh và nhận thấy những điều mới mẻ về họ. Và người mà bạn nghĩ rằng bạn biết sẽ cảm thấy khác, và người đó sẽ phản ứng với bạn theo cách khác.

Và điều này xảy ra ngay lập tức — rằng nếu bạn đang làm một điều gì đó khó khăn, và bạn tự nhủ, "Tôi đang lo lắng về điều gì vậy? Những điều tích cực nào có thể xảy ra nếu tôi không hoàn thành việc này?" Hoặc, "Làm sao tôi có thể biến điều này thành một trò chơi?" "Tại sao tôi lại nghĩ rằng cuộc sống của mình phụ thuộc vào bất cứ điều gì này?" — bởi vì rất hiếm khi cuộc sống của chúng ta phụ thuộc vào bất kỳ hành động cụ thể nào — bạn có hiểu tôi đang nói gì không? Mọi người sống một cuộc sống đang diễn ra, nhưng lại đối xử với nó như thể bất cứ điều gì đang xảy ra tại thời điểm này là cơ hội cuối cùng mà họ sẽ có.

Bà Tippett: Đúng, đúng. Vậy thì thật đáng kinh ngạc khi Hiệp hội Tâm lý học Hoa Kỳ nói về công trình của bà rằng nó đã mang lại hy vọng mới cho hàng triệu người mà trước đây họ coi là không thể thay đổi và không thể tránh khỏi. Liệu liệu pháp, 20 năm sau hay 100 năm sau, có giống với những gì trong phim của Woody Allen không — [ cười ] vẫn là kiểu khuôn mẫu về liệu pháp, cách đây vài thập kỷ?

Cô Langer: Tôi nghĩ có lẽ là không. Tôi nghĩ là nó đã thay đổi rồi. Tôi nghĩ là nhiều, nhiều năm trước, tôi đã nói rằng liệu pháp nên được chia thành hai phần. Và vì vậy, chúng ta có những người có thể nói với bạn, theo cách tinh tế, rằng "Tôi biết bạn cảm thấy thế nào. Và bạn sẽ ổn thôi." Nhưng họ không phải là những người nhất thiết có thể cho bạn biết cách tiếp tục và thực sự phải làm gì để hạnh phúc. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, họ có thể đưa bạn từ trạng thái không hạnh phúc sang trạng thái trung lập. Vì vậy, điều xảy ra là, bây giờ chúng ta có một bộ môn huấn luyện viên mới, và đó là nơi họ cất cánh. Và tôi cũng vậy — nhiều người đang gặp các huấn luyện viên sẽ là những người đã từng tham gia trị liệu trong quá khứ.

Cô Tippett: Đúng, đúng. Thật thú vị. Đúng vậy.

Bà Langer: Và tôi chắc chắn rằng sẽ có nhiều thay đổi trong tương lai, nhưng — hãy tiếp tục.

Cô Tippett: Có vẻ như tâm lý học — đây không phải là quan sát của tôi, nó nằm sau rất nhiều, chẳng hạn như công trình của Richard Davidson — rằng rất nhiều tâm lý học và tâm thần học tập trung vào bệnh lý học. Bạn cũng — bạn tập trung vào việc chịu trách nhiệm và biến từng khoảnh khắc thành những gì bạn muốn, theo nghĩa tích cực.

Bà Langer: Đúng vậy, khi tôi bắt đầu nghiên cứu, lĩnh vực này đang gặp rất nhiều vấn đề, và ngay từ đầu, nghiên cứu của tôi là về hạnh phúc và — thật thú vị, đó là một từ quá nhẹ nhàng để nói về hạnh phúc, vì vậy tôi đã nói về hạnh phúc.

Tôi nghĩ rằng mọi thứ đang tiến triển theo cách này, chắc chắn là bây giờ, chúng ta có cả một lĩnh vực tâm lý học tích cực. Và tôi nghĩ rằng cuốn sách cuối cùng của tôi, cuốn sách Ngược chiều kim đồng hồ , tiêu đề phụ, "Tâm lý học" — hay "Sức mạnh của khả năng", vẫn hơi khác một chút, thay vì mô tả những gì đang có, ngay cả khi chúng ta mô tả theo cách tích cực hơn, thì chúng ta tạo ra những gì chúng ta muốn nó trở thành.

Cô Tippett: Tôi muốn nói rằng, tôi nghĩ rằng điều thực sự quan trọng khi cô nói — câu mà cô vừa nói cách đây một lúc, về — rằng chúng ta nghĩ về những gì đang có — thay vì nghĩ về những gì đang có, đó là những gì chúng ta muốn trở thành, những gì có thể. Chúng ta nghe rất nhiều ngôn ngữ như vậy hiện nay trong thể loại self-help có thể mỏng, nhưng cô nói như một nhà khoa học thực sự đã chứng kiến ​​điều này được hiện thực hóa.

Cô Langer: Vâng, một lần nữa, quay lại với việc nghiên cứu ngôn ngữ — nhiều năm trước, tôi đã nói về sự khác biệt giữa “can” và “how can”. Chúng có vẻ rất giống nhau, nhưng chúng lại rất khác nhau. Khi bạn tự hỏi mình, “Bạn làm điều gì đó như thế nào?”, theo một nghĩa nào đó, bạn đang bỏ qua cái tôi của mình. Bạn chỉ đang ở ngoài kia để xem xét, mày mò với mọi thứ, cố gắng tìm ra giải pháp. Nếu bạn tự hỏi mình, “Bạn có thể làm được không?” thì tất cả những gì bạn có thể viện dẫn là quá khứ. Và vì vậy với rất nhiều thứ — khi mọi người nói, “Mọi người chỉ có thể làm A, B hoặc C,” thì suy nghĩ đầu tiên trong đầu tôi luôn là, ừm, làm sao chúng ta biết được điều đó? Làm sao điều đó có thể xảy ra?

Tôi hỏi học sinh của mình như vậy. Tôi nói, "Nhanh đến mức nào" — đây là khoảng thời gian diễn ra Giải chạy Marathon Boston, và tôi sẽ nói, "Con người có thể chạy nhanh đến mức nào?" Và chúng thực hiện một số phép tính kỳ lạ, bởi vì đây là những đứa trẻ tuyệt vời. [ cười ] Chúng đưa ra những con số như 28 dặm, 20, 32,5 — ai mà biết được? [ cười ] Và sau đó tôi kể cho chúng nghe về người Tarahumara ở Copper Canyon ở Mexico, và họ là những người không ngừng chạy 100, 200 dặm một ngày.

Tôi đã có cuộc thảo luận này với một người bạn của tôi, khi cả hai chúng tôi đều học khoa lão khoa trường y, và một ngày nọ tôi gọi cho anh ấy và nói, "Anh nói mất bao lâu" — anh ấy là bác sĩ — "phải mất bao lâu để một ngón tay gãy lành lại?" Và anh ấy nói, "Tôi sẽ nói là một tuần." Tôi nói, "Được thôi, nếu tôi nói với anh rằng tôi có thể chữa lành nó bằng phương pháp tâm lý trong năm ngày, anh sẽ nói gì?" Anh ấy nói, "Được thôi." Tôi nói, "Còn bốn ngày thì sao?" Anh ấy nói, "Được thôi." Tôi nói, "Còn ba ngày thì sao?" Anh ấy nói, "Không." Tôi nói, "Được thôi, còn ba ngày và 23 giờ thì sao?" OK, vấn đề là, khi nào là thời điểm mà ở phía bên này bạn có thể, còn ở phía bên kia, bạn không thể?

[ nhạc: “Too Many Cooks” của Portico Quartet ]

Cô Tippett: Vậy nên tôi thấy rằng cũng có những hàm ý thực sự về mặt dân sự, đời sống công cộng đối với điều này. Và tôi đã suy nghĩ về điều đó, bởi vì nếu bạn nghĩ về thực tế là trong đời sống công cộng của chúng ta, điều mà tôi thường băn khoăn, chúng ta có xu hướng chỉ hỏi "chúng ta có thể", câu hỏi có/không, và sau đó chúng ta tranh luận về câu trả lời có hoặc không. Và chúng ta thực sự không tạo ra nhiều khả năng cho các chủ đề thực sự quan trọng.

Cô Langer: Đúng vậy.

Cô Tippett: Nghĩa là — tôi nghĩ bạn đang đặt điều đó vào một bối cảnh khác, điều này thực sự thú vị để suy nghĩ.

Cô Langer: Vâng, tôi nghĩ rằng — đây là một điều nữa nghe có vẻ lạ, nhưng tôi phản đối sự thỏa hiệp. Cái gì cơ? [ cười ] Bởi vì thỏa hiệp nghe có vẻ rất chánh niệm.

Cô Tippett: Được rồi, nói thêm đi. Tôi thích lắm.

Bà Langer: Vâng, lý do là vì đó là thỏa thuận mà mọi người đều phải chịu tổn thất. Chỉ là giảm thiểu tổn thất của bạn, thay vì tìm ra giải pháp đôi bên cùng có lợi, thường có ở đó.

Cô Tippett: Vâng, có vẻ như chúng ta có thể nói về điều đó trong một giờ nữa. Chúng ta sắp kết thúc rồi. Tôi muốn hỏi cô một câu hỏi lớn cuối cùng. Nói về việc trở nên chánh niệm cũng thực sự là nói về việc trở nên có ý thức. Và đặt ra câu hỏi, "Làm thế nào chúng ta có thể sống tốt?" là một câu hỏi hiện sinh. Nếu bạn muốn, đó là một biến thể, đó là sự tiến hóa của câu hỏi này đã được truyền qua lịch sử loài người. Vì vậy, tôi chỉ tự hỏi công việc này mà cô làm khiến cô suy nghĩ khác đi như thế nào về câu hỏi lớn đó về ý nghĩa của việc làm người, và chúng ta có thể học được gì về điều đó, mà trước đây chúng ta chưa nắm bắt được.

Cô Langer: Vâng, thú vị. Vâng, tôi đã định viết một Utopia chánh niệm vào một thời điểm nào đó, và cuối cùng, có thể tôi sẽ viết, và đưa ra loại câu hỏi này suy nghĩ thực sự. Nhưng tôi nghĩ rằng hầu hết những điều tệ hại mà mọi người trải qua với tư cách là cá nhân, trong các mối quan hệ của họ, trong các nhóm, trong các nền văn hóa, trên toàn cầu — và đó là một tuyên bố rất lớn — hầu như tất cả những điều tệ hại đều là kết quả của sự vô tâm, theo cách này hay cách khác, trực tiếp hoặc gián tiếp, và vì vậy khi nền văn hóa trở nên chánh niệm hơn, tôi nghĩ tất cả những điều này sẽ tự nhiên thay đổi.

Ở cấp độ văn hóa, mọi người đang đấu tranh vì nguồn lực hạn chế, nhưng nguồn lực có lẽ không hạn chế như mọi người thường cho là thiếu suy nghĩ. Bản ngã của mọi người đang bị đe dọa, ngay cả khi họ đang đàm phán ở cấp độ quốc gia, và họ không được nhìn nhận theo cách đó và tiếp cận theo cách đó; rằng khi bạn có những người đi làm với cảm giác tốt về bản thân họ, và cuộc sống công việc thú vị đối với họ, vui vẻ đối với họ, nuôi dưỡng họ, họ sẽ làm nhiều việc hơn và họ sẽ ít đánh giá người khác hơn. Và một khi tất cả chúng ta bắt đầu cảm thấy ít được đánh giá hơn, điều đó cho phép chúng ta trở nên sáng tạo hơn, chánh niệm hơn, chấp nhận nhiều rủi ro hơn, vì chúng không quá rủi ro và tử tế hơn trong cách nhìn nhận của chúng ta về người khác.

Cuối cùng, tôi nghĩ rằng đối với tôi, ý nghĩa của việc trở thành con người là cảm thấy mình độc đáo, nhưng nhận ra rằng mọi người khác cũng độc đáo. Và tôi nghĩ rằng mọi người — ngay bây giờ, tôi nghĩ mọi người cảm thấy rằng được hạnh phúc, thực sự hạnh phúc theo cách sâu sắc mà tôi đang đề cập đến, không phải là bạn vừa giành được giải thưởng hay mua được thứ gì đó mới hay bất cứ điều gì — rằng họ nghĩ rằng đây là điều mà người ta đôi khi nên trải nghiệm; có thể nếu bạn trải nghiệm nó nhiều hơn một chút so với những người khác, bạn là một trong những người may mắn — nơi tôi nghĩ rằng nó nên là cách bạn luôn như vậy.

Cô Tippett: Và điều đó — nhưng cô đã nói cách đây một thời gian, “Hầu hết mọi thứ đều là sự bất tiện, chứ không phải là bi kịch.” Có những bi kịch. Vậy hạnh phúc này là gì? Cách tồn tại này hoạt động như thế nào trong những khoảnh khắc đó?

Cô Langer: Vâng, thật thú vị — để tôi cho bạn một ví dụ về điều gì đó. Nhiều năm trước, tôi đã gặp một vụ hỏa hoạn lớn đã thiêu rụi 80 phần trăm những gì tôi sở hữu. Và khi tôi gọi cho công ty bảo hiểm, và họ đến vào ngày hôm sau, người đó, đại lý bảo hiểm, đã nói với tôi rằng đây là cuộc gọi đầu tiên mà anh ta từng nhận được mà thiệt hại còn tệ hơn cả cuộc gọi. Và tôi nghĩ về điều đó, và tôi nghĩ, "Ồ, trời ạ, nó đã lấy mất đồ của tôi rồi, bất kể điều đó có nghĩa là gì. Tại sao lại phải trao linh hồn của mình cho nó?" Bạn biết đấy, rằng — tại sao phải trả gấp đôi, đó là điều mà mọi người thường làm? Một điều gì đó xảy ra, bạn phải chịu tổn thất đó, và sau đó bạn sẽ dồn hết năng lượng cảm xúc của mình vào đó, và vì vậy bạn đang tăng gấp đôi sự tiêu cực.

Và thú vị — quay lại với câu hỏi bạn sẽ đón nhận một thảm kịch và nhìn nhận nó như thế nào? Bởi vì chúng ta có thể nói rằng đám cháy không phải là một điều nhỏ nhặt đơn giản — rằng tôi đã ở trong một khách sạn một thời gian ngắn; Tôi có hai con chó đi cùng, vì vậy tôi là một ảo ảnh khi tôi đi qua sảnh đợi mỗi ngày trong khi ngôi nhà của tôi đang được xây dựng lại. Và đó là Giáng sinh khi điều này xảy ra, một vài ngày trước đêm Giáng sinh. Vào đêm Giáng sinh, tôi rời khỏi phòng của mình; tôi trở lại nhiều giờ sau đó, và căn phòng đầy quà tặng. Và đó không phải từ ban quản lý, không phải từ chủ khách sạn. Đó là những người đã đỗ xe cho tôi, những người hầu phòng, những người phục vụ. Thật tuyệt vời. Khi bạn loại bỏ mọi sự bất an vô nghĩa, mọi người trở nên khá đặc biệt. Và vì vậy, tôi suy ngẫm về điều đó. Tôi không thể nói với bạn bất cứ điều gì tôi đã mất trong vụ hỏa hoạn, nhưng tại thời điểm này, tôi có ký ức đó hơn cả tích cực. Vì vậy, đôi khi cách mọi thứ diễn ra có thể diễn ra trong một thời gian dài hơn.

[ nhạc: “Kepesh” của Arms and Sleepers ]

Cô Tippett: Ellen Langer là một nhà tâm lý học xã hội và là giáo sư khoa tâm lý tại Đại học Harvard. Các cuốn sách của cô bao gồm Mindfulness và Counterclock: Mindful Health and the Power of Possibility .

[ nhạc: “Kepesh” của Arms and Sleepers ]

Cô Tippett: Bạn có thể nghe lại và chia sẻ chương trình này tại onbeing.org.

Nhân viên: On Being là: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethany Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos, Laurén Dørdal và Gisell Calderón.

[ nhạc: “Herstory of Glory” của Do Make Say Think ]

Cô Tippett: Nhạc nền tuyệt vời của chúng tôi được cung cấp và sáng tác bởi Zoë Keating. Và giọng hát cuối cùng bạn nghe thấy, hát phần credit cuối cùng của chúng tôi trong mỗi chương trình, là nghệ sĩ hip-hop Lizzo.

On Being được sáng tạo tại American Public Media.

Các đối tác tài trợ của chúng tôi bao gồm:

Quỹ John Templeton, hỗ trợ nghiên cứu học thuật và đối thoại dân sự về những câu hỏi sâu sắc và khó hiểu nhất mà nhân loại đang phải đối mặt: Chúng ta là ai? Tại sao chúng ta ở đây? Và chúng ta sẽ đi đâu? Để tìm hiểu thêm, hãy truy cập templeton.org.

Viện Fetzer, giúp xây dựng nền tảng tinh thần cho một thế giới yêu thương. Tìm họ tại fetzer.org.

Quỹ Kalliopeia hoạt động nhằm tạo ra một tương lai nơi các giá trị tinh thần phổ quát tạo thành nền tảng cho cách chúng ta chăm sóc ngôi nhà chung của mình.

Quỹ Henry Luce hỗ trợ cho chương trình Thần học công cộng được tái thiết.

Quỹ Osprey, chất xúc tác cho cuộc sống mạnh mẽ, khỏe mạnh và viên mãn.

Và Lilly Endowment, một tổ chức từ thiện gia đình tư nhân có trụ sở tại Indianapolis, dành riêng cho các hoạt động tôn giáo, phát triển cộng đồng và giáo dục của những người sáng lập.