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Ses études Non Conventionnelles suggèrent Depuis Longtemps Ce Que Les Neurosciences révèlent aujourd'hui : Nos expériences Sont façonnées Par Les Mots Et Les idées Que Nous Leur attribuons. Qualifier Quelque Chose De Jeu plutôt Que De Travai

[ rires ]

Mme Tippett : Oh, ils ne l’ont pas fait ?

Mme Langer : Non. [ rires ]

Mme Tippett : Mais ils vous ont aidé à formuler ces phrases, n'est-ce pas ? Ou vous avez dit que vous les aviez formulées là, dans ce contexte.

Mme Langer : OK, oui.

Mme Tippett : « Et la pleine conscience est une harmonisation avec les exigences d’aujourd’hui pour éviter les difficultés de demain. »

Mme Langer : Oui. Ai-je bien dit cela ? Oui, non, je l’ai dit. Et oui, je suis sûre qu’en passant le semestre là-bas… j’ai donné un cours à leurs jeunes professeurs, et c’était intéressant, car ils abordent les problèmes de manière très différente. Le problème, comme vous l’avez dit, c’est que les entreprises appliquent généralement les solutions d’hier aux problèmes d’aujourd’hui. Et je pense que dans cette quête irréfléchie de la solution, elles ont tendance à passer à côté de ce qui est souvent juste devant elles.

Lorsque je donne des conférences en entreprise, et que j'essaie d'amener les gens à prendre conscience de leur inconscience, je leur donne de nombreux exemples. Par exemple, même une chose simple comme : « Combien font un et un ? » Et je sais que certains, en écoutant cela, se disent : « Oh mon Dieu. On va devoir écouter ça pendant une heure ? » [ rires ] — en pensant à ça — de toute façon. Et alors, ils répondent obligeamment : « Deux. » Je leur explique ensuite que non, un et un font parfois deux. Ce n'est pas toujours deux. Et je leur donne différents exemples. Le plus simple à comprendre est : si vous prenez un chewing-gum et que vous l'ajoutez à un autre chewing-gum, vous obtenez un. Et c'est pareil pour chaque chose.

Je pense donc qu'on a une croyance, puis on cherche à la confirmer. L'approche la plus réfléchie consiste donc à se poser la question des deux manières : comment est-ce possible et comment est-ce différent ? On parle beaucoup de stress lorsque, tant dans mon laboratoire qu'en entreprise, on suppose que, face au stress, on part du principe que quelque chose va se produire, et que, lorsque cela se produit, ce sera terrible. Ces deux hypothèses sont absurdes. Il faut s'ouvrir aux deux sens. D'abord, la croyance que cela va se produire : il suffit de se demander si cela n'arrivera pas. Et on trouve toujours des preuves pour étayer ses interrogations. Ainsi, si vous vous dites « Je vais être licencié », cela arrivera peut-être, peut-être pas, et lorsque cela se produit, il y aura des bons et des mauvais côtés. Et c'est alors beaucoup plus facile d'avancer. J'ai une phrase qui dit ça : « Ne vous inquiétez pas avant l'heure. »

Mme Tippett : C’est vrai [ rires ]. Je me souviens qu’Eckhart Tolle disait que le stress, c’est le fait de ne pas vouloir que ce qui arrive arrive – que c’est ça le stress, ce qui est une autre façon de décrire ce dont vous parlez.

Mme Langer : Oui, c’est intéressant. Je pense que ce n’est pas tant ce qui se passe qui compte, mais la présomption que quelque chose va se produire. Ce que je veux dire, c’est que le stress découle de la croyance que cet événement futur va se produire. Quand on est au cœur de l’événement, on y fait face, d’une manière ou d’une autre. Mais je pense que cela remonte en quelque sorte à Épictète, qui disait, pas en anglais et pas avec mon accent, mais que « les événements ne causent pas de stress. Ce qui cause du stress, c’est la vision qu’on en a. »

Et une fois que les gens peuvent apprécier… voyez-vous, en ce moment, presque tout le monde est aveuglément guidé par ces absolus, et une partie de ces absolus consiste en ces évaluations du bien et du mal. Si c'est bien, je sens que je dois l'avoir. Si c'est mal, je dois l'éviter. Quand ce n'est ni bien ni mal, je peux simplement rester tranquille et être. Ainsi, nous acquérons beaucoup plus de contrôle en reconnaissant la façon dont nous contrôlons notre présent et notre avenir.

[ musique : « Ganges Anthem » de Chris Beaty ]

Mme Tippett : Je m’appelle Krista Tippett et je vous présente « On Being ». Aujourd’hui, je suis avec la psychologue sociale Ellen Langer, que certains ont surnommée « la mère de la pleine conscience ». Elle a été une pionnière dans la découverte des bienfaits immédiats de la pleine conscience, qu’elle décrit comme « le simple fait de remarquer activement les choses », sans méditation.

[ musique : « Ganges Anthem » de Chris Beaty ]

Mme Tippett : Vous écrivez d’une manière intéressante sur le temps et sur la façon dont notre perception du temps elle-même joue un rôle dans ce domaine.

Mme Langer : Oui, eh bien, juste pour souligner ceci : je crois que nos croyances ne sont pas sans importance. Ce n’est pas qu’elles importent peu, c’est presque la seule chose qui compte. C’est une affirmation très extrême. D’accord ? Donc, si vous deviez demander : qu’est-ce qui compte, le temps réel ou le temps perçu ? Pour moi, ce serait le temps perçu.

Imaginons que vous participiez à l'étude : vous vous endormez, vous vous réveillez et vous voyez l'horloge. Pour la moitié des personnes, l'horloge tourne deux fois plus vite que d'habitude ; pour un tiers, non pas pour la moitié, mais pour un tiers. Pour une moitié, l'horloge est ralentie. Pour le dernier tiers, elle est exacte. Cela signifie donc qu'au réveil, un tiers des personnes penseront avoir dormi, disons, deux heures de plus, deux heures de moins, ou la quantité de sommeil réellement dormie. La question est : lorsque l'on vous soumet des tâches biologiques et psychologiques cognitives, ces tâches reflètent-elles le temps réel ou perçu ? Et, clairement, je crois que lorsque vous vous réveillez le matin et que vous pensez avoir bien dormi, vous êtes prêt à vous lancer, quelle que soit la quantité de sommeil réellement dormie – jusqu'à un certain point, bien sûr.

Mme Tippett : Je pense que c’est… d’une certaine manière, notre perception du temps, surtout à l’heure où le rythme des changements technologiques semble si rapide, qui contribue grandement au stress. Qu’il s’agisse de notre façon de concevoir le multitâche ou la procrastination, tout cela influence notre rapport au temps et aux échéances.

Mme Langer : Oui, je pense qu'une des choses que nous pourrions faire, lorsque nous sommes si inquiets de ce qui va se passer dans le futur, c'est de penser à toutes les fois où nous nous sommes inquiétés dans le passé et où la chose ne s'est pas produite. [ rires ]

Mme Tippett : [ rires ] D'accord. Bon, d'accord, je voudrais vraiment vous demander ce que vous avez dit il y a une minute. C'est la façon dont vous pratiquez la pleine conscience directe, c'est ce que vous étudiez. C'est ce que vous prêchez, à votre manière. Alors, expliquez-nous simplement à quoi ressemble cette application de la pleine conscience directe et tout ce que vous apprenez, au quotidien.

Mme Langer : Je pense que ce qui se passe, c’est que je n’ai pas peur de grand-chose, car je serai capable de gérer la situation. Je ne vais pas abandonner aujourd’hui en m’inquiétant de demain. Et je ne veux pas me lancer dans une discussion avec les économistes, ce que je pourrais faire, sur la façon d’épargner pour l’avenir, etc. C’est à un autre niveau d’analyse, mais une grande partie de nos inquiétudes, presque toutes, concernent l’avenir, alors que nous ne pouvons pas prédire ce que sera demain.

Mme Tippett : Mais vous répétez sans cesse que c’est facile. Mais cela ne semble pas facile. Et est-ce que cela devient plus facile avec le temps ? Est-ce quelque chose que vous avez appris ?

Mme Langer : Oui, et je pense que ce n’est pas facile de faire cela pendant cinq minutes, puis, pour un contenu précis, toute votre vie va changer, même si c’est possible. Mais la pratique… je vous ai dit : rentrez chez vous, appelez quelqu’un ou, si on arrête, allez voir quelqu’un dans la pièce d’à côté et remarquez de nouvelles choses chez lui. Cette personne que vous pensiez connaître se sentira différente, et cette personne réagira différemment.

Et cela se produit instantanément : si vous faites quelque chose de difficile et que vous vous demandez : « De quoi m'inquiète-t-on tant ? Quels sont les aspects positifs qui pourraient survenir si je ne le termine pas ? » Ou : « Comment puis-je en faire un jeu ? » « Pourquoi est-ce que je pense que ma vie dépend de cette chose ? » — car il est très rare que notre vie dépende d'une action particulière — vous voyez ce que je veux dire ? Les gens vivent une vie continue, mais la traitent comme si ce qui se passe à l'instant présent était leur dernière chance.

Mme Tippett : Tout à fait. Il est donc frappant que l’American Psychological Association ait déclaré que vos travaux avaient offert un nouvel espoir à des millions de personnes dont les problèmes étaient auparavant considérés comme insurmontables et inévitables. La thérapie, dans 20 ou 100 ans, ressemblera-t-elle un tant soit peu à ce que l’on voyait dans les films de Woody Allen ? [ rires ], ce qui reste un stéréotype de la thérapie il y a une vingtaine d’années.

Mme Langer : Je ne pense probablement pas. Je pense que les choses évoluent déjà. Il y a de nombreuses années, j'avais dit que la thérapie devrait être divisée en deux parties. Nous avons donc des personnes qui peuvent vous dire, de manière sophistiquée, « Je sais ce que vous ressentez. Et tout ira bien. » Mais ce ne sont pas les mêmes personnes qui peuvent nécessairement vous dire comment vous en sortir et quoi faire pour être heureux. Elles peuvent donc vous faire passer du malheur à la neutralité, d'une certaine manière. Ce qui se passe maintenant, c'est que nous avons une nouvelle discipline de coachs, et c'est là qu'ils prennent leur envol. Et donc, je suis… beaucoup de personnes qui consultent des coachs étaient des personnes qui avaient suivi une thérapie par le passé.

Mme Tippett : C'est vrai, c'est intéressant. Oui.

Mme Langer : Et je suis sûre qu’il y aura beaucoup de changements à l’avenir, mais… continuez.

Mme Tippett : Il semble que la psychologie – ce n'est pas mon observation, c'est à l'origine de nombreux travaux, comme ceux de Richard Davidson, par exemple – ait été fortement axée sur la pathologie. On s'attache aussi à prendre en main chaque instant et à faire en sorte qu'il soit ce qu'on souhaite, dans un sens positif.

Mme Langer : Oui, lorsque j’ai commencé à faire de la recherche, le domaine était en proie à de nombreux problèmes, et dès le début, mes recherches portaient sur le bien-être et — c’est intéressant, c’était un mot trop faible pour parler de bonheur, alors j’ai parlé de bien-être.

Je pense que les choses évoluent de telle manière que nous disposons désormais d'un champ complet de psychologie positive. Et je pense que mon dernier livre, « Contre-horaire », dont le sous-titre, « La Psychologie » ou « Le Pouvoir du Possible », est encore un peu différent : au lieu de décrire ce qui est, même de manière plus positive, nous créons ce que nous voulons qu'il soit.

Mme Tippett : Je tiens à dire qu’il est très important, comme vous l’avez dit il y a un instant, de réfléchir à ce qui est, plutôt qu’à ce qui est, à ce que nous voulons être, à ce qui est possible. On entend beaucoup de termes comme celui-là dans le domaine du développement personnel, qui peuvent paraître superficiels, mais vous le dites en tant que scientifique qui a vu cela se concrétiser.

Mme Langer : Oui, revenons à l'étude du langage. Il y a de nombreuses années, j'ai évoqué la différence entre « pouvoir » et « comment ». Ça semble tellement similaire, mais c'est très différent. Quand on se demande : « Comment faire quelque chose ? », on contourne son ego, en quelque sorte. On se contente d'examiner, de bidouiller, d'essayer de trouver la solution. Si on se demande : « Pouvez-vous le faire ? », on ne peut que se référer au passé. Et donc, pour beaucoup de choses, quand on dit : « On ne peut faire que A, B ou C », la première pensée qui me vient à l'esprit est toujours : comment le savons-nous ? Comment est-ce possible ?

Je pose la question à mes élèves. Je leur demande : « À quelle vitesse ? » — c’était à l’époque du marathon de Boston, et je leur demande : « À quelle vitesse est-il humainement possible de courir ? » Et ils font des calculs étranges, car ce sont des enfants formidables. [ rires ] Ils arrivent à des résultats comme 45, 30, 50, 50,50 km — qui sait ? [ rires ] Et puis je leur parle des Tarahumaras du Copper Canyon, au Mexique, et de ces gens qui, sans s’arrêter, courent 160, 320 km par jour.

J'ai eu cette discussion avec un ami, quand nous faisions tous les deux partie du département de médecine sur le vieillissement. Je l'ai appelé un jour et je lui ai demandé : « Combien de temps dirais-tu ? » — il est médecin — « qu'il faut pour qu'un doigt cassé guérisse ? » Il m'a répondu : « Je dirais une semaine. » J'ai dit : « Bon, si je te disais que je peux le guérir psychologiquement en cinq jours, que dirais-tu ? » Il a répondu : « D'accord. » J'ai demandé : « Et quatre jours ? » Il a dit : « D'accord. » J'ai demandé : « Et trois jours ? » Il a dit : « Non. » J'ai demandé : « D'accord, et trois jours et 23 heures ? » Le point important est de savoir quand est-ce que c'est possible d'un côté, et impossible de l'autre.

[ musique : « Too Many Cooks » du Portico Quartet ]

Mme Tippett : Il me semble donc que cela a aussi des implications concrètes sur la vie civique et publique. J’y réfléchissais, car si l’on considère que dans notre vie publique, et c’est un sujet qui me préoccupe beaucoup, nous avons tendance à nous contenter de poser la question « est-ce possible ? », de répondre par oui ou par non, puis à débattre de la question. Et en réalité, nous ne créons pas beaucoup de possibilités sur des sujets vraiment importants.

Mme Langer : C’est vrai. Oui.

Mme Tippett : Ce qui est — donc je pense que vous placez cela dans un contexte différent, ce qui est vraiment intéressant à considérer.

Mme Langer : Oui, je pense que… en voici une autre qui va paraître étrange, mais je suis contre le compromis. Quoi ? [ rires ] Parce que faire des compromis semble tellement conscient.

Mme Tippett : OK, dis-en plus. J'aime bien.

Mme Langer : Eh bien, la raison en est que c'est un accord où tout le monde est perdant. Il s'agit simplement de réduire les pertes, plutôt que de trouver la solution gagnante pour tous, qui existe souvent.

Mme Tippett : Eh bien, on pourrait en parler encore une heure. On arrive bientôt à la fin. J’aimerais vous poser une dernière question importante. Parler de pleine conscience, c’est aussi parler de prise de conscience. Et se poser la question : « Comment bien vivre ? » est une question existentielle. C’est une variante, si vous voulez, une évolution de cette question qui a traversé l’histoire de l’humanité. Je me demande donc en quoi ce travail vous amène à réfléchir différemment à cette grande question de ce que signifie être humain, et à ce que nous apprenons peut-être à ce sujet, que nous n’avions pas encore saisi.

Mme Langer : Oui, intéressant. J’allais écrire une utopie consciente à un moment donné, et je le ferai peut-être un jour, et réfléchir sérieusement à ce genre de question. Mais je pense que la plupart des maux que les gens vivent individuellement, dans leurs relations, en groupe, dans leurs cultures, à l’échelle mondiale – et c’est une déclaration très importante – sont presque tous le résultat d’une inconscience, d’une manière ou d’une autre, directement ou indirectement. Donc, à mesure que la culture devient plus consciente, je pense que tout cela changera naturellement.

Sur le plan culturel, les gens se disputent des ressources limitées, mais celles-ci ne sont probablement pas aussi limitées qu'on le pense. L'ego des gens est en jeu, même lors de négociations au niveau national, et on ne les considère pas de cette façon. Quand on va au travail en se sentant bien, et que la vie professionnelle est stimulante, amusante et enrichissante, on travaille davantage et on juge moins les autres. Et lorsque nous commençons à nous sentir moins évalués, cela nous permet de devenir plus créatifs, plus attentifs, de prendre plus de risques, car ils sont peu risqués, et d'être plus bienveillants envers les autres.

En fin de compte, je pense que pour moi, être humain, c'est se sentir unique, mais aussi reconnaître que chacun l'est aussi. Et je pense que les gens – en ce moment, je pense que les gens ressentent ce bonheur, ce bonheur profond auquel je fais référence, pas seulement parce qu'ils viennent de gagner un prix ou d'acheter quelque chose de nouveau, etc. – qu'ils pensent que c'est quelque chose qu'il faut vivre de temps en temps ; peut-être que si on le vit un peu plus que les autres, on fait partie des chanceux – et je pense que cela devrait être ainsi tout le temps.

Mme Tippett : Et cela… mais vous avez dit il y a quelque temps : « La plupart des choses sont un désagrément plutôt qu’une tragédie. » Il y a des tragédies. Alors, qu’est-ce que ce bonheur ? Comment cette façon d’être fonctionne-t-elle dans ces moments-là ?

Mme Langer : Eh bien, c’est intéressant. Laissez-moi vous donner un exemple. Il y a de nombreuses années, j’ai eu un incendie majeur qui a détruit 80 % de mes biens. Quand j’ai appelé la compagnie d’assurance, qui est venue le lendemain, l’agent m’a dit que c’était la première fois qu’il recevait un appel où les dégâts étaient pires que l’appel initial. J’y ai réfléchi et je me suis dit : « Eh bien, on m’a déjà volé mes biens, quoi que ça veuille dire. Pourquoi lui donner mon âme ? » Vous savez, pourquoi payer deux fois, ce que les gens font si souvent ? Il arrive un moment, vous subissez cette perte, et vous allez y consacrer toute votre énergie émotionnelle, ce qui vous redouble de négativité.

Et intéressant – de revenir à la façon dont on perçoit une tragédie. Car on peut dire que l'incendie n'était pas une simple histoire. J'ai séjourné quelque temps dans un hôtel ; j'avais deux chiens avec moi, donc j'étais une vision en traversant le hall chaque jour pendant la reconstruction de ma maison. Et c'était Noël quand cela s'est produit, quelques jours avant le réveillon. Le soir de Noël, j'ai quitté ma chambre ; je suis revenu plusieurs heures plus tard, et la pièce était pleine de cadeaux. Et ce n'était pas de la direction, ni du propriétaire de l'hôtel. C'étaient les gens qui avaient garé ma voiture, les femmes de chambre, les serveurs. C'était merveilleux. Quand on fait abstraction de toute cette insécurité aveugle, les gens sont vraiment extraordinaires. Et donc j'y repense. Je ne pourrais rien vous dire de ce que j'ai perdu dans l'incendie, mais à ce moment-là, j'en garde un souvenir plus que positif. Parfois, les choses peuvent se dérouler sur une plus longue période.

[ musique : « Kepesh » par Arms and Sleepers ]

Mme Tippett : Ellen Langer est psychologue sociale et professeure au département de psychologie de l’Université Harvard. Elle a notamment publié « Mindfulness » et « Counterclockwise: Mindful Health and the Power of Possibility » .

[ musique : « Kepesh » par Arms and Sleepers ]

Mme Tippett : Vous pouvez réécouter et partager cette émission sur onbeing.org.

Personnel : On Being est composé de : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethany Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, Jill Gnos, Laurén Dørdal et Gisell Calderón.

[ musique : « Herstory of Glory » de Do Make Say Think ]

Mme Tippett : Notre magnifique musique de fond est composée par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendrez, chantant le générique de fin de chaque spectacle, est celle de l'artiste hip-hop Lizzo.

On Being a été créé chez American Public Media.

Nos partenaires financiers comprennent :

La Fondation John Templeton soutient la recherche universitaire et le dialogue citoyen sur les questions les plus profondes et les plus complexes auxquelles l'humanité est confrontée : Qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Et où allons-nous ? Pour en savoir plus, rendez-vous sur templeton.org.

L'Institut Fetzer contribue à bâtir les fondations spirituelles d'un monde d'amour. Retrouvez-les sur fetzer.org.

La Fondation Kalliopeia œuvre pour créer un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de la manière dont nous prenons soin de notre maison commune.

La Fondation Henry Luce, en soutien à la Théologie publique réimaginée.

La Fondation Osprey, un catalyseur pour une vie autonome, saine et épanouie.

Et le Lilly Endowment, une fondation familiale privée basée à Indianapolis dédiée aux intérêts de ses fondateurs dans la religion, le développement communautaire et l'éducation.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Apr 2, 2018

"I think that there’s a component of it that’s not at all dissimilar from everything, this mind/body unity idea." Ellen Langer

Mindfulness is incarnation; true life, true being. }:- ❤️👍🏼

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Pat Bell Apr 2, 2018

Loved this conversation! So many ways of approaching the same Truths. And such a gift they all are. Each seems a different way of says how important it is to see the facts and know that they don't have the power to keep our good from us. Reading The Book of Joy, which chronicles the meeting between the Dalai Lama and the ArchBishop Desmond Tutu shows the same thing. We don't have to deny reality. Again, it is the power to see all the other possibilities. It is the difference between saying "I have to do this", or "I should do this", or "I need to do this" and saying "I choose to this" or "I could do this", or "I want to do this." Labels really do matter. Thanks for sharing this.