Back to Stories

فيما يلي نص المقا

إنهم يفعلون ذلك.

السيدة هاليفاكس: أعتقد أن الحيتانيات تحزن، وأعتقد أننا بحاجة إلى خلق، كما قلت، الظروف التي يتم فيها الاعتراف بقيمة الحزن ودعمها داخل ثقافتنا.

السيدة تيبيت: كتبتِ عن ذلك. قلتِ: "يمكن اعتبار الحزن عملية إنسانية طبيعية تُنمّي إنسانيتنا الأساسية" - وهو ما وصفتِه للتو - "ولكنه قد يكون أيضًا فخًا محتملًا، أو مخرجًا لا مفر منه، أو مصدرًا لمعاناة مزمنة". هل علينا أن نكون قادرين على التمسك به كما ينبغي لنتخلص منه أو نتعايش معه بسلام؟ هل هذا ما تقصدينه؟

السيدة هاليفاكس: أعود هنا إلى قيمة الممارسة التأملية. سواءٌ أكانت تقليدية أم غير تقليدية، فإنك عندما تكون في حالة من السكون الداخلي العميق، ترى حقيقة التغيير، حقيقة الزوال التي تتدفق باستمرار لحظةً بلحظة. وهكذا يُصبح هذا بصيرةً تُحررك من عبث الحزن الذي يمنع إنسانيتنا من الظهور.

[ موسيقى: "Recurring" لبونوبو ]

السيدة تيبيت: أنا كريستا تيبيت، وهذه محاضرتي عن الوجود . اليوم، كانت محادثتي مع مُعلمة الزن وخبيرة الأنثروبولوجيا الطبية جوان هاليفاكس في مؤسسة تشوتوكوا بنيويورك. كان موضوع أسبوعنا "الإلهام، العمل، والالتزام". أحاط بنا أكثر من ألف شخص في قاعة الفلسفة المفتوحة، وتقدم بعضهم بأسئلة.

[ موسيقى: "Recurring" لبونوبو ]

عضو الجمهور الأول: لقد أذهلني حقًا ما قلته عن إرهاق التعاطف. في شبابي، كنتُ أعمل أخصائية اجتماعية في ملاجئ العنف المنزلي. مارستُ الكثير من العمل السياسي اليساري، وفي مرحلة ما، أدركتُ أنني محاطة بأشخاص يُكرّسون حياتهم للرفض، لمقاومة شيء ما. قررنا أنا وزوجي الزواج، وجلسنا وسألنا: "ما معنى "نعم"؟ كيف سنلتزم بالعيش بـ"نعم" يوميًا؟ لأنه إذا بقينا هنا وفعلنا ذلك، فسنقضي حياتنا كلها في الرفض والرفض."

وأتساءل أحيانًا إن كان جزءًا مما يُطلق عليه الناس إرهاق التعاطف هو عدم الرغبة، أو ربما الخوف، من القيام بالعمل اليومي الشاق والشخصي للاهتمام بالعلاقات الحميمة وفي الحي والمجتمع، لأن هذا أمرٌ مستمر. لا ينتهي أبدًا. ولكن إن كان كل ما تفكر فيه هو: عليّ أن أفعل شيئًا حيال ذلك الشيء الموجود هناك، ذلك الشيء الذي أراه على التلفاز، ذلك الشيء الذي أقرأه في الجريدة، بدلًا من: ماذا يحدث في هذا المنزل؟ ماذا يحدث هنا، ولماذا لا أبدأ من هناك؟ وبمجرد أن يصبح هذا النوع من النية واليقظة غريزيًا تقريبًا، فإن الميل إلى الوقوع في تلك الحفرة التعاطفية حيث تشعر وكأنك لا تستطيع الخروج استجابةً لما يحدث في العالم يتضاءل، لأنك تبني قدرة على تحمل التعقيد.

السيدة هاليفاكس: إذن كان هذا سؤالاً يحمل الإجابة الكاملة. [ تضحك ] كان ذلك رائعاً.

السيدة تيبيت: حسنًا، إنها ذات شعر أحمر، كما ترى.

السيدة هاليفاكس: أجل. [ تضحك ] كان ذلك جميلاً. ما اسمك؟

عضو الجمهور 1: آشا.

السيدة هاليفاكس: آشا، شكرًا لكِ. نتفق. [ تضحك ] أجل. أعني، هناك - أولًا، هناك التقدير. ثم هناك النية والالتزام. ثم هناك العمل. ثم تُجسّدين ذلك في حياتكِ اليومية. وهنا تتحقق الأهداف، تمامًا - في حياتنا اليومية. شكرًا لكِ.

عضو الجمهور الثاني: يبدو، على الأقل في الأدبيات العظيمة، مع انتقالنا من عصر الرومانسية إلى عصر العقلانية، أن مفهوم الموت قد تغير جذريًا. وأتساءل، إن كنت قد بحثت في هذا الموضوع، إلى أي مدى كان هناك مفهوم - قبل القرن التاسع عشر مثلاً - مفاده أن الموت قد جلب للناس حياة أفضل، وكيف غيّر ذلك طريقة تعامل الناس مع الحياة دون خوف من الموت؟

السيدة هاليفاكس: أعتقد أنه مع علمنة عالمنا، أصبح مفهوم الموت - على سبيل المثال، في العالم الشرقي الذي تربيت فيه، أعظم فرصة للتحرر، أو في العالم المسيحي، طريقًا للعودة إلى الديار، إلى الجنة، إلى الله، والعودة، وهو ما كان بالتأكيد جزءًا من تجربة المرأة التي اعتنت بي في طفولتي، على سبيل المثال. لكن مع هذه العلمنة الهائلة التي نمر بها الآن، ومع التشكيك، فقد فصلتنا عن روحانيتنا. وأنا لست طائفية جدًا، إذا فهمتم ما أقصده. حسنًا، أمارس ممارسات بوذية وما إلى ذلك، لكنني لست بوذية طائفية.

أنا، مع ذلك، شخصٌ يُريد مساعدة الناس على رؤية ما في داخلهم. وهناك سُبُلٌ عديدةٌ لذلك. كنائسنا تُمهد الطريق، ومعابدنا تُمهد الطريق، وأدبنا وفننا العظيم يُمهد الطريق. لكن في الغالب، أعتقد أننا حوّلنا رؤيتنا إلى سطحيةٍ وبعيدةٍ عن الواقع. وهناك إمكانيةٌ لنوعٍ جديدٍ من التنوير في عصرنا، وهو، في رأيي، توقٌ يُعاني منه الكثيرون منا، ونحن نرى العالم يبتعد عن جوهره. لذا لا أشعر باليأس أو العبث. أنا مهتمٌ جدًا. أنا سعيدٌ جدًا لأنني عشتُ كل هذه المدة، لأن دراستي السطحية للتنوير، على سبيل المثال، في العالم الغربي، تقودني إلى الاعتقاد بأن لدينا إمكاناتٍ هائلةً لتحقيقها في العقود القادمة.

أنا فقط لا أريد أن أقول إنه منحدر إلى أسفل، بعبارة أخرى، [ يضحك ] إذا كنت تعرف ما أعنيه.

لا، أعتقد فقط، إذا نظرت إلى الأنظمة الديناميكية المعقدة، فنحن في حالة انهيار مذهل. وما نعرفه عن الأنظمة الديناميكية المعقدة هو أن الأنظمة الحية - ونحن في هذا النظام الحي المتين. وقد شهدنا عصورًا. يمكننا أن ننظر إلى الوراء عبر التاريخ. نحن في عصر انهيار كبير، بيئيًا واجتماعيًا ونفسيًا، وعندما تنهار الأنظمة، فإن الأنظمة التي تتمتع بالمرونة اللازمة لإصلاح نفسها، تنتقل إلى مستوى أعلى من التنظيم. وأعتقد أن هذا يتميز بما يسميه منظرو التعقيد "المتانة"، حيث يمكننا توقع فترة من المتانة العظيمة، التي نعيشها، مع إمكانات هائلة للاستيقاظ وتحمل المسؤولية، وفي الوقت نفسه، نواجه الكثير من الصعوبات، ونحتاج إلى المرونة لشق طريقنا عبر هذا التغيير.

عضو الجمهور رقم ٣: حسنًا، قد يبدو هذا السؤال مُكررًا بعض الشيء، بالحديث عن التأمل. بالنسبة للكثيرين، أشعر أنه يتبادر إلى ذهني بوذي يتأمل تحت شجرة لمدة ٣٠ عامًا أو نحو ذلك. وبالحديث عن الفوائد العصبية التي يُمكن أن يُقدمها، كنت أتساءل إن كان بإمكانكِ أن تُوصي شخصًا غير متدين أو روحاني - وأشعر أن الروحانية أمرٌ يجب أن يأتي في وقته - بأن يبدأ ربما ليحصل على فوائد التأمل. هل يجب أن يكون ذلك بالجلوس مُتربعًا؟ هل يجب أن يكون - ما هي أبسط طريقة للقيام بذلك والحصول على الفوائد؟ هل يُمكن أن تكون عشر دقائق؟ هل يُمكن أن تكون ١٥ دقيقة؟ هل يجب أن تكون ٢٠ دقيقة؟

[ ضحك ]

أردتُ فقط أن أُفككه. كشابٍّ في هذا العالم، أودّ أن أبدأ، لكنني لستُ مستعدًا لكلّ شيء بعد. [ يضحك ]

[ تصفيق ]

السيدة تيبيت: سؤال صادق.

السيدة هاليفاكس: حتى أن صديقنا المشترك ريتشي ديفيدسون في مختبر كيك قد طوّر تدخلاً، وهو تدخل عبر الإنترنت حول التعاطف، وهو تدخل ضعيف للغاية، وقد لاحظوا نتائجه. الحقيقة هي أننا - أقصد كلمة "تأمل" - في برنامجنا التدريبي في مجال رعاية نهاية الحياة، لا نستخدم كلمة تأمل أصلاً، لأنها مُرهقة للغاية. نُسميها ممارسات تأملية أو تدخلات تأملية أو ما شابه. لذا أشعر أن ما حدث هو أن هذه الممارسات في التدريب العقلي قد اختلطت أيضًا بالجانب المظلم من الدين أو الجانب الأكثر صعوبة منه. ولكن أيضًا، تم إضفاء طابع علماني على هذه الممارسات بحيث لم تعد مرتبطة بالأخلاقيات التي أدت إلى ظهورها. لذا، ما أشعر به هو أننا يجب أن نلتقي في مكان ما بينهما. يجب أن تكون لدينا رؤية أو قاعدة أخلاقية متينة؛ وفي الوقت نفسه، ننخرط في التقنيات التي تُمكّننا من تعميق التركيز، واكتساب البصيرة، وتطوير المزيد من القدرة على التفاعل الاجتماعي.

وهناك العديد من البرامج المتاحة التي تُعنى بتخفيف التوتر القائم على اليقظة الذهنية، والتي يقدمها جون كابات-زين. العمل الذي تقوم به دوري فونتين، وهي من بين جمهورنا هنا، وهي عضو قديم في عائلة تشوتوكوا، في جامعة فرجينيا، هو تدريب الأطباء السريريين، حيث خضع مئات الأطباء السريريين، بمن فيهم، على ما أعتقد، حوالي 40 من ممرضات وأطباء دوري، لبرنامجنا التدريبي، وهو علماني تمامًا. لذا، ما يحدث في الغرب مثير للاهتمام من حيث علمانية هذه الأساليب لتدريب العقل، وبالتالي، يمكنك القيام بتدخل لمدة خمس دقائق، ويمكن أن يُحدث تأثيرًا رائعًا. لكننا نعلم أيضًا أن الجرعة تُحدث فرقًا. لذا، جرب الخمس دقائق، ثم عشر دقائق، ثم عشرين دقيقة. ثم قد تجد ساعة، ثم قد ترغب في خوض التجربة. ولكن أيضًا، انتبه جيدًا لما هو مناسب لك. احترم حدودك. تأكد من وجود شخص مؤهل، لأن التوقف في هذا العالم، كما أقول لك، يُهيئ الظروف المناسبة لظهور العديد من التجارب غير العادية. لذا، كن محترمًا جدًا لحالتك، وامضِ قدمًا بحب وحرص، بالإضافة إلى الشجاعة.

[ موسيقى: "Pine View" من تأليف Goldmund ]

السيدة تيبيت: جوان هاليفاكس هي الرئيسة المؤسِّسة لمركز أوبايا زين في سانتا فيه، نيو مكسيكو، وهي مديرة مشروع "التعايش مع الموت". من مؤلفاتها كتاب "التعايش مع الموت: تنمية التعاطف والشجاعة في حضرة الموت".

طلبتُ من جوان هاليفاكس أن تُنهي حديثنا في تشوتوكوا بتأملٍ مُوجّه حول مواجهة الحزن - الحزن كأمرٍ عادي، جزءٌ من الحياة والإنسانية. نشرنا الدقائق العشر كاملةً على موقعنا الإلكتروني onbeing.org. إليكم لمحةً عن بدايته:

السيدة هاليفاكس: لذا، أود أن أدعوكِ لوضع كل ما في متناول يديكِ جانبًا، وأن تجدي وضعية مريحة وداعمة لكِ. استمعي لكلماتي، وإن وجدتِ صدىً لديكِ، وإن كانت مفيدة، فدعيها تتجلى في تجربتكِ. ركزي على التنفس للحظة. دعي التنفس يغمر ذهنكِ، ولاحظي إن كان نفسًا عميقًا أم سطحيًا. وتذكري للحظة خسارة أو خسائر أثرت فيكِ حقًا، أو توقعكِ للخسارة. والآن سأقدم لكِ بعض العبارات البسيطة. عسى أن أكون منفتحة على ألم الحزن. أنتبهي لكل ما يطرأ، لا أن أرفضه، ولا أن أتمسك به. عسى أن أجد الموارد الداخلية لأكون حاضرة حقًا لحزني. عسى أن أتقبل حزني، عالمةً أنني لستُ حزني. عسى أن أتعلم أنا وجميع الكائنات من الحزن وأن نغيره.

[ موسيقى: "Pine View" من تأليف Goldmund ]

السيدة تيبيت: للاستماع مجددًا أو مشاركة هذه الحلقة مع جوان هاليفاكس، تفضل بزيارة موقع onbeing.org. وتابعوا كل ما نقوم به عبر نشرتنا الإخبارية الأسبوعية عبر البريد الإلكتروني. ما عليكم سوى النقر على رابط النشرة الإخبارية في أي صفحة على موقع onbeing.org.

طاقم العمل: في الوجود هم: ترينت جيليس، وكريس هيجل، وليلي بيرسي، وماريا هيلجيسون، ومايا تاريل، وماري سامبيلاي، وبيثاني مان، وسيلينا كارلسون، ومالكا فينيفيسي، وإرين فاريل، وجيزيل كالديرون.

السيدة تيبيت: شكر خاص هذا الأسبوع لمورين روفيجنو، وجوان براون كامبل، ومؤسسة تشوتوكوا.

[ موسيقى: "Her String" من تأليف Clown N Sunset Collective ]

موسيقانا الرئيسية الجميلة من تأليف زوي كيتنغ. وآخر صوت تسمعونه، وهو يغني شارة النهاية في كل عرض، هو فنانة الهيب هوب ليزو.

تم إنشاء فيلم On Being في American Public Media.

شركاؤنا في التمويل يشملون:

معهد فيتزر، يساهم في بناء الأساس الروحي لعالمٍ مُحب. تجدونه على fetzer.org.

مؤسسة كاليوبيا تعمل على خلق مستقبل حيث تشكل القيم الروحية العالمية الأساس لكيفية رعايتنا لمنزلنا المشترك.

مؤسسة هنري لوس، دعماً لإعادة تصور اللاهوت العام.

مؤسسة أوسبري، المحفز لحياة قوية وصحية ومكتملة.

ومؤسسة ليلي الخيرية، وهي مؤسسة عائلية خاصة مقرها إنديانابوليس مخصصة لمصالح مؤسسيها في الدين وتنمية المجتمع والتعليم.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS