सुश्री हैलिफ़ैक्स: मेरा मानना है कि सीतासियन पक्षी शोक मनाते हैं, और जैसा कि मैंने कहा, हमें ऐसी परिस्थितियाँ बनाने की आवश्यकता है, जहाँ शोक के मूल्य को हमारी अपनी संस्कृति में स्वीकार किया जाए और उसका समर्थन किया जाए।
सुश्री टिप्पेट: आप इसके बारे में लिखती हैं। आप कहती हैं, "दुःख को एक स्वाभाविक मानवीय प्रक्रिया के रूप में देखा जा सकता है जो व्यक्ति की बुनियादी मानवता को जन्म देती है" — जैसा कि आपने अभी बताया है — "फिर भी यह एक संभावित जाल, एक निकास-विहीन रास्ता, दीर्घकालिक पीड़ा का स्रोत भी हो सकता है।" क्या हमें इसे जाने देने या इसके साथ शालीनता से जीने के लिए इसे ठीक से थामने में सक्षम होना चाहिए? क्या आप यही कह रही हैं?
सुश्री हैलिफ़ैक्स: फिर से, यह चिंतनशील अभ्यास के मूल्य पर वापस आ रहा है। किसी भी परंपरा या गैर-परंपरा में, जब आप गहन आंतरिक शांति की अवस्था में होते हैं, तो आप परिवर्तन के सत्य को, क्षण-प्रतिक्षण निरंतर प्रवाह में रहने वाले अनित्यत्व के सत्य को देखते हैं। और इस प्रकार यह एक प्रकार की अंतर्दृष्टि बन जाती है जो आपको उस प्रकार के दुःख की निरर्थकता से मुक्त करती है जो हमारी अपनी मानवता को उभरने नहीं देती।
[ संगीत: बोनोबो द्वारा “रिकरिंग” ]
सुश्री टिपेट: मैं क्रिस्टा टिपेट हूँ, और यह "ऑन बीइंग " है। आज, न्यूयॉर्क के चॉटोक्वा इंस्टीट्यूशन में ज़ेन शिक्षिका और चिकित्सा मानवविज्ञानी जोन हैलिफ़ैक्स के साथ मेरी बातचीत। हमारे सप्ताह का विषय था "प्रेरणा, क्रिया और प्रतिबद्धता"। 1,000 से ज़्यादा लोग खुले में बने हॉल ऑफ़ फ़िलॉसॉफ़ी में हमारे चारों ओर इकट्ठा हुए, और कुछ लोग सवाल लेकर आगे आए।
[ संगीत: बोनोबो द्वारा “रिकरिंग” ]
श्रोता सदस्य 1: करुणा थकान के बारे में आप जो कह रहे थे, उससे मैं सचमुच प्रभावित हुई। अपनी युवावस्था में, मैं घरेलू हिंसा आश्रयों में एक सामाजिक कार्यकर्ता थी। मैंने वामपंथी राजनीतिक कार्यों में काफ़ी काम किया और एक समय पर मुझे एहसास हुआ कि मैं ऐसे लोगों से घिरी हुई हूँ जो अपना जीवन "नहीं" कहने, किसी चीज़ के ख़िलाफ़ लड़ने में समर्पित कर रहे हैं। और मैंने और मेरे पति ने शादी करने का फ़ैसला किया, और हमने बैठकर सोचा, "हमारी 'हाँ' क्या है? हम रोज़ाना 'हाँ' कहने के लिए कैसे प्रतिबद्ध होंगे? क्योंकि अगर हम यहीं रहेंगे और ऐसा ही करते रहेंगे, तो हम अपना पूरा जीवन सिर्फ़ लड़ते और 'नहीं' कहते हुए बिताएँगे।"
और मैं कभी-कभी सोचता हूँ कि क्या जिसे लोग करुणा थकान कहते हैं, उसका एक हिस्सा अपने अंतरंग रिश्तों, अपने आस-पड़ोस और अपने समुदाय पर ध्यान देने के लिए कठिन, रोज़मर्रा के, निजी काम करने की अनिच्छा या शायद डर है — क्योंकि यह निरंतर होता है। यह कभी खत्म नहीं होता। लेकिन अगर आप बस यही सोच रहे हैं: मुझे उस चीज़ के बारे में कुछ करना है जो मैं बाहर देखता हूँ, वह चीज़ जो मैं उस टेलीविज़न पर देखता हूँ, वह चीज़ जो मैं अख़बार में पढ़ता हूँ, बजाय इसके कि: इस घर में क्या हो रहा है? यहीं क्या हो रहा है, और मैं वहीं से शुरुआत क्यों न करूँ? और एक बार जब इस तरह का इरादा और जागरूकता लगभग सहज हो जाती है, तो उस सहानुभूति के गड्ढे में गिरने की प्रवृत्ति, जहाँ आपको लगता है कि आप दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उसके जवाब में बाहर नहीं निकल सकते, कम हो जाती है, क्योंकि आप जटिलता को धारण करने की क्षमता विकसित कर रहे होते हैं।
सुश्री हैलिफ़ैक्स: तो यह एक ऐसा प्रश्न था जिसका पूरा उत्तर इसमें ही था। [ हंसती हैं ] यह अद्भुत था।
सुश्री टिपेट: देखिए, वह लाल बालों वाली है।
सुश्री हैलिफ़ैक्स: हाँ। [ हँसती है ] यह बहुत सुंदर था। आपका नाम क्या है?
श्रोता सदस्य 1: आशा.
सुश्री हैलिफ़ैक्स: आशा, शुक्रिया। हम सहमत हैं। [ हँसती हैं ] हाँ। मेरा मतलब है — सबसे पहले, पहचान। फिर इरादा, प्रतिबद्धता। और फिर कार्रवाई। फिर आपने इसे अपने रोज़मर्रा के जीवन में साकार किया। और यहीं पर रबर सड़क से मिलता है, ठीक हमारे रोज़मर्रा के जीवन में। तो शुक्रिया।
श्रोता सदस्य 2: ऐसा लगता है, कम से कम महान साहित्य में, जैसे-जैसे हम स्वच्छंदतावाद के युग से तर्क और विवेक के युग की ओर बढ़ रहे हैं, मृत्यु की अवधारणा में भारी बदलाव आया है। और मैं सोच रहा हूँ कि अगर आपने कोई शोध किया है, तो क्या वाकई 1800 के दशक से पहले ऐसी कोई अवधारणा थी कि मृत्यु लोगों के लिए एक बेहतर जगह लेकर आई और इसने लोगों के जीवन के प्रति दृष्टिकोण को मृत्यु के भय के बिना कैसे बदल दिया?
सुश्री हैलिफ़ैक्स: मुझे लगता है कि हमारी दुनिया के धर्मनिरपेक्षीकरण के साथ, मृत्यु की धारणा - उदाहरण के लिए, पूर्वी दुनिया में, जहाँ मुझे प्रशिक्षित किया गया है, मुक्ति के सबसे बड़े अवसर के रूप में, या ईसाई दुनिया में, स्वर्ग, ईश्वर के पास, वापस लौटने के मार्ग के रूप में, जो निश्चित रूप से उस महिला के अनुभव का हिस्सा था जिसने बचपन में मेरी देखभाल की थी, उदाहरण के लिए। लेकिन इस व्यापक धर्मनिरपेक्षीकरण और संशयवाद के साथ, जिसका हम अभी अनुभव कर रहे हैं, इसने हमें अपनी आध्यात्मिकता से अलग कर दिया है। और मैं किसी भी तरह से बहुत सांप्रदायिक नहीं हूँ, अगर आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कह रही हूँ। ठीक है, मैं बौद्ध साधनाएँ वगैरह करती हूँ, लेकिन मैं एक सांप्रदायिक बौद्ध नहीं हूँ।
हालाँकि, मैं एक ऐसा व्यक्ति हूँ जो लोगों को अपने भीतर देखने में मदद करना चाहता है। और इसके लिए कई रास्ते हैं। हमारे चर्च एक रास्ता प्रदान करते हैं, हमारे आराधनालय एक रास्ता प्रदान करते हैं, हमारा महान साहित्य और कला एक रास्ता प्रदान करते हैं। लेकिन ज़्यादातर, मेरा मानना है कि हमने अपनी दृष्टि को बहुत सतही और बाहरी बना लिया है। और हमारे समय में एक नए प्रकार के ज्ञानोदय की संभावना है, और मुझे लगता है कि यह एक ऐसी लालसा है जिसका अनुभव हममें से कई लोग करते हैं, जब हम दुनिया को अपने हृदय से दूर होते देखते हैं। इसलिए मैं निराश या निरर्थक महसूस नहीं करता। मुझे बहुत दिलचस्पी है। मुझे बहुत खुशी है कि मैं इतने लंबे समय तक जीवित रहा, क्योंकि पश्चिमी दुनिया में ज्ञानोदय के मेरे सतही अध्ययन ने मुझे यह विश्वास दिलाया है कि आने वाले दशकों में हमारे पास इसे साकार करने की अपार क्षमता है।
मैं यह नहीं कहना चाहता कि यह ढलान है, दूसरे शब्दों में, [ हंसते हुए ] अगर आप समझ रहे हैं कि मेरा क्या मतलब है।
नहीं, मुझे लगता है, अगर आप जटिल गत्यात्मक प्रणालियों को देखें, तो हम एक दिलचस्प विखंडन के दौर से गुज़र रहे हैं। और जटिल गत्यात्मक प्रणालियों के बारे में हम जो जानते हैं, वह है जीवित प्रणालियाँ - और हम इस मज़बूत जीवित प्रणाली में हैं। और हमने युग देखे हैं। हम इतिहास में पीछे मुड़कर देख सकते हैं। हम पर्यावरणीय, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक रूप से एक बड़े विखंडन के दौर से गुज़र रहे हैं, और जब प्रणालियाँ विखंडित होती हैं, तो जिन लोगों में खुद को सुधारने का लचीलापन होता है, वे संगठन के एक उच्चतर क्रम में चले जाते हैं। और मुझे लगता है कि इसकी विशेषता एक ऐसी चीज़ है जिसे जटिलता सिद्धांतकार मज़बूती कहते हैं, कि हम एक ज़बरदस्त मज़बूती के दौर की आशा कर सकते हैं, जिसमें हम हैं, जिसमें जागने और ज़िम्मेदारी लेने की ज़बरदस्त क्षमता है, और साथ ही, हम बहुत सारी मुश्किलों में भी हैं, और हमें इस बदलाव से उबरने के लिए लचीलेपन की ज़रूरत है।
श्रोता 3: ठीक है, ध्यान की बात करें तो यह सवाल थोड़ा बेमानी लग सकता है। कई लोगों को, मुझे लगता है कि यह किसी बौद्ध व्यक्ति की याद दिलाता है जो 30 साल या उससे भी ज़्यादा समय तक किसी पेड़ के नीचे ध्यान करता रहा हो। और इसके तंत्रिका संबंधी लाभों की बात करें तो, मैं सोच रहा था कि क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को इसकी सिफ़ारिश कर सकते हैं जो ज़्यादा धार्मिक या आध्यात्मिक न हो — और मुझे लगता है कि आध्यात्मिकता एक ऐसी चीज़ है जो आपको अपने समय पर आनी चाहिए — और शायद ध्यान के लाभ पाने के लिए बस शुरुआत कर दें। जैसे, क्या इसके लिए पालथी मारकर बैठना ज़रूरी है? क्या इसे करने का सबसे आसान तरीका क्या है और फिर भी इसके लाभ क्या हैं? क्या इसे दस मिनट तक किया जा सकता है? क्या इसे पंद्रह मिनट तक किया जा सकता है? क्या इसे बीस मिनट तक किया जा सकता है?
[ हँसी ]
मैं बस इसे तोड़ना चाहता था। इस दुनिया का एक युवा सदस्य होने के नाते, मैं भी इसमें अपना पैर रखना चाहता हूँ, लेकिन मैं अभी पूरी तरह से तैयार नहीं हूँ। [ हँसते हुए ]
[ तालियाँ ]
सुश्री टिपेट: एक ईमानदार सवाल।
सुश्री हैलिफ़ैक्स: तो केक लैब में हमारे साझा मित्र रिची डेविडसन ने करुणा पर एक हस्तक्षेप, एक बहुत ही छोटा सा इंटरनेट हस्तक्षेप, विकसित किया है, जिसके प्रभाव उन्होंने देखे हैं। सच तो यह है कि — मेरा मतलब "ध्यान" शब्द से है — जीवन के अंतिम चरण की देखभाल के क्षेत्र में हमारे प्रशिक्षण कार्यक्रम में, हम वास्तव में ध्यान शब्द का प्रयोग ही नहीं करते, क्योंकि यह बहुत व्यापक है। हम इसे चिंतनशील अभ्यास या चिंतनशील हस्तक्षेप या कुछ और कहते हैं। तो मुझे लगता है कि जो हुआ है, वह यह है कि — मानसिक प्रशिक्षण में ये अभ्यास धर्म के अंधकारमय पक्ष या धर्म के अधिक कठिन पक्ष में भी घुल-मिल गए हैं। लेकिन साथ ही, इन अभ्यासों को धर्मनिरपेक्ष बना दिया गया है ताकि वे अब उन नैतिकताओं से बंधे न रहें जिनसे वे उत्पन्न हुए थे। और इसलिए मुझे लगता है कि हमें कहीं न कहीं इन दोनों के बीच में मिलना होगा। हमारे पास एक दृष्टिकोण या एक मजबूत नैतिक आधार होना चाहिए; साथ ही, उन तकनीकों में संलग्न होना चाहिए जो हमें एकाग्रता को गहरा करने, अंतर्दृष्टि प्राप्त करने और अधिक सामाजिक-समर्थक क्षमता विकसित करने में मदद करें।
और ऐसे कई कार्यक्रम हैं जो — जॉन कबाट-ज़िन के काम में माइंडफुलनेस-आधारित तनाव कम करने की पूरी श्रृंखला को शामिल करते हैं। डोर्री फॉन्टेन, जो यहाँ हमारे श्रोताओं में हैं और चॉटोक्वा परिवार की एक पुरानी सदस्य, प्रतिभागी हैं, यूवीए में जो काम कर रही हैं, वह है चिकित्सकों का प्रशिक्षण, जहाँ सैकड़ों चिकित्सक, जिनमें, मुझे लगता है, डोर्री के लगभग 40 नर्स और डॉक्टर भी शामिल हैं, हमारे प्रशिक्षण कार्यक्रम से गुज़र चुके हैं, जो पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष है। तो पश्चिम में जो हो रहा है वह दिलचस्प है, क्योंकि मन को प्रशिक्षित करने के इन तरीकों को धर्मनिरपेक्ष बनाया जा रहा है, इसी तरह, आप पाँच मिनट का हस्तक्षेप कर सकते हैं, और यह वास्तव में एक अच्छा प्रभाव पैदा कर सकता है। लेकिन हम यह भी जानते हैं कि खुराक से फर्क पड़ता है। इसलिए पाँच मिनट की कोशिश करें, फिर दस मिनट और फिर बीस मिनट की। फिर आपको एक घंटा मिल सकता है, और फिर आप वास्तव में इसमें शामिल होना चाहेंगे। लेकिन साथ ही, इस बात का भी ध्यान रखें कि आपके लिए क्या उपयुक्त है। अपनी सीमाओं का सम्मान करें। सुनिश्चित करें कि आप किसी योग्य व्यक्ति के साथ हों, क्योंकि, मैं आपको बताता हूँ, इस दुनिया में रुकना ऐसी परिस्थितियाँ पैदा करता है जहाँ कई असामान्य अनुभव सामने आ सकते हैं। इसलिए अपनी स्थिति का पूरा सम्मान करें और प्यार, सावधानी और साहस के साथ आगे बढ़ें।
[ संगीत: गोल्डमंड द्वारा “पाइन व्यू” ]
सुश्री टिपेट: जोन हैलिफ़ैक्स, सांता फ़े, न्यू मैक्सिको स्थित उपाया ज़ेन सेंटर की संस्थापक मठाधीश हैं और "बीइंग विद डाइंग" परियोजना की निदेशक हैं। उनकी पुस्तकों में "बीइंग विद डाइंग: कल्टिवेटिंग कम्पैशन एंड फियरलेसनेस इन द प्रेज़ेंस ऑफ़ डेथ" शामिल है।
मैंने जोन हैलिफ़ैक्स से चौटाउक्वा में हमारी बातचीत को दुःख का सामना करने पर एक निर्देशित ध्यान के साथ समाप्त करने का अनुरोध किया — दुःख को एक सामान्य बात, जीवन और मानवता का एक हिस्सा मानना। हमने उस पूरे दस मिनट को अपनी वेबसाइट, onbeing.org पर पोस्ट किया है। इसकी शुरुआत कैसे होती है, इसकी एक झलक यहाँ दी गई है:
सुश्री हैलिफ़ैक्स: तो मैं आपको आमंत्रित करना चाहूँगी कि जो भी आपके हाथ में हो उसे नीचे रख दें और एक ऐसी स्थिति खोजें जो आरामदायक हो और आपको सहारा भी दे। और मेरे शब्दों को सुनें, और अगर वे आपके लिए गूंजते हैं, अगर वे मददगार हैं, तो उन्हें सचमुच अपने अनुभव में आने दें। और बस एक पल के लिए अपना ध्यान साँसों पर लगाएँ। और साँसों को अपने मन में बहने दें, और देखें कि यह गहरी साँस है या उथली। और अब एक पल के लिए उस नुकसान या नुकसानों को याद करें जिसने आपको सचमुच छुआ हो, या नुकसान की आशंका। और अब मैं कुछ सरल वाक्यांश प्रस्तुत करूँगी। मैं दुःख की पीड़ा के लिए खुला रहूँ। जो भी सामने आए उसे ध्यान से सुनूँ, उसे अस्वीकार न करूँ, उससे चिपके न रहूँ। मैं अपने दुःख के लिए वास्तव में उपस्थित रहने के लिए आंतरिक संसाधन पाऊँ। मैं अपने दुःख को स्वीकार करूँ, यह जानते हुए कि मैं अपना दुःख नहीं हूँ। मैं और सभी प्राणी दुःख से सीखें और उसे रूपांतरित करें।
[ संगीत: गोल्डमंड द्वारा “पाइन व्यू” ]
सुश्री टिपेट: इस शो को दोबारा सुनने या जोन हैलिफ़ैक्स के साथ साझा करने के लिए, onbeing.org पर जाएँ। और हमारे साप्ताहिक ईमेल न्यूज़लेटर के ज़रिए हमारी हर गतिविधि पर नज़र रखें। onbeing.org के किसी भी पेज पर न्यूज़लेटर लिंक पर क्लिक करें।
कर्मचारी: ऑन बीइंग है: ट्रेंट गिलिस, क्रिस हीगल, लिली पर्सी, मारिया हेलगेसन, मैया टैरेल, मैरी सैम्बिले, बेथानी मान, सेलेना कार्लसन, मल्का फेनीवेसी, एरिन फैरेल और गिसेल काल्डेरोन।
सुश्री टिप्पेट: इस सप्ताह मॉरीन रोवेग्नो, जोन ब्राउन कैम्पबेल और चॉटोक्वा इंस्टीट्यूशन को विशेष धन्यवाद।
[ संगीत: क्लाउन एन सनसेट कलेक्टिव द्वारा “हर स्ट्रिंग” ]
हमारा प्यारा थीम संगीत ज़ोई कीटिंग द्वारा रचित है। और हर शो में हमारे अंतिम क्रेडिट गाते हुए, आखिरी आवाज़ जो आप सुनते हैं, वह हिप-हॉप कलाकार लिज़ो की है।
ऑन बीइंग का निर्माण अमेरिकन पब्लिक मीडिया में किया गया था।
हमारे वित्तपोषण साझेदारों में शामिल हैं:
फ़ेट्ज़र संस्थान, एक प्रेमपूर्ण विश्व के लिए आध्यात्मिक आधार तैयार करने में मदद कर रहा है। उन्हें fetzer.org पर खोजें।
कल्लियोपिया फाउंडेशन, एक ऐसे भविष्य का निर्माण करने के लिए काम कर रहा है, जहां सार्वभौमिक आध्यात्मिक मूल्य हमारे सामान्य घर की देखभाल करने के तरीके का आधार बनेंगे।
हेनरी लूस फाउंडेशन, पब्लिक थियोलॉजी रीइमैजिन्ड के समर्थन में।
ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, स्वस्थ और संपूर्ण जीवन के लिए उत्प्रेरक है।
और लिली एंडोमेंट, इंडियानापोलिस स्थित एक निजी पारिवारिक फाउंडेशन है जो धर्म, सामुदायिक विकास और शिक्षा में अपने संस्थापकों के हितों के लिए समर्पित है।
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