Følgende Er En Udskrift Af Et Interview Mellem Krista Tip

Fru Halifax: Jeg tror, ​​at hvaler sørger, og jeg synes, at vi, som sagt, er nødt til at skabe betingelser, hvor værdien af ​​sorg anerkendes og støttes i vores egen kultur.

Fru Tippett: Du skriver om det. Du siger: "Sorg kan ses som en naturlig menneskelig proces, der giver anledning til ens grundlæggende menneskelighed" - som du lige har beskrevet - "men den kan også være en potentiel fælde, en udvej, en kilde til kronisk lidelse." Skal vi være i stand til at holde den ordentligt for at give slip på den, eller skal vi leve med den på en yndefuld måde? Er det det, du siger?

Fru Halifax: Igen vender dette tilbage til værdien af ​​en kontemplativ praksis. Inden for enhver tradition eller ikke-tradition er det sådan, at når man er i en tilstand af dyb indre stilhed, ser man sandheden om forandring, sandheden om forgængelighed, der konstant er i flow, øjeblik for øjeblik. Og sådan bliver det en slags indsigt, der befrier én fra nytteløsheden af ​​den slags sorg, der forhindrer vores egen menneskelighed i at komme frem.

[ musik: “Recurring” af Bonobo ]

Fru Tippett: Jeg er Krista Tippett, og dette er On Being . I dag er min samtale med zenlærer og medicinsk antropolog Joan Halifax på Chautauqua Institution i New York. Ugens tema var "Inspiration, Handling og Engagement." Over 1.000 mennesker omringede os i den udendørs Hall of Philosophy, og et par stykker kom frem med spørgsmål.

[ musik: “Recurring” af Bonobo ]

Publikum 1: Jeg blev virkelig ramt af det, du sagde om medfølelsestræthed. I mine yngre dage var jeg socialrådgiver på krisecentre for vold i hjemmet. Jeg lavede en masse venstreorienteret politisk arbejde, og på et tidspunkt indså jeg, at jeg var omgivet af mennesker, der dedikerede deres liv til "nej", til at kæmpe imod noget. Og min mand og jeg havde besluttet at blive gift, og vi satte os ned og sagde: "Hvad er vores 'ja'? Hvordan skal vi forpligte os til at leve 'ja' dagligt? For hvis vi bliver her og gør det her, vil vi bruge hele vores liv på bare at kæmpe og sige nej."

Og jeg undrer mig nogle gange over, om en del af det, folk omtaler som medfølelsestræthed, er manglende vilje til eller måske frygt for at udføre det hårde, daglige, personlige arbejde med at være opmærksom i ens intime forhold og i ens nabolag og i ens samfund - for det er konstant. Det slutter aldrig. Men hvis alt, hvad du tænker på, er: Jeg er nødt til at gøre noget ved den ting derude, den ting, jeg ser på det fjernsyn, den ting, jeg læser i avisen, i stedet for: Hvad sker der i dette hus? Hvad sker der lige her, og hvorfor starter jeg ikke der? Og når den slags intention og mindfulness bliver næsten instinktiv, så mindskes tendensen til at falde ned i den empatiske afgrund, hvor du føler, at du ikke kan komme ud som reaktion på, hvad der sker i verden, fordi du opbygger en evne til at rumme kompleksitet.

Fru Halifax: Så det var et spørgsmål, der indeholdt hele svaret. [ griner ] Det var vidunderligt.

Fru Tippett: Hun er rødhåret, forstår du.

Fru Halifax: Ja. [ griner ] Det var smukt. Hvad hedder du?

Publikumsmedlem 1: Asha.

Fru Halifax: Asha, tak. Vi er enige. [ griner ] Ja. Jeg mener, der er – først og fremmest er der anerkendelsen. Så var der intentionen, engagementet. Og så var der handlingen. Så gjorde du det til virkelighed i din hverdag. Og det er præcis der, vejen møder hinanden – i vores hverdag. Så tak.

Publikum 2: Det ser ud til, i hvert fald i den store litteratur, i takt med at vi bevæger os fra romantikkens tidsalder til fornuftens og rationens tidsalder, at begrebet om død har ændret sig meget. Og jeg spekulerer på, hvor meget af det, hvis du har lavet nogen research, der virkelig var et koncept - før, lad os sige, 1800-tallet - at døden bragte et bedre sted for folk, og hvordan det ændrede den måde, folk rent faktisk greb livet an på uden den frygt for døden?

Fru Halifax: Jeg tror, ​​at med sekulariseringen af ​​vores verden er forestillingen om døden – for eksempel i den østlige verden, som jeg er blevet oplært i – den største mulighed for befrielse, eller i den kristne verden som vejen hjem til himlen, til Gud, for at vende tilbage, hvilket bestemt var en del af oplevelsen for den kvinde, der tog sig af mig som barn, for eksempel. Men med denne massive sekularisering, som vi oplever nu, og skepsis, har det adskilt os fra vores egen spiritualitet. Og jeg er ikke særlig sekterisk overhovedet, hvis du forstår, hvad jeg mener. Okay, jeg praktiserer buddhistiske øvelser og så videre og så videre, men jeg er ikke sekterisk buddhist.

Det, jeg er, er dog en person, der ønsker at hjælpe folk med at se indad. Og der er mange veje til det. Vores kirker giver en vej, vores synagoger giver en vej, vores store litteratur og kunst giver en vej. Men mest af alt tror jeg, at vi har vendt vores vision til at være så overfladisk og udadvendt. Og der er et potentiale for en ny form for oplysning i vores tid, og det er, tror jeg, en længsel, som mange af os oplever, når vi ser verden distancere sig fra sit eget hjerte. Så jeg føler mig ikke håbløs eller nytteløs. Jeg er meget interesseret. Jeg er så glad for, at jeg levede så længe, ​​fordi mit overfladiske studie af oplysning, for eksempel i den vestlige verden, får mig til at tro, at vi har et enormt potentiale at realisere i de kommende årtier.

Jeg vil bare ikke sige, at det er en nedadgående skråning, med andre ord, [ griner ], hvis du forstår, hvad jeg mener.

Nej, jeg tror bare, at hvis man ser på komplekse dynamiske systemer, befinder vi os i et fascinerende sammenbrud. Og det, vi ved om komplekse dynamiske systemer, er, at levende systemer - og vi er i dette robuste levende system. Og vi har set epoker. Vi kan se tilbage gennem historien. Vi er i en æra med stort sammenbrud, miljømæssigt, socialt og psykologisk, og når systemer bryder sammen, bevæger de, der har modstandsdygtigheden til rent faktisk at reparere sig selv, sig til en højere organisationsorden. Og jeg tror, ​​at dette er karakteriseret ved noget, som kompleksitetsteoretikerne kalder robusthed, at vi kan forudse både en tid med stor robusthed, som vi er i, med et enormt potentiale til at vågne op og tage ansvar, og samtidig er vi i mange vanskeligheder, og vi har brug for modstandsdygtighed for at komme igennem denne forandring.

Publikum 3: Okay, dette spørgsmål lyder måske lidt overflødigt, når vi taler om meditation. For mange synes jeg, det kommer dem til at tænke på en buddhist, der mediterer under et træ i 30 år eller noget. Og apropos de neurologiske fordele, det kan have, ville jeg høre, om du kan anbefale det til nogen, der ikke er så religiøs eller spirituel - og jeg synes, at spiritualitet er noget, der skal komme på ens eget tidspunkt - og måske bare starte med at få fordelene ved meditation. Skal det være at sidde med benene over kors? Skal det være - hvad er den enkleste måde, du kan gøre det på og stadig få fordelene? Kan det være ti minutter? Kan det være 15? Skal det være 20?

[ latter ]

Jeg ville bare lige have det skilt ad. Som et yngre medlem af denne verden, ville jeg gerne have foden indenfor, men jeg er ikke klar til det hele endnu. [ griner ]

[ bifald ]

Fru Tippett: Et ærligt spørgsmål.

Fru Halifax: Vores fælles ven Richie Davidson på Keck Lab har endda udviklet en intervention, en internetintervention om medfølelse, der er bitte lille, hvor de har set effekter. Sandheden er, at - jeg mener ordet "meditation" - i vores træningsprogram inden for livets afslutning bruger vi faktisk ikke engang ordet meditation, fordi det er så tungt. Vi kalder det reflekterende praksisser eller kontemplative interventioner eller hvad som helst. Så jeg føler, at det, der er sket, er, at disse praksisser inden for mental træning også er blevet blandet ind i den mørke side af religion eller den mere vanskelige side af religion. Men disse praksisser er også blevet sekulariseret, så de ikke længere er bundet til den etik, der gav anledning til dem. Så det, jeg føler, er, at vi på en måde er nødt til at mødes et sted midt imellem. Vi er nødt til at have et synspunkt eller et stærkt etisk grundlag; samtidig engagere os i de teknikker, der giver os mulighed for at uddybe koncentrationen, få indsigt og også udvikle mere prosocial kapacitet.

Og der findes mange programmer derude, der – hele spektret af mindfulness-baseret stressreduktion i Jon Kabat-Zinns arbejde. Det arbejde, som Dorrie Fontaine, som er i vores publikum her og en gammel deltager fra Chautauqua-familien, udfører på UVA, den træning, vi laver af klinikere, hvor hundredvis af klinikere, inklusive, tror jeg, omkring 40 af Dorries sygeplejersker og læger, har gennemgået vores træningsprogram, som er fuldstændig sekulært. Så det, der sker i Vesten, er fascinerende med hensyn til disse tilgange til at træne sindet, der bliver sekulariseret, på samme måde, så du kan have en fem minutters intervention, og det kan virkelig give en god effekt. Men vi ved også, at dosis gør en forskel. Så prøv de fem, gå så til ti og så 20. Så finder du måske en time, og så vil du måske rent faktisk tage springet. Men vær også meget opmærksom på, hvad der er passende for dig. Respekter dine grænser. Sørg for at du er sammen med en kvalificeret person, for jeg siger dig, at det at stoppe i denne verden er at skabe betingelser, hvor mange usædvanlige oplevelser kan opstå. Så vær meget respektfuld over for din situation og fortsæt med kærlighed og omsorg, såvel som mod.

[ musik: “Pine View” af Goldmund ]

Fru Tippett: Joan Halifax er stiftende abbed for Upaya Zen Center i Santa Fe, New Mexico, og hun er leder af projektet om at være sammen med døende. Hendes bøger inkluderer *At være sammen med døende: At dyrke medfølelse og frygtløshed i dødens nærvær*.

Jeg bad Joan Halifax om at afslutte vores samtale i Chautauqua med en guidet meditation om at møde sorg – sorg som noget almindeligt, en del af livet og menneskeheden. Vi har lagt alle ti minutter af den ud på vores hjemmeside, onbeing.org. Her er en smagsprøve på, hvordan det begynder:

Fru Halifax: Så jeg vil gerne invitere dig til at lægge det fra dig, hvad end du har i din hånd, og finde en stilling, der er behagelig og støttende. Og lyt til mine ord, og hvis de giver genlyd for dig, hvis de er hjælpsomme, så lad dem virkelig trænge ind i din oplevelse. Og vend din opmærksomhed til åndedrættet et øjeblik. Og lad åndedrættet skylle hen over dit sind, og læg mærke til, om det er en dyb eller overfladisk indånding. Og husk et øjeblik et tab eller tab, der virkelig har berørt dig, eller forventningen om tab. Og nu vil jeg tilbyde nogle enkle sætninger. Må jeg være åben for sorgens smerte. Læg mærke til, hvad end der dukker op, ikke afvis det, ikke klamr dig til det. Må jeg finde de indre ressourcer til virkelig at være til stede for min sorg. Må jeg acceptere min sorg, vel vidende at jeg ikke er min sorg. Må jeg og alle væsener lære af og transformere sorg.

[ musik: “Pine View” af Goldmund ]

Fru Tippett: For at lytte igen eller dele dette show med Joan Halifax, gå til onbeing.org. Og følg alt, hvad vi gør, via vores ugentlige e-mail-nyhedsbrev. Bare klik på nyhedsbrevslinket på en hvilken som helst side på onbeing.org

Personale: On Being er: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell og Gisell Calderón.

Fru Tippett: En særlig tak i denne uge til Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell og Chautauqua Institution.

[ musik: “Her String” af Clown N Sunset Collective ]

Vores dejlige temamusik er komponeret af Zoë Keating. Og den sidste stemme, du hører, når hun synger rulleteksterne i hvert show, er hiphop-kunstneren Lizzo.

On Being blev skabt hos American Public Media.

Vores finansieringspartnere omfatter:

Fetzer Instituttet, der hjælper med at opbygge det spirituelle fundament for en kærlig verden. Find dem på fetzer.org.

Kalliopeia Foundation, der arbejder for at skabe en fremtid, hvor universelle åndelige værdier danner grundlaget for, hvordan vi passer på vores fælles hjem.

Henry Luce Foundation, til støtte for en genopfundet offentlig teologi.

Osprey Foundation, en katalysator for styrkede, sunde og tilfredsstillende liv.

Og Lilly Endowment, en privat familiefond med base i Indianapolis, der er dedikeret til grundlæggernes interesser inden for religion, samfundsudvikling og uddannelse.