Bayan Halifax: Bence balinalar yas tutuyor ve dediğim gibi, yasın değerinin kendi kültürümüzde kabul edildiği ve desteklendiği koşulları yaratmamız gerekiyor.
Bayan Tippett: Siz de bu konuda yazıyorsunuz. "Keder, kişinin temel insanlığını ortaya çıkaran doğal bir insan süreci olarak görülebilir" diyorsunuz - ki bunu az önce tanımladınız - "ama aynı zamanda potansiyel bir tuzak, çıkış yolu olmayan bir durum, kronik bir acı kaynağı da olabilir." Onu bırakmak veya onunla zarif bir şekilde yaşamak için onu doğru şekilde tutabilmemiz mi gerekiyor? Söylemek istediğiniz bu mu?
Bayan Halifax: Tekrar ediyorum, bu tefekkür pratiğinin değerine geri dönüyor. Herhangi bir gelenekte veya gelenek dışı anlayışta, derin bir içsel dinginlik halindeyken, değişimin gerçeğini, sürekli akışta olan geçiciliğin gerçeğini an be an görürsünüz. Ve bu, insanlığımızın ortaya çıkmasına izin vermeyen türden bir kederin beyhudeliğinden sizi kurtaran bir tür içgörüye dönüşür.
[ müzik: Bonobo'nun "Recurring" parçası ]
Bayan Tippett: Ben Krista Tippett ve bu "Olmak Üzerine ". Bugün, New York'taki Chautauqua Enstitüsü'nde Zen öğretmeni ve tıbbi antropolog Joan Halifax ile sohbet ediyorum. Haftanın teması "İlham, Eylem ve Bağlılık"tı. Açık havadaki Felsefe Salonu'nda 1.000'den fazla kişi etrafımızı sardı ve birkaçı sorularıyla öne çıktı.
[ müzik: Bonobo'nun "Recurring" parçası ]
Seyirci 1: Merhamet yorgunluğu hakkında söyledikleriniz beni gerçekten etkiledi. Gençliğimde aile içi şiddet sığınaklarında sosyal hizmet görevlisiydim. Sol görüşlü siyasi çalışmalarda bulundum ve bir noktada, hayatlarını "hayır"a, bir şeye karşı savaşmaya adamış insanlarla çevrili olduğumu fark ettim. Kocamla evlenmeye karar vermiştik ve oturup "Bizim 'evet'imiz ne? Günlük hayatımızda 'evet'i nasıl sürdüreceğiz? Çünkü burada kalıp bunu yaparsak, tüm hayatımızı sadece savaşarak ve hayır diyerek geçireceğiz." dedik.
Ve bazen insanların şefkat yorgunluğu olarak adlandırdığı şeyin bir kısmının, kişinin yakın ilişkilerinde, mahallesinde ve toplumunda dikkat etmesi gereken zor, günlük, kişisel işleri yapma isteksizliği veya korkusu olup olmadığını merak ediyorum - çünkü bu sürekli. Bu asla bitmez. Ama eğer tek düşündüğünüz şey: Şu dışarıdaki şeyle ilgili bir şeyler yapmam gerekiyor, şu televizyonda gördüğüm şeyle ilgili, şu gazetede okuduğum şeyle ilgili: Bu evde neler oluyor? Şu anda neler oluyor ve neden oradan başlamıyorum? Ve bu tür bir niyet ve farkındalık neredeyse içgüdüsel hale geldiğinde, dünyada olup bitenlere tepki olarak çıkamayacağınızı hissettiğiniz o empatik çukura düşme eğiliminiz azalır, çünkü karmaşıklığı tutma kapasiteniz gelişir.
Bayan Halifax: Yani bu, tüm cevabı içinde barındıran bir soruydu. [ gülüyor ] Harika.
Bayan Tippett: Evet, kızıl saçlı, anlıyor musun?
Bayan Halifax: Evet. [ gülüyor ] Çok güzeldi. Adınız ne?
Seyirci 1: Asha.
Bayan Halifax: Asha, teşekkür ederim. Katılıyoruz. [ gülüyor ] Evet. Yani, öncelikle bir farkındalık var. Sonra niyet ve bağlılık vardı. Sonra da eylem vardı. Sonra bunu günlük hayatınızda gerçekleştirdiniz. Ve asıl mesele tam da burada, günlük hayatımızda. Bu yüzden teşekkür ederim.
Seyirci 2: Öyle görünüyor ki, en azından büyük edebiyatta, Romantizm Çağı'ndan Akıl ve Akılcılık Çağı'na geçerken, ölüm kavramı büyük ölçüde değişti. Ve merak ediyorum, eğer araştırma yaptıysanız, 1800'lerden önce, ölümün insanlara daha iyi bir yer getirdiği ve bunun insanların ölüm korkusu olmadan hayata yaklaşımını nasıl değiştirdiği konusunda ne kadar bir fikir vardı?
Bayan Halifax: Dünyamızın sekülerleşmesiyle birlikte ölüm kavramının -örneğin, eğitim aldığım Doğu dünyasında kurtuluş için en büyük fırsat olarak veya Hristiyan dünyasında cennete, Tanrı'ya, geri dönüşe giden yol olarak- önemini yitirdiğini düşünüyorum. Bu, örneğin çocukken bana bakan kadının deneyiminin kesinlikle bir parçasıydı. Ancak şu anda yaşadığımız bu büyük sekülerleşme ve şüphecilik, bizi kendi maneviyatımızdan uzaklaştırdı. Ve ne demek istediğimi anlıyorsanız, ben çok mezhepçi biri değilim. Tamam, Budist pratikler yapıyorum ve benzeri şeyler, ama mezhepçi bir Budist değilim.
Ben ise, insanların içlerini görmelerine yardımcı olmak isteyen biriyim. Ve buna giden birçok yol var. Kiliselerimiz bir yol sunuyor, sinagoglarımız bir yol sunuyor, muhteşem edebiyatımız ve sanatımız bir yol sunuyor. Ama çoğunlukla, vizyonumuzu yüzeysel ve dışa dönük olmaktan çıkardığımıza inanıyorum. Ve zamanımızda yeni bir tür aydınlanma potansiyeli var ve sanırım bu, çoğumuzun, dünyanın kendi kalbinden uzaklaştığını gördüğümüzde deneyimlediği bir özlem. Bu yüzden umutsuz veya faydasız hissetmiyorum. Çok ilgiliyim. Bu kadar uzun yaşadığım için çok memnunum çünkü örneğin Batı dünyasında aydınlanma üzerine yaptığım yüzeysel çalışma, önümüzdeki on yıllarda gerçekleştirebileceğimiz muazzam bir potansiyele sahip olduğumuza inanmamı sağlıyor.
Sadece bunun yokuş aşağı bir eğim olduğunu söylemek istemiyorum, yani [ gülüyor ] ne demek istediğimi anlıyorsanız.
Hayır, sadece karmaşık dinamik sistemlere bakarsanız, büyüleyici bir çöküş içinde olduğumuzu düşünüyorum. Karmaşık dinamik sistemler hakkında bildiğimiz şey ise, yaşayan sistemler - ve biz bu güçlü, yaşayan sistemin içindeyiz. Ve dönemler gördük. Tarihe bakabiliriz. Çevresel, sosyal ve psikolojik olarak büyük bir çöküş çağındayız ve sistemler çöktüğünde, kendilerini gerçekten onaracak dayanıklılığa sahip olanlar, daha yüksek bir organizasyon düzenine geçiyorlar. Ve bence bu, karmaşıklık teorisyenlerinin sağlamlık adını verdiği bir şeyle karakterize ediliyor; hem içinde bulunduğumuz büyük bir sağlamlık dönemini, uyanıp sorumluluk almak için muazzam bir potansiyele sahip olduğumuzu öngörebiliyoruz hem de aynı zamanda birçok zorlukla karşı karşıyayız ve bu değişimden geçmek için dayanıklılığa ihtiyacımız var.
Seyirci 3: Tamam, meditasyondan bahsetmişken bu soru biraz gereksiz gelebilir. Çoğu kişiye, 30 yıl kadar bir ağacın altında meditasyon yapan bir Budist geliyor gibi geliyor. Ve nörolojik faydalarından bahsetmişken, çok dindar veya spiritüel olmayan birine - ve spiritüelliğin kendi zamanında gelmesi gereken bir şey olduğunu düşünüyorum - ve belki de meditasyonun faydalarını elde etmek için başlamalarını önerebilir misiniz diye merak ediyordum. Mesela, bağdaş kurup oturmak zorunda mıyız? Bunu yapmanın ve yine de faydalarını görmenin en basit yolu nedir? On dakika olabilir mi? 15 dakika olabilir mi? 20 dakika olmak zorunda mı?
[ kahkaha ]
Sadece parçalanmasını istiyordum. Bu dünyanın daha genç bir üyesi olarak, kapıyı aralamak isterdim ama henüz tüm bu karmaşaya hazır değilim. [ gülüyor ]
[ alkışlar ]
Bayan Tippett: Dürüst bir soru.
Bayan Halifax: Keck Laboratuvarı'ndaki ortak arkadaşımız Richie Davidson, şefkat üzerine minik bir internet müdahalesi geliştirdi ve etkilerini gördüler. Gerçek şu ki - "meditasyon" kelimesinden bahsediyorum - yaşam sonu bakım alanındaki eğitim programımızda, aslında meditasyon kelimesini bile kullanmıyoruz çünkü çok yüklü. Buna yansıtıcı uygulamalar veya tefekkür müdahaleleri veya benzeri şeyler diyoruz. Yani olan şu ki, zihinsel eğitimdeki bu uygulamalar da dinin karanlık tarafına veya daha zor tarafına karışmış durumda. Ama aynı zamanda bu uygulamalar sekülerleştirildi, böylece artık onları doğuran etiğe bağlı değiller. Yani hissettiğim şu ki, bir şekilde bir noktada buluşmamız gerekiyor. Bir bakış açımız veya güçlü bir etik temelimiz olmalı; aynı zamanda, konsantrasyonu derinleştirmemizi, içgörü kazanmamızı ve daha fazla sosyal kapasite geliştirmemizi sağlayan tekniklere başvurmalıyız.
Ve orada Jon Kabat-Zinn'in çalışmalarındaki farkındalık temelli stres azaltmanın tüm yelpazesini kapsayan birçok program var. Burada izleyicilerimiz arasında olan ve eski bir Chautauqua aile üyesi olan katılımcı Dorrie Fontaine'in UVA'da yaptığı çalışma, klinisyenlere verdiğimiz eğitim, sanırım Dorrie'nin yaklaşık 40 hemşiresi ve doktoru da dahil olmak üzere yüzlerce klinisyen, tamamen seküler olan eğitim programımızdan geçti. Dolayısıyla Batı'da olanlar, zihni eğitme yaklaşımlarının sekülerleşmesi açısından büyüleyici, aynı şekilde, böylece beş dakikalık bir müdahalede bulunabiliyorsunuz ve gerçekten güzel bir etki yaratabiliyor. Ama aynı zamanda dozun fark yarattığını da biliyoruz. Beşi deneyin, sonra ona ve sonra 20'ye çıkın. Sonra bir saat bulabilirsiniz ve sonra gerçekten bir nevi dalış yapmak isteyebilirsiniz. Ama aynı zamanda, sizin için neyin uygun olduğuna çok dikkat edin. Sınırlarınıza saygı gösterin. Nitelikli biriyle olduğunuzdan emin olun, çünkü size söylüyorum, bu dünyada durmak, birçok sıra dışı deneyimin ortaya çıkabileceği koşulları yaratmaktır. Bu yüzden durumunuza çok saygılı olun ve sevgiyle, özenle ve cesaretle ilerleyin.
[ müzik: Goldmund'un “Pine View” parçası ]
Bayan Tippett: Joan Halifax, Santa Fe, New Mexico'daki Upaya Zen Merkezi'nin kurucu başrahibi ve "Ölümle Birlikte Olmak" projesinin yöneticisidir. Kitapları arasında "Ölümle Birlikte Olmak: Ölümün Varlığında Şefkat ve Korkusuzluk Yetiştirmek" de bulunmaktadır.
Joan Halifax'tan Chautauqua'daki sohbetimizi, kederle yüzleşme üzerine rehberli bir meditasyonla bitirmesini istedim; kederin sıradan bir şey, hayatın ve insanlığın bir parçası olduğunu. On dakikalık bu meditasyonun tamamını web sitemiz onbeing.org'da yayınladık. İşte nasıl başladığına dair bir ön izlenim:
Bayan Halifax: Bu yüzden elinizde ne varsa bırakmanızı ve rahat, sizi destekleyen bir pozisyon bulmanızı rica ediyorum. Sözlerimi dinleyin ve eğer size hitap ediyorlarsa, eğer yardımcı oluyorlarsa, gerçekten deneyiminize girmelerine izin verin. Ve dikkatinizi bir anlığına nefesinize verin. Nefesin zihninizi taramasına izin verin ve derin mi yoksa sığ mı bir nefes olduğunu fark edin. Şimdi bir an için sizi gerçekten etkileyen bir veya birden fazla kaybı ya da kayıp beklentisini hatırlayın. Şimdi birkaç basit cümle söyleyeceğim. Kederin acısına açık olayım. Karşıma çıkan her şeye dikkat edin, reddetmeyin, ona tutunmayın. Kederimle gerçekten baş edebilmek için içsel kaynaklarımı bulayım. Üzüntümü, üzüntümün ben olmadığımı bilerek kabul edeyim. Ben ve tüm varlıklar kederden ders çıkaralım ve onu dönüştürelim.
[ müzik: Goldmund'un “Pine View” parçası ]
Bayan Tippett: Bu programı tekrar dinlemek veya Joan Halifax ile paylaşmak için onbeing.org adresini ziyaret edin. Haftalık e-posta bültenimiz aracılığıyla yaptığımız her şeyi takip edin. Onbeing.org'daki herhangi bir sayfadaki bülten bağlantısına tıklamanız yeterli.
Kadro: Varlık Üzerine : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell ve Gisell Calderon.
Bayan Tippett: Bu hafta Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell ve Chautauqua Enstitüsü'ne özel teşekkürlerimizi iletiyoruz.
[ müzik: Clown N Sunset Collective'den "Her String" ]
Güzel tema müziğimiz Zoë Keating tarafından bestelendi. Ve her gösteride final jeneriğimizi söyleyen son ses, hip-hop sanatçısı Lizzo'ya ait.
On Being, American Public Media'da yaratıldı.
Finansman ortaklarımız arasında şunlar yer almaktadır:
Sevgi dolu bir dünya için manevi temellerin inşasına yardımcı olan Fetzer Enstitüsü'ne fetzer.org adresinden ulaşabilirsiniz.
Kalliopeia Vakfı, ortak evimize nasıl bakacağımızın temelini oluşturan evrensel manevi değerlerin olduğu bir gelecek yaratmak için çalışıyor.
Henry Luce Vakfı, Kamu Teolojisi Yeniden Tasarlandı'yı destekliyor.
Güçlendirilmiş, sağlıklı ve tatmin edici yaşamlar için bir katalizör olan Osprey Vakfı.
Ve kurucularının din, toplum gelişimi ve eğitime olan ilgilerine adanmış, Indianapolis merkezli özel bir aile vakfı olan Lilly Endowment.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION