Paní Halifaxová: Myslím, že kytovci truchlí, a myslím si, že musíme vytvořit, jak jsem řekla, podmínky, kde bude hodnota smutku uznávána a podporována v naší vlastní kultuře.
Paní Tippettová: Píšete o tom. Říkáte: „Zármutek lze vnímat jako přirozený lidský proces, který dává vzniknout základní lidskosti“ – kterou jste právě popsala – „přesto může být také potenciální pastí, bezvýchodiskem, zdrojem chronického utrpení.“ Musíme být schopni ho správně udržet, abychom ho opustili, nebo s ním žít s grácií? To chcete říct?
Paní Halifaxová: Znovu se vracíme k hodnotě kontemplativní praxe. V rámci jakékoli tradice i netradice platí, že když jste ve stavu hlubokého vnitřního klidu, vidíte pravdu o změně, pravdu o pomíjivosti, která neustále plyne, okamžik za okamžikem. A tak se to stává jakýmsi vhledem, který vás osvobozuje od marnosti zármutku, který brání projevit se naší vlastní lidskosti.
[ hudba: „Recurring“ od Bonoba ]
Paní Tippettová: Jsem Krista Tippettová a toto je pořad O bytí . Dnes se mnou probíhal rozhovor se zenovou učitelkou a lékařskou antropoložkou Joan Halifaxovou v Chautauqua Institution v New Yorku. Tématem našeho týdne bylo „Inspirace, akce a závazek“. V otevřené Síni filozofie nás obklopilo přes 1 000 lidí a několik z nich se přihlásilo s otázkami.
[ hudba: „Recurring“ od Bonoba ]
Publikum 1: Opravdu mě zasáhlo, co jste říkala o únavě ze soucitu. V mládí jsem pracovala jako sociální pracovnice v azylových domech pro oběti domácího násilí. Hodně jsem se věnovala levicové politice a v určitém okamžiku jsem si uvědomila, že jsem obklopena lidmi, kteří zasvětili svůj život „ne“, boji proti něčemu. A s manželem jsme se rozhodli vzít, sedli jsme si a řekli si: „Jaké je naše ‚ano‘? Jak se zavážeme žít ‚ano‘ každý den? Protože když tu zůstaneme a budeme to dělat, strávíme celý život jen bojem a říkáním ne.“
A někdy si říkám, jestli součástí toho, co lidé nazývají únavou ze soucitu, není neochota nebo snad strach z tvrdé, každodenní osobní práce a pozornosti ve vlastních intimních vztazích, ve svém sousedství a ve své komunitě – protože to je neustálé. To nikdy nekončí. Ale pokud myslíte jen na to: Musím s tou věcí venku něco udělat, s tou věcí, kterou vidím v televizi, s tou věcí, kterou čtu v novinách, místo toho: Co se děje v tomto domě? Co se děje právě tady a proč nezačnu tam? A jakmile se tento druh záměru a všímavosti stane téměř instinktivní, pak se tendence upadnout do té empatické jámy, ze které máte pocit, že se nemůžete dostat ven v reakci na to, co se děje ve světě, zmenší, protože si budujete schopnost udržet složitost.
Paní Halifaxová: Takže to byla otázka, která v sobě obsahovala celou odpověď. [ smích ] To bylo skvělé.
Paní Tippettová: No, je to zrzka, víte.
Paní Halifaxová: Ano. [ směje se ] To bylo krásné. Jak se jmenujete?
Účastník č. 1: Asha.
Paní Halifaxová: Asho, děkuji. Souhlasíme. [ smích ] Ano. Myslím tím – v první řadě je tu uznání. Pak tu byl záměr, závazek. A pak tu byly činy. Pak jste to proměnila ve skutečnost ve svém každodenním životě. A přesně tam se guma setkává s cestou – v našich každodenních životech. Takže děkuji.
Účastník 2: Zdá se, alespoň ve velké literatuře, jak přecházíme z doby romantismu do doby rozumu a racionality, že se pojetí smrti velmi změnilo. A zajímalo by mě, do jaké míry, pokud jste dělali nějaký výzkum, skutečně existovala představa – řekněme před 19. stoletím – že smrt lidem přinesla lepší život a jak to změnilo způsob, jakým lidé skutečně přistupovali k životu bez strachu ze smrti?
Paní Halifaxová: Myslím, že se sekularizací našeho světa se pojem smrti – například ve východním světě, ve kterém jsem byla vychována – používá jako největší příležitost k osvobození, nebo v křesťanském světě jako cesta domů do nebe, k Bohu, k návratu, což bylo jistě součástí zkušenosti ženy, která se o mě jako dítě starala. Ale s touto masivní sekularizací, kterou nyní zažíváme, a skepticismem nás to oddělilo od naší vlastní spirituality. A nejsem zrovna sektářka, jestli víte, co říkám. Dobře, praktikuji buddhistické praktiky a tak dále, ale nejsem sektářská buddhistka.
Jsem ale někdo, kdo chce lidem pomoci nahlédnout dovnitř. A k tomu vede mnoho cest. Naše kostely nám poskytují cestu, naše synagogy nám poskytují cestu, naše skvělá literatura a umění nám poskytují cestu. Ale hlavně věřím, že jsme obrátili svůj pohled k povrchnosti a vnějšímu světu. A v naší době existuje potenciál pro nový druh osvícení, a to je, myslím, touha, kterou mnozí z nás zažívají, když vidíme, jak se svět distancuje od svého vlastního srdce. Takže se necítím beznadějný ani marný. Velmi mě to zajímá. Jsem tak rád, že jsem žil tak dlouho, protože moje povrchní studium osvícení, například v západním světě, mě vede k přesvědčení, že máme v nadcházejících desetiletích obrovský potenciál k realizaci.
Jen nechci říct, že je to z kopce, jinými slovy, [ smích ], pokud chápete, co tím myslím.
Ne, jen si myslím, že když se podíváte na komplexní dynamické systémy, nacházíme se v fascinujícím rozpadu. A co o komplexních dynamických systémech víme, je to, že živé systémy – a my jsme v tomto robustním živém systému. A viděli jsme éry. Můžeme se ohlédnout historií. Jsme v éře velkého rozpadu, environmentálního, sociálního a psychologického, a když se systémy zhroutí, ty, které mají odolnost se skutečně opravit, přejdou na vyšší řád organizace. A myslím si, že to je charakterizováno něčím, co teoretici komplexity nazývají robustností, že můžeme předvídat jak dobu velké robustnosti, ve které se nacházíme, s obrovským potenciálem probudit se a převzít odpovědnost, tak zároveň jsme v mnoha potížích a potřebujeme odolnost, abychom se touto změnou probojovali.
Publikum 3: Dobře, tato otázka může znít trochu zbytečně, když už mluvíme o meditaci. Mnohým lidem to připomíná buddhistu meditujícího pod stromem 30 let nebo tak nějak. A když už mluvíme o neurologických výhodách, které meditace může mít, zajímalo by mě, jestli byste mohl doporučit někomu, kdo není tak nábožensky založený nebo duchovně založený – a já si myslím, že spiritualita je něco, co si člověk musí osvojit ve svém vlastním čase – a třeba s ní začít, aby získal výhody meditace. Třeba, musí to být sezení se zkříženýma nohama? Musí to být – jaký je nejjednodušší způsob, jak to udělat a stále mít výhody? Může to být deset minut? Může to být 15? Musí to být 20?
[ smích ]
Jen jsem to chtěl nechat rozebrat. Jako mladší člen tohoto světa bych rád vstoupil do dveří, ale ještě nejsem připravený na celou tuhle frašku. [ smích ]
[ potlesk ]
Paní Tippettová: Upřímná otázka.
Paní Halifaxová: Náš společný přítel Richie Davidson z Keck Lab dokonce vyvinul intervenci, internetovou intervenci o soucitu, která je malinká, a u které viděli účinky. Pravdou je, že – myslím tím slovo „meditace“ – v našem výcvikovém programu v oblasti péče o osoby na konci života slovo meditace vlastně ani nepoužíváme, protože je tak zahlcené. Říkáme tomu reflexivní praktiky nebo kontemplativní intervence nebo cokoli jiného. Takže si myslím, že se stalo něco takového – tyto praktiky v mentálním tréninku se také promíchaly s temnou stránkou náboženství nebo s tou obtížnější stránkou náboženství. Ale také byly tyto praktiky sekularizovány, takže už nejsou zapojeny do etiky, která je dala vzniknout. A tak si myslím, že se musíme setkat někde mezi tím. Musíme mít názor nebo silný etický základ; zároveň se zapojit do technik, které nám umožňují prohloubit soustředění, mít vhled a také rozvíjet prosociálnější schopnosti.
A existuje mnoho programů, které – celá škála programů zaměřených na snižování stresu založených na všímavosti, jak to dělá Jon Kabat-Zinn. Práce, kterou Dorrie Fontaine, která je zde v našem publiku a je dlouholetou členkou rodiny Chautauqua, účastní, dělá na UVA, školení, které provádíme pro klinické lékaře, kde stovky klinických lékařů, včetně, myslím, asi 40 Dorrieiných sester a lékařů, prošly naším školicím programem, který je zcela sekulární. Takže to, co se děje na Západě, je fascinující, pokud jde o tyto přístupy k tréninku mysli, která je zároveň sekularizována, takže můžete mít pětiminutovou intervenci a může to mít opravdu pěkný efekt. Ale také víme, že dávka hraje roli. A tak zkuste pět, pak přejděte na deset a pak na dvacet. Pak si možná najdete hodinu a pak se možná budete chtít do toho opravdu pustit. Ale také si buďte velmi vědomi toho, co je pro vás vhodné. Respektujte své hranice. Ujistěte se, že jste s kvalifikovanou osobou, protože, říkám vám, zastavit se v tomto světě znamená vytvořit podmínky, v nichž může vzniknout mnoho neobvyklých zážitků. Buďte proto ke své situaci velmi ohleduplní a pokračujte s láskou, péčí a také s odvahou.
[ hudba: „Pine View“ od Goldmunda ]
Paní Tippettová: Joan Halifaxová je zakládající opatkou zenového centra Upaya v Santa Fe v Novém Mexiku a ředitelkou projektu Being with Dying (Být s umíráním). Mezi její knihy patří Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death (Být s umíráním: Kultivace soucitu a nebojácnosti v přítomnosti smrti).
Požádal jsem Joan Halifaxovou, aby náš rozhovor v Chautauqua zakončila řízenou meditací o prožívání zármutku – zármutku jako něčeho obyčejného, součásti života a lidskosti. Celých deset minut jsme zveřejnili na našich webových stránkách onbeing.org. Zde je malá ochutnávka toho, jak to začíná:
Paní Halifaxová: Ráda bych vás tedy vyzvala, abyste odložili cokoli, co máte v ruce, a našli si polohu, která je pohodlná a zároveň vás podepře. A naslouchejte mým slovům, a pokud pro vás rezonují, pokud jsou užitečná, nechte je skutečně vstoupit do vaší zkušenosti. A na okamžik zaměřte svou pozornost na dech. A nechte dech proniknout vaší myslí a všimněte si, zda je to hluboký, nebo mělký dech. A na chvíli si vzpomeňte na ztrátu nebo ztráty, které se vás skutečně dotkly, nebo na očekávání ztráty. A nyní vám nabídnu několik jednoduchých frází. Kéž bych byl otevřený bolesti ze smutku. Všímejte si čehokoli, co se objeví, neodmítejte to, nelpějte na tom. Kéž bych našel vnitřní zdroje, abych byl skutečně přítomen pro svůj smutek. Kéž bych přijal svůj smutek s vědomím, že nejsem svůj smutek. Kéž bych se já a všechny bytosti učily ze smutku a transformovaly ho.
[ hudba: „Pine View“ od Goldmunda ]
Paní Tippettová: Chcete-li si tento pořad poslechnout znovu nebo sdílet s Joan Halifaxovou, navštivte stránky onbeing.org. A sledujte vše, co děláme, prostřednictvím našeho týdenního e-mailového zpravodaje. Stačí kliknout na odkaz na zpravodaj na jakékoli stránce na onbeing.org.
Zaměstnanci: On Being jsou: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell a Gisell Calderón.
Paní Tippettová: Zvláštní poděkování tento týden patří Maureen Rovegno, Joan Brown Campbellové a Chautauqua Institution.
[ hudba: „Her String“ od Clown N Sunset Collective ]
Naši krásnou znělku složila Zoë Keating. A poslední hlas, který uslyšíte zpívat závěrečné titulky v každém pořadu, je hip-hopová umělkyně Lizzo.
On Being vzniklo v American Public Media.
Mezi naše finanční partnery patří:
Fetzerův institut pomáhá budovat duchovní základ pro milující svět. Najdete je na fetzer.org.
Nadace Kalliopeia, která pracuje na vytváření budoucnosti, kde univerzální duchovní hodnoty tvoří základ toho, jak pečujeme o náš společný domov.
Nadace Henryho Luce na podporu projektu Public Theology Reimagined.
Nadace Osprey, katalyzátor pro posílený, zdravý a naplněný život.
A Lilly Endowment, soukromá rodinná nadace se sídlem v Indianapolis, která se věnuje zájmům svých zakladatelů v oblasti náboženství, rozvoje komunity a vzdělávání.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION