להלן תמליל של ראי

גב' הליפקס: אני חושבת שליווי ים מתאבלים, ואני חושבת שאנחנו צריכים ליצור, כפי שאמרתי, את התנאים שבהם ערך האבל יוכר ונתמך בתרבות שלנו.

גב' טיפט: את כותבת על זה. את אומרת, "ניתן לראות אבל כתהליך אנושי טבעי שמוליד את האנושיות הבסיסית של האדם" - כפי שתיארת זה עתה - "אך הוא יכול להיות גם מלכודת פוטנציאלית, נקודת מוצא, מקור לסבל כרוני". האם עלינו להיות מסוגלים להחזיק בו כראוי כדי לשחרר אותו או לחיות איתו בחן? האם זה מה שאת אומרת?

גב' הליפקס: שוב, זה חוזר לערך של תרגול מהורהר. בכל מסורת או אי-מסורת, כשאתה נמצא במצב של שקט פנימי עמוק, אתה רואה את האמת של השינוי, את האמת של הארעיות שנמצאת בזרימה מתמדת, רגע אחר רגע. וכך זה הופך לסוג של תובנה שמשחררת אותך מחוסר התוחלת של סוג האבל שמונע מהאנושיות שלנו לצוץ.

[ מוזיקה: "Recurring" מאת בונובו ]

גב' טיפט: אני קריסטה טיפט, וזה " על היות ". היום, שיחתי עם מורה הזן והאנתרופולוגית הרפואית ג'ואן הליפקס במכון צ'וטוקווה בניו יורק. נושא השבוע שלנו היה "השראה, פעולה ומחויבות". למעלה מ-1,000 איש הקיפו אותנו באולם הפילוסופיה הפתוח, וכמה מהם הגיעו עם שאלות.

[ מוזיקה: "Recurring" מאת בונובו ]

קהל 1: ממש התרשמתי ממה שאמרת על עייפות חמלה. בימי נעוריי, הייתי עובדת סוציאלית במקלטים לאלימות במשפחה. עשיתי הרבה עבודה פוליטית שמאלנית, ובשלב מסוים הבנתי שאני מוקפת באנשים שמקדישים את חייהם ל"לא", למאבק נגד משהו. ובעלי ואני החלטנו להתחתן, וישבנו ושאלנו, "מה ה'כן' שלנו? איך אנחנו הולכים להתחייב לחיות 'כן' על בסיס יומי? כי אם נישאר כאן ונעשה את זה, נבלה את כל חיינו רק במאבק ובאמירת לא."

ואני תוהה, לפעמים, אם חלק ממה שאנשים מכנים עייפות חמלה הוא חוסר הרצון או אולי הפחד לעשות את העבודה האישית הקשה, היומיומית, של לשים לב במערכות היחסים האינטימיות של האדם, בשכונה ובקהילה שלו - כי זה דבר קבוע. זה אף פעם לא נגמר. אבל אם כל מה שאתם חושבים עליו הוא: אני צריך לעשות משהו בקשר לדבר הזה שם בחוץ, הדבר הזה שאני רואה בטלוויזיה, הדבר שאני קורא בעיתון, במקום: מה קורה בבית הזה? מה קורה ממש כאן, ולמה שאני לא מתחיל שם? וברגע שסוג כזה של כוונה ומיינדפולנס הופכים כמעט אינסטינקטיביים, אז הנטייה ליפול לבור האמפתי הזה שבו אתם מרגישים שאתם לא יכולים לצאת בתגובה למה שקורה בעולם פוחתת, כי אתם בונים יכולת להכיל מורכבות.

גב' הליפקס: אז זו הייתה שאלה שהייתה בה התשובה המלאה. [ צוחקת ] זה היה נפלא.

גב' טיפט: ובכן, היא ג'ינג'ית, את מבינה.

גב' הליפקס: כן. [ צוחקת ] זה היה יפהפה. מה שמך?

קהל 1: אשה.

גב' הליפקס: אשה, תודה. אנחנו מסכימים. [ צוחק ] כן. כלומר, יש - קודם כל, יש את ההכרה. אחר כך הייתה הכוונה, המחויבות. ואז הייתה הפעולה. ואז הפכת את זה למציאות בחיי היומיום שלך. וכאן בדיוק החיבור בין הגומי לכביש - בחיי היומיום שלנו. אז תודה.

קהל 2: נראה, לפחות בספרות הגדולה, כשאנחנו עוברים מתקופת הרומנטיקה לעידן התבונה והרציונליות, שתפיסת המוות השתנתה מאוד. ואני תוהה עד כמה מזה, אם עשית מחקר כלשהו, ​​באמת היה מושג - לפני, נניח, המאה ה-19 - שהמוות אכן הביא מקום טוב יותר לאנשים וכיצד זה שינה את האופן שבו אנשים ניגשים לחיים ללא פחד המוות?

גב' הליפקס: אני חושבת שעם החילון של עולמנו, תפיסת המוות - למשל, בעולם המזרחי שבו אומנו, כהזדמנות הגדולה ביותר לשחרור, או, בעולם הנוצרי, כדרך לחזור הביתה לגן עדן, לאלוהים, לחזור, וזה בהחלט היה חלק מהחוויה של האישה שטיפלה בי כילדה, למשל. אבל עם החילון העצום הזה שאנחנו חווים עכשיו, והספקנות, זה הפריד אותנו מהרוחניות שלנו. ואני לא ממש עדתית, אם אתם מבינים למה אני מתכוונת. אוקיי, אני עושה פרקטיקות בודהיסטיות וכן הלאה וכן הלאה, אבל אני לא בודהיסטית עדתית.

מה שאני, בכל אופן, הוא מישהו שרוצה לעזור לאנשים לראות את עצמם מבפנים. וישנן דרכים רבות לכך. הכנסיות שלנו מספקות דרך, בתי הכנסת שלנו מספקים דרך, הספרות והאמנות הגדולות שלנו מספקות דרך. אבל בעיקר, אני מאמין שהפכנו את החזון שלנו להיות כל כך שטחי וחיצוני. ויש פוטנציאל לסוג חדש של הארה בזמננו, וזה, אני חושב, כמיהה שרבים מאיתנו חווים, כשאנו רואים את העולם מתרחק מליבו. אז אני לא מרגיש חסר תקווה או חסר תועלת. אני מאוד מעוניין. אני כל כך שמח שחייתי כל כך הרבה זמן, כי המחקר השטחי שלי על הארה, למשל, בעולם המערבי מוביל אותי להאמין שיש לנו פוטנציאל אדיר לממש בעשורים הקרובים.

אני פשוט לא רוצה להגיד שזה ירידה, במילים אחרות, [ צוחק ] אם אתם מבינים למה אני מתכוון.

לא, אני פשוט חושב שאם מסתכלים על מערכות דינמיות מורכבות, אנחנו נמצאים בהתמוטטות מרתקת. ומה שאנחנו יודעים על מערכות דינמיות מורכבות הוא שמערכות חיות - ואנחנו נמצאים במערכת חיים חזקה זו. וראינו תקופות. אנחנו יכולים להסתכל אחורה דרך ההיסטוריה. אנחנו נמצאים בעידן של התמוטטות גדולה, מבחינה סביבתית, חברתית ופסיכולוגית, וכאשר מערכות מתפרקות, אלו שיש להן את החוסן לתקן את עצמן, הן עוברות לסדר גבוה יותר של ארגון. ואני חושב שזה מאופיין במשהו שתאורטיקני המורכבות מכנים חוסן, שאנחנו יכולים לצפות גם לתקופה של חוסן גדול, שאנחנו נמצאים בה, עם פוטנציאל אדיר להתעורר ולקחת אחריות, ובמקביל, אנחנו נמצאים בהרבה קשיים, ואנחנו צריכים חוסן כדי לעבור את השינוי הזה.

קהל 3: אוקיי, השאלה הזו אולי נשמעת קצת מיותרת, כשמדברים על מדיטציה. לרבים, אני מרגיש שזה עולה בראש בודהיסט שמדיטציה מתחת לעץ במשך 30 שנה בערך. ובהקשר של היתרונות הנוירולוגיים שיכולים להיות לזה, תהיתי אם תוכלו להמליץ ​​למישהו שאינו דתי או רוחני במיוחד - ואני מרגיש שרוחניות היא משהו שצריך לבוא בזמנך הפנוי - ואולי פשוט להתחיל לקבל את היתרונות של מדיטציה. כאילו, האם זה חייב להיות ישיבה בשיכול רגליים? האם זה חייב להיות - מהי הדרך הפשוטה ביותר לעשות את זה ועדיין לקבל את היתרונות? האם זה יכול להיות עשר דקות? האם זה יכול להיות 15? האם זה חייב להיות 20?

[ צחוק ]

רק רציתי לפרק את זה. כחבר צעיר יותר בעולם הזה, הייתי רוצה להכניס את הרגל שלי בדלת, אבל אני עדיין לא מוכן לכל הבלגן הזה. [ צוחק ]

[ מחיאות כפיים ]

גב' טיפט: שאלה כנה.

גב' הליפקס: אז חברנו המשותף ריצ'י דיווידסון ממעבדת קק, אפילו פיתח התערבות, התערבות אינטרנטית על חמלה שהיא זעירה, שבה הם ראו השפעות. האמת היא ש - אני מתכוון למילה "מדיטציה" - בתוכנית ההכשרה שלנו בתחום טיפול בסוף החיים, אנחנו אפילו לא משתמשים במילה מדיטציה, כי זה כל כך טעון. אנחנו קוראים לזה פרקטיקות רפלקטיביות או התערבויות מהורהרות או מה שזה לא יהיה. אז אני מרגיש שמה שקרה הוא, שזה סוג של - הפרקטיקות האלה באימון מנטלי התערבבו גם בצד האפל של הדת או בצד הקשה יותר של הדת. אבל גם, הפרקטיקות האלה עברו חילוניות כך שהן כבר לא קשורות לאתיקה שהולידה אותן. אז מה שאני מרגיש הוא, שאנחנו צריכים להיפגש איפשהו באמצע. אנחנו צריכים שתהיה לנו השקפה או בסיס אתי חזק; באותו הזמן, לעסוק בטכניקות שמאפשרות לנו להעמיק את הריכוז, לקבל תובנה, וגם לפתח יכולת פרו-חברתית יותר.

וישנן תוכניות רבות ש... כל טווח הפחתת המתח המבוססת על מיינדפולנס בעבודתו של ג'ון קבט-זין. העבודה שדורי פונטיין, שהיא בקהל שלנו כאן וחברה ותיקה במשפחת צ'אוטוקווה, משתתפת, עושה ב-UVA, ההכשרה שאנחנו עושים לרופאים, שבה מאות קלינאים, כולל, אני חושב, כ-40 אחיות ורופאים של דורי, עברו את תוכנית ההכשרה שלנו, שהיא חילונית לחלוטין. אז מה שקורה במערב מרתק מבחינת הגישות הללו לאימון התודעה שעברו חילון, באותו אופן, כך שתוכלו לקבל התערבות של חמש דקות, וזה באמת יכול לייצר אפקט נחמד. אבל אנחנו גם יודעים שהמינון עושה את ההבדל. אז נסו את החמש, ואז עברו לעשר ואז 20. אז אולי תמצאו שעה, ואז אולי תרצו באמת לעשות את הצעד. אבל גם, היו מודעים מאוד למה שמתאים לכם. כבדו את הגבולות שלכם. ודאו שאתם עם אדם מוסמך, כי, אני אומר לכם, לעצור בעולם הזה זה ליצור את התנאים שבהם הרבה חוויות יוצאות דופן יכולות לצוץ. אז היו מאוד מכבדים את מצבכם והמשיכו באהבה ובאכפתיות, וגם באומץ.

[ מוזיקה: "נוף אורן" מאת גולדמונד ]

גב' טיפט: ג'ואן הליפקס היא המנזר המייסד של מרכז הזן אופאיה בסנטה פה, ניו מקסיקו, והיא מנהלת הפרויקט בנושא "להיות עם הגסיסה". ספריה כוללים את "להיות עם הגסיסה: טיפוח חמלה וחוסר פחד בנוכחות המוות".

ביקשתי מג'ואן הליפקס לסיים את שיחתנו בצ'וטוקווה במדיטציה מודרכת על המפגש עם אבל - אבל כמשהו רגיל, חלק מהחיים והאנושות. פרסמנו את כל עשר הדקות באתר שלנו, onbeing.org. הנה טעימה מאיך זה מתחיל:

גב' הליפקס: אז אני רוצה להזמין אותך להניח כל מה שיש לך ביד ולמצוא תנוחה נוחה ותומכת בך. והקשיבי למילים שלי, ואם הן מהדהדות לך, אם הן מועילות, באמת תנו להן להיכנס לחווייתך. והפני את תשומת לבך לנשימה לרגע. ותנו לנשימה לטאטא את דעתך, ושימי לב האם זו נשימה עמוקה או רדודה. והיזכרי לרגע עכשיו באובדן או באובדן שבאמת נגעו בך, או בציפייה לאובדן. ועכשיו אציע כמה משפטים פשוטים. מי ייתן ואהיה פתוחה לכאב האבל. שימי לב לכל מה שעולה, לא לדחות אותו, לא להיאחז בו. מי ייתן ואמצא את המשאבים הפנימיים להיות נוכחת באמת בצער שלי. מי ייתן ואקבל את העצב שלי, בידיעה שאני לא העצב שלי. מי ייתן ואני וכל היצורים ילמדו מהצער ונשנה אותו.

[ מוזיקה: "נוף אורן" מאת גולדמונד ]

גב' טיפט: כדי להאזין שוב או לשתף את התוכנית הזו עם ג'ואן הליפקס, בקרו באתר onbeing.org. ועקבו אחר כל מה שאנחנו עושים דרך הניוזלטר השבועי שלנו בדוא"ל. פשוט לחצו על קישור הניוזלטר בכל עמוד באתר onbeing.org

צוות: On Being הוא: טרנט גיליס, כריס היגל, לילי פרסי, מריה הלגסון, מאיה טארל, מארי סמביליי, בת'אני מאן, סלינה קרלסון, מלכה פניבסי, ארין פארל וג'יזל קלדרון.

גב' טיפט: תודה מיוחדת השבוע למורין רובניו, ג'ואן בראון קמפבל ומוסד צ'אוטוקווה.

[ מוזיקה: "Her String" מאת Clown N Sunset Collective ]

מוזיקת ​​הנושא המקסימה שלנו הולחנה על ידי זואי קיטינג. והקול האחרון שתשמעו, שר את כתוביות הסיום בכל מופע, הוא אמנית ההיפ הופ ליזו.

On Being נוצר ב-American Public Media.

שותפי המימון שלנו כוללים:

מכון פצר, המסייע בבניית היסודות הרוחניים לעולם אוהב. ניתן למצוא אותם באתר fetzer.org.

קרן קליופיי, הפועלת ליצירת עתיד שבו ערכים רוחניים אוניברסליים יהוו את הבסיס לאופן שבו אנו דואגים לביתנו המשותף.

קרן הנרי לוס, לתמיכה בתאולוגיה ציבורית מחודשת.

קרן אוספרי, זרז לחיים מועצמים, בריאים ומספקים.

וקרן לילי, קרן משפחתית פרטית שבסיסה באינדיאנפוליס, המוקדשת לתחומי העניין של מייסדיה בדת, פיתוח קהילתי וחינוך.