Voici La Transcription d'une Entrevue Entre Krista Ti

Mme Halifax : Je pense que les cétacés font leur deuil, et je pense que nous devons créer, comme je l'ai dit, les conditions pour que la valeur du deuil soit reconnue et soutenue au sein de notre propre culture.

Mme Tippett : Vous en parlez dans vos écrits. Vous dites : « Le deuil peut être perçu comme un processus humain naturel qui révèle notre humanité fondamentale » — ce que vous venez de décrire — « mais il peut aussi être un piège, une impasse, une source de souffrance chronique. » Faut-il être capable de le contenir correctement pour pouvoir le laisser partir ou vivre avec sérénité ? Est-ce bien ce que vous voulez dire ?

Mme Halifax : On en revient donc à la valeur de la pratique contemplative. Quelle que soit la tradition, ou même l’absence de tradition, lorsqu’on atteint un profond état de calme intérieur, on perçoit la vérité du changement, la vérité de l’impermanence, ce flux constant qui se déploie à chaque instant. Il en résulte une forme d’intuition qui nous libère de la futilité d’un chagrin qui empêche notre humanité de s’épanouir.

[ Musique : « Recurring » de Bonobo ]

Mme Tippett : Je suis Krista Tippett, et voici « Être ». Aujourd’hui, je vous propose une conversation avec Joan Halifax, enseignante zen et anthropologue médicale, à l’Institut Chautauqua de New York. Le thème de notre semaine était « Inspiration, Action et Engagement ». Plus de mille personnes nous ont entourés dans le hall de philosophie à ciel ouvert, et quelques-unes sont venues poser des questions.

[ Musique : « Recurring » de Bonobo ]

Intervenante 1 : J’ai été très touchée par ce que vous disiez sur la fatigue compassionnelle. Plus jeune, j’étais assistante sociale dans des centres d’accueil pour femmes victimes de violence conjugale. Je m’engageais beaucoup en politique, notamment à gauche, et à un moment donné, j’ai réalisé que j’étais entourée de personnes qui consacraient leur vie à dire « non », à lutter contre quelque chose. Mon mari et moi avions décidé de nous marier, et nous nous sommes posés la question : « Quel est notre “oui” ? Comment pouvons-nous nous engager à vivre “oui” au quotidien ? Car si nous continuons comme ça, nous passerons notre vie à lutter et à dire non. »

Et je me demande parfois si ce que l'on appelle la fatigue compassionnelle ne tient pas en partie à la réticence, voire à la peur, de fournir cet effort quotidien et personnel d'attention dans ses relations intimes, son quartier et sa communauté – car c'est un travail constant, sans fin. Mais si l'on ne pense qu'à : « Je dois faire quelque chose face à ce que je vois à la télévision, ce que je lis dans le journal », au lieu de : « Que se passe-t-il ici ? Que se passe-t-il juste ici ? Pourquoi ne pas commencer par là ? », alors, une fois que cette intention et cette pleine conscience deviennent presque instinctives, la tendance à sombrer dans cette sorte de gouffre empathique où l'on se sent incapable de réagir face à l'actualité s'atténue, car on développe sa capacité à appréhender la complexité.

Mme Halifax : Voilà donc une question qui contenait déjà toute la réponse. [ Rires ] C’était formidable.

Mme Tippett : Eh bien, vous voyez, elle est rousse.

Mme Halifax : Oui. [ Rires ] C’était magnifique. Quel est votre nom ?

Membre du public 1 : Asha.

Mme Halifax : Asha, merci. Nous sommes d'accord. [ Rires ] Oui. Je veux dire, il y a d'abord la prise de conscience. Ensuite, l'intention, l'engagement. Et puis, l'action. Vous l'avez concrétisé dans votre vie quotidienne. Et c'est là que tout se joue, précisément : dans notre vie de tous les jours. Alors merci.

Intervenant 2 : Il semble, du moins dans la grande littérature, que la conception de la mort ait considérablement évolué entre l’époque du romantisme et le siècle des Lumières. Je me demande si, après des recherches, il existait réellement, avant le XIXe siècle par exemple, l’idée que la mort offrait un monde meilleur et comment cela a modifié la façon dont les gens abordaient la vie, libérés de la peur de la mort.

Mme Halifax : Je pense qu'avec la sécularisation de notre monde, la notion de mort – par exemple, dans le monde oriental où j'ai été formée, comme la plus grande opportunité de libération, ou, dans le monde chrétien, comme le chemin du retour au ciel, vers Dieu, comme cela faisait certainement partie de l'expérience de la femme qui s'est occupée de moi quand j'étais enfant – a évolué. Mais cette sécularisation massive que nous connaissons actuellement, et le scepticisme qui s'en dégage, nous ont éloignés de notre propre spiritualité. Et je ne suis pas du tout sectaire, si vous voyez ce que je veux dire. Certes, je pratique le bouddhisme, etc., mais je ne suis pas une bouddhiste sectaire.

Ce que je suis, en revanche, c'est quelqu'un qui souhaite aider les gens à se reconnecter à leur monde intérieur. Et il existe de nombreux chemins pour y parvenir. Nos églises, nos synagogues, notre littérature et notre art nous offrent une voie. Mais surtout, je crois que nous avons tourné notre regard vers une vision superficielle et tournée vers l'extérieur. Or, il existe un potentiel pour une nouvelle forme d'éveil spirituel à notre époque, un désir que beaucoup d'entre nous ressentent, tandis que nous voyons le monde s'éloigner de son essence même. Je ne me sens donc ni désespéré ni impuissant. Je suis très intéressé. Je suis si heureux d'avoir vécu aussi longtemps, car mon étude, certes superficielle, de l'éveil spirituel, par exemple, dans le monde occidental, me porte à croire que nous avons un potentiel immense à réaliser au cours des prochaines décennies.

Je ne veux simplement pas dire que c'est une pente descendante, en d'autres termes, [ rires ] si vous voyez ce que je veux dire.

Non, je pense simplement que, si l'on considère les systèmes dynamiques complexes, nous assistons à une crise fascinante. Or, ce que nous savons des systèmes dynamiques complexes, c'est que les systèmes vivants – et nous faisons partie de ce système vivant robuste – ont connu différentes ères. Nous pouvons nous référer à l'histoire. Nous vivons actuellement une période de profonds bouleversements, sur les plans environnemental, social et psychologique. Lorsque des systèmes s'effondrent, ceux qui possèdent la résilience nécessaire pour se réparer accèdent à un niveau d'organisation supérieur. Je pense que cela se caractérise par ce que les théoriciens de la complexité appellent la robustesse. Nous pouvons anticiper à la fois une période de grande robustesse, celle que nous traversons actuellement, avec un potentiel immense pour prendre conscience de nos responsabilités, et, simultanément, une période de grandes difficultés où la résilience est indispensable pour traverser cette période de changement.

Intervenant 3 : Bon, cette question peut paraître un peu redondante, en parlant de méditation. J’imagine que beaucoup de gens s’imaginent un bouddhiste méditant sous un arbre pendant 30 ans. Et justement, en parlant des bienfaits neurologiques que la méditation peut apporter, je me demandais si vous pouviez conseiller à quelqu’un qui n’est pas très religieux ou spirituel – et je pense que la spiritualité est quelque chose qui vient à soi – de commencer à méditer pour profiter des bienfaits de la méditation. Par exemple, est-ce qu’il faut absolument s’asseoir en tailleur ? Y a-t-il une façon particulière de méditer ? Quelle est la façon la plus simple de méditer tout en en tirant profit ? Dix minutes suffisent-elles ? Quinze ? Vingt ?

[ rire ]

Je voulais juste qu'on me l'explique en détail. Étant plus jeune dans ce milieu, j'aimerais bien y faire mes premiers pas, mais je ne suis pas encore prêt pour tout le bazar. [ rires ]

[ applaudissements ]

Mme Tippett : Une question sincère.

Mme Halifax : Notre ami commun, Richie Davidson, du laboratoire Keck, a même mis au point une intervention en ligne sur la compassion, une intervention très simple, dont les effets se sont fait sentir. En réalité, dans notre programme de formation en soins palliatifs, nous n'utilisons même pas le mot « méditation », car il est trop connoté. Nous parlons plutôt de pratiques réflexives, d'interventions contemplatives, etc. J'ai l'impression que ces pratiques d'entraînement mental se sont mêlées aux aspects les plus sombres ou les plus difficiles de la religion. Mais elles ont aussi été sécularisées, perdant ainsi leur lien avec l'éthique qui les a inspirées. Il me semble donc qu'il nous faut trouver un juste milieu. Nous devons avoir une vision, un socle éthique solide, tout en utilisant des techniques qui nous permettent d'approfondir notre concentration, d'avoir une meilleure compréhension de nous-mêmes et de développer nos capacités prosociales.

Il existe de nombreux programmes, notamment toute la gamme des techniques de réduction du stress basées sur la pleine conscience développées par Jon Kabat-Zinn. Le travail mené par Dorrie Fontaine, présente parmi nous et ancienne membre de la famille Chautauqua, à l'Université de Virginie, ainsi que la formation que nous dispensons aux cliniciens (des centaines de professionnels, dont une quarantaine d'infirmières et de médecins de son équipe, je crois, ont suivi notre programme de formation, entièrement laïque), en sont d'autres exemples. Ce qui se passe en Occident est fascinant : ces approches de l'entraînement mental se sécularisent. Une intervention de cinq minutes peut ainsi produire un effet bénéfique. Mais nous savons aussi que la durée est importante. Commencez par cinq minutes, puis dix, puis vingt. Vous pourriez ensuite trouver une heure, et enfin vous lancer. Mais surtout, soyez attentif à ce qui vous convient. Respectez vos limites. Assurez-vous d'être accompagné(e) d'une personne compétente, car, croyez-moi, s'arrêter dans ce monde, c'est s'exposer à vivre des expériences hors du commun. Alors, soyez respectueux(se) de votre situation et agissez avec amour, bienveillance et courage.

[ Musique : « Pine View » de Goldmund ]

Mme Tippett : Joan Halifax est l’abbé fondatrice du centre zen Upaya à Santa Fe, au Nouveau-Mexique, et directrice du projet « Accompagner les mourants ». Parmi ses ouvrages figure « Accompagner les mourants : Cultiver la compassion et l’absence de peur face à la mort ».

J'ai demandé à Joan Halifax de conclure notre conversation à Chautauqua par une méditation guidée sur le deuil – le deuil comme une expérience ordinaire, inhérente à la vie et à l'humanité. Nous avons publié l'intégralité de cette méditation de dix minutes sur notre site web, onbeing.org. En voici un extrait :

Mme Halifax : Je vous invite donc à poser ce que vous avez en main et à trouver une position confortable et qui vous soutienne. Écoutez mes paroles, et si elles résonnent en vous, si elles vous sont utiles, laissez-les vraiment s'intégrer à votre expérience. Portez votre attention sur votre respiration un instant. Laissez-la envahir votre esprit et remarquez si elle est profonde ou superficielle. Souvenez-vous un instant d'une ou plusieurs pertes qui vous ont profondément marqué, ou de l'appréhension d'une perte. Je vais maintenant vous proposer quelques phrases simples. Puissé-je m'ouvrir à la douleur du deuil. Observer ce qui se présente, sans le rejeter, sans m'y accrocher. Puissé-je trouver les ressources intérieures nécessaires pour être pleinement présent à ma peine. Puissé-je accepter ma tristesse, sachant que je ne suis pas ma tristesse. Puissé-je, comme tous les êtres, apprendre de la douleur et la transformer.

[ Musique : « Pine View » de Goldmund ]

Mme Tippett : Pour réécouter cette émission ou la partager avec Joan Halifax, rendez-vous sur onbeing.org. Suivez également toutes nos activités grâce à notre newsletter hebdomadaire. Il vous suffit de cliquer sur le lien de la newsletter sur n’importe quelle page du site onbeing.org.

Personnel : On Being est composé de : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell et Gisell Calderón.

Mme Tippett : Un merci tout particulier cette semaine à Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell et à l’Institut Chautauqua.

[ Musique : « Her String » par Clown N Sunset Collective ]

Notre magnifique générique est composé par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendez, celle du générique de fin de chaque épisode, est celle de l'artiste hip-hop Lizzo.

On Being a été créé par American Public Media.

Nos partenaires financiers comprennent :

L’Institut Fetzer contribue à bâtir les fondements spirituels d’un monde d’amour. Retrouvez-les sur fetzer.org.

La Fondation Kalliopeia œuvre pour un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de notre manière de prendre soin de notre maison commune.

La Fondation Henry Luce, en soutien à la théologie publique réinventée.

La Fondation Osprey, un catalyseur pour des vies autonomes, saines et épanouies.

Et la Fondation Lilly, une fondation familiale privée basée à Indianapolis et dédiée aux intérêts de ses fondateurs en matière de religion, de développement communautaire et d'éducation.