Sra. Halifax: Crec que els cetacis passen el dol i crec que hem de crear, com he dit, les condicions on el valor del dol sigui reconegut i recolzat dins de la nostra pròpia cultura.
Sra. Tippett: Vostè escriu sobre això. Diu: «El dol es pot veure com un procés humà natural que dóna lloc a la humanitat bàsica d'una persona» —que acabes de descriure— «però també pot ser una trampa potencial, una sortida sense sortida, una font de patiment crònic». Hem de ser capaços de contenir-lo correctament per deixar-lo anar o per conviure-hi amb elegància? És això el que està dient?
Sra. Halifax: De nou, això torna al valor d'una pràctica contemplativa. Dins de qualsevol tradició o no-tradició, quan et trobes en un estat de profunda quietud interna, veus la veritat del canvi, la veritat de la impermanència que flueix constantment, moment a moment. I això esdevé una mena de visió que t'allibera de la futilitat del tipus de dolor que impedeix que la nostra pròpia humanitat emergeixi.
[ música: “Recurring” de Bonobo ]
Sra. Tippett: Sóc la Krista Tippett i us presento a "On Being ". Avui he tingut una conversa amb la mestra zen i antropòloga mèdica Joan Halifax a la Chautauqua Institution de Nova York. El tema de la setmana ha estat "Inspiració, acció i compromís". Més de 1.000 persones ens han envoltat a la Sala de Filosofia a l'aire lliure, i algunes han fet preguntes.
[ música: “Recurring” de Bonobo ]
Membre del públic 1: Em va sorprendre molt el que deies sobre la fatiga per compassió. De jove, treballava com a treballadora social en refugis per a persones amb violència domèstica. Vaig fer molta feina política d'esquerres i, en un moment donat, em vaig adonar que estava envoltada de gent que dedicava la seva vida al "no", a lluitar contra alguna cosa. I el meu marit i jo havíem decidit casar-nos, i ens vam asseure i vam dir: "Quin és el nostre 'sí'? Com ens comprometrem a viure el 'sí' diàriament? Perquè si ens quedem aquí i fem això, passarem tota la vida lluitant i dient que no".
I em pregunto, de vegades, si part del que la gent anomena fatiga per compassió és la manca de voluntat o potser la por de fer la feina dura, diària i personal de parar atenció a les relacions íntimes, al barri i a la comunitat, perquè això és constant. Això no s'acaba mai. Però si tot el que penses és: necessito fer alguna cosa sobre allò que hi ha a fora, allò que veig a la televisió, allò que llegeixo al diari, en comptes de: què està passant en aquesta casa? Què està passant aquí mateix i per què no començo per allà? I un cop aquest tipus d'intenció i consciència plena esdevé gairebé instintiva, aleshores la tendència a caure en aquest pou empàtic on sents que no pots sortir en resposta al que passa al món disminueix, perquè estàs desenvolupant una capacitat per suportar la complexitat.
Sra. Halifax: Així doncs, aquesta era una pregunta que tenia tota la resposta. [ riu ] Això va ser meravellós.
Sra. Tippett: Bé, és pèl-roja, veus?
Sra. Halifax: Sí. [ riu ] Això ha estat preciós. Com et dius?
Membre del públic 1: Asha.
Sra. Halifax: Asha, gràcies. Estem d'acord. [ riu ] Sí. Vull dir que hi ha... en primer lloc, hi ha el reconeixement. Després hi va haver la intenció, el compromís. I després hi va haver l'acció. Aleshores ho vas fer realitat a la teva vida quotidiana. I aquí és on la goma es troba amb la carretera, exactament... a les nostres vides quotidianes. Així que gràcies.
Membre del públic 2: Sembla que, almenys en la gran literatura a mesura que passem de l'era del Romanticisme a l'Era de la Raó i la Racionalitat, el concepte de mort va canviar molt. I em pregunto quant d'això, si heu fet alguna investigació, hi havia realment un concepte —abans, diguem, del segle XIX— que la mort va portar un lloc millor a la gent i com això va canviar la manera com la gent s'acostava a la vida sense aquesta por a la mort?
Sra. Halifax: Crec que amb la secularització del nostre món, la noció de la mort —per exemple, al món oriental en què m'he format, com la major oportunitat d'alliberament, o, al món cristià, com el camí per tornar a casa al cel, a Déu, per tornar, que sens dubte va ser part de l'experiència de la dona que em va cuidar de petita, per exemple. Però amb aquesta secularització massiva que estem experimentant ara, i l'escepticisme, ens ha separat de la nostra pròpia espiritualitat. I no sóc gens sectària, si saps el que vull dir. D'acord, faig pràctiques budistes i així successivament, però no sóc una budista sectària.
El que sóc, però, és algú que vol ajudar la gent a veure el seu interior. I hi ha molts camins per aconseguir-ho. Les nostres esglésies ofereixen un camí, les nostres sinagogues ofereixen un camí, la nostra gran literatura i art ofereixen un camí. Però sobretot, crec que hem convertit la nostra visió en quelcom superficial i obert. I hi ha un potencial per a un nou tipus d'il·luminació en el nostre temps, i aquest és, crec, un anhel que molts de nosaltres experimentem, mentre veiem el món allunyant-se del seu propi cor. Així que no em sento desesperançat ni inútil. Estic molt interessat. Estic molt content d'haver viscut tant de temps, perquè el meu estudi superficial de la il·luminació, per exemple, al món occidental em porta a creure que tenim un potencial enorme per realitzar en aquestes properes dècades.
Simplement no vull dir que sigui un pendent costa avall, en altres paraules, [ riu ] si saps a què em refereixo.
No, només crec que, si observem els sistemes dinàmics complexos, estem en un col·lapse fascinant. I el que sabem sobre els sistemes dinàmics complexos és que els sistemes vius, i estem en aquest sistema viu robust. I hem vist èpoques. Podem mirar enrere a través de la història. Estem en una era de gran col·lapse, ambientalment, socialment i psicològicament, i quan els sistemes es trenquen, els que tenen la resiliència per reparar-se a si mateixos, passen a un ordre superior d'organització. I crec que això es caracteritza per quelcom que els teòrics de la complexitat anomenen robustesa, que podem anticipar tant un moment de gran robustesa, en el qual ens trobem, amb un enorme potencial per despertar i assumir responsabilitats, com, alhora, estem en moltes dificultats, i necessitem resiliència per superar aquest canvi.
Membre del públic 3: D'acord, aquesta pregunta pot semblar una mica redundant, parlant de meditació. A molts em ve al cap un budista meditant sota un arbre durant 30 anys o així. I parlant dels beneficis neurològics que pot tenir, em preguntava si podríeu recomanar a algú que no sigui tan religiós o espiritual —i crec que l'espiritualitat és una cosa que ha de venir en el seu propi temps— i potser començar a obtenir els beneficis de la meditació. És a dir, ha de ser assegut amb les cames creuades? Ha de ser... quina és la manera més senzilla de fer-ho i continuar obtenint els beneficis? Poden ser deu minuts? Poden ser 15? Han de ser 20?
[ riures ]
Només volia desglossar-ho tot. Com a membre més jove d'aquest món, m'agradaria començar, però encara no estic preparat per a tot això. [ riu ]
[ aplaudiments ]
Sra. Tippett: Una pregunta honesta.
Sra. Halifax: Així doncs, el nostre amic comú Richie Davidson, del Keck Lab, fins i tot ha desenvolupat una intervenció, una intervenció a Internet sobre la compassió que és minúscula, on han vist efectes. La veritat és que —em refereixo a la paraula "meditació"— al nostre programa de formació en el camp de l'atenció al final de la vida, ni tan sols fem servir la paraula meditació, perquè està molt carregada. L'anomenem pràctiques reflexives o intervencions contemplatives o el que sigui. Així que crec que el que ha passat és, en certa manera... aquestes pràctiques en l'entrenament mental també s'han barrejat amb el costat fosc de la religió o el costat més difícil de la religió. Però també, aquestes pràctiques s'han secularitzat de manera que ja no estan lligades a l'ètica que les va donar lloc. I el que crec és que ens hem de trobar en algun punt intermedi. Hem de tenir una visió o una base ètica sòlida; alhora, participar en les tècniques que ens permeten aprofundir en la concentració, tenir una visió i també desenvolupar una capacitat més prosocial.
I hi ha molts programes que... tota la gamma de reducció de l'estrès basada en la consciència plena en el treball de Jon Kabat-Zinn. El treball que Dorrie Fontaine, que és entre el nostre públic i una antiga membre de la família Chautauqua, participant, està fent a la UVA, la formació que fem de clínics, on centenars de clínics, incloent-hi, crec, unes 40 infermeres i metges de Dorrie, han passat pel nostre programa de formació, que és completament secular. Així doncs, el que està passant a Occident és fascinant pel que fa a aquests enfocaments per entrenar la ment que s'estan secularitzant, de la mateixa manera, de manera que pots tenir una intervenció de cinc minuts, i realment pot produir un bon efecte. Però també sabem que la dosi marca la diferència. Així que prova els cinc, després vés a deu i després a vint. Aleshores pots trobar una hora, i llavors potser voldràs fer el pas. Però també, sigues molt conscient del que és apropiat per a tu. Respecta els teus límits. Assegureu-vos d'estar amb una persona qualificada, perquè, us dic, aturar-se en aquest món és crear les condicions on poden sorgir moltes experiències inusuals. Així que sigueu molt respectuosos amb la vostra situació i procediu amb amor i amb cura, així com amb coratge.
[ música: “Pine View” de Goldmund ]
Sra. Tippett: Joan Halifax és l'abada fundadora del Centre Zen Upaya a Santa Fe, Nou Mèxic, i és la directora del projecte Being with Dying. Entre els seus llibres hi ha Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearless in the Presence of Death.
Vaig demanar a Joan Halifax que acabés la nostra conversa a Chautauqua amb una meditació guiada sobre com afrontar el dol: el dol com una cosa ordinària, que forma part de la vida i la humanitat. Hem publicat els deu minuts sencers al nostre lloc web, onbeing.org. Aquí teniu un tast de com comença:
Sra. Halifax: Així doncs, m'agradaria convidar-vos a deixar anar el que tingueu a la mà i a trobar una posició que us sigui còmoda i que també us doni suport. I escolteu les meves paraules, i si us resulten útils, deixeu-les entrar realment en la vostra experiència. I porteu la vostra atenció a la respiració només per un moment. I deixeu que la respiració us escombri la ment i observeu si és una respiració profunda o superficial. I recordeu per un moment una pèrdua o pèrdues que us hagin tocat realment, o l'anticipació de la pèrdua. I ara us oferiré algunes frases senzilles. Que pugui estar obert al dolor del dol. Fixeu-vos en tot el que sorgeixi, sense rebutjar-ho, sense aferrar-m'hi. Que pugui trobar els recursos interiors per estar realment present per al meu dolor. Que pugui acceptar la meva tristesa, sabent que no sóc la meva tristesa. Que jo i tots els éssers aprenguem del dolor i el transformem.
[ música: “Pine View” de Goldmund ]
Sra. Tippett: Per tornar a escoltar o compartir aquest programa amb Joan Halifax, visiteu onbeing.org. I seguiu tot el que fem a través del nostre butlletí setmanal per correu electrònic. Només cal que feu clic a l'enllaç del butlletí a qualsevol pàgina d'onbeing.org.
Personal: On Being és: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell i Gisell Calderón.
Sra. Tippett: Un agraïment especial aquesta setmana a Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell i la Institució Chautauqua.
[ música: “Her String” de Clown N Sunset Collective ]
La nostra bonica música de tema està composta per Zoë Keating. I l'última veu que sentiu, cantant els nostres crèdits finals a cada espectacle, és la de l'artista de hip-hop Lizzo.
On Being va ser creat a American Public Media.
Els nostres socis finançadors inclouen:
L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Els trobareu a fetzer.org.
Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals formin la base de com cuidem la nostra llar comuna.
La Fundació Henry Luce, en suport de la Teologia Pública Reimaginada.
La Fundació Osprey, un catalitzador per a vides empoderades, saludables i plenes.
I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianapolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION